연대성

가톨릭 사회교리는 정치 프로그램이 아니라, 사회생활을 비추기 위해 신앙과 이성에서 이끌어낸 원리들의 집합이다. 교황청 정의평화평의회가 2004년에 간행한 가톨릭 사회교리 요람은 그중 네 가지를 “항구한” 원리라고 구별하는데, 모든 시대와 모든 장소에서 유효하기 때문이다: 인간 존엄성, 공동선, 보조성과 연대성이다^[4].

인간을 중심으로 질서 지어진 네 기둥

이 원리들은 우연히 나란히 놓인 것이 아니다. 그것들은 중심에 인간 — 하느님의 모상대로 창조된 인간 — 을 둔 일관된 전체를 이룬다. 인간 존엄성이 그 기초이고, 공동선이 그 사회적 목적이며, 보조성은 중간 단체들과 인간들이 정상(頂上)에 의해 짓눌리지 않도록 보장하고, 연대성은 아무도 아래에 버려지지 않도록 보장한다. 요람은 이 원리들을 *“통일적 성격, 연결과 articulatio 안에서 평가해야 한다”*고 강조한다 — 그것들을 서로 분리하면 왜곡하게 된다^[5].

“이 원리들은, 이성과 신앙으로 알려진 인간에 관한 전체 진리의 표현으로서, 복음 메시지와 사랑의 최고 계명 — 하느님 사랑과 이웃 사랑 — 및 정의 안에 요약된 그 요구들과 사회생활에서 생겨나는 문제들의 만남에서 솟아난다.” — 교황청 정의평화평의회, 가톨릭 사회교리 요람, 2004^[6]

“항구한 원리”라는 말의 의미

연대성이 단순한 권고가 아니라 원리라고 말하는 데에는 정확한 의미가 있다. 원리는 구체적 상황들을 판단하는 토대가 되는 진리이다: 하나의 유일한 기술적 해결책을 지시하지는 않지만, 그것에 모순되는 사회 조직들을 부정의한 것으로 배제한다. 소수를 위해 약자들, 미래 세대, 가난한 민족들을 고의로 희생시키는 경제나 정치는, 그 성과가 어떠하든 연대성의 원리에 어긋난다^[7]. 그래서 교회는 여기서 선택적인 것이 아닌 “도덕적” 요구에 대해 말한다: 세계 평화 자체도 부분적으로는 그것에 달려 있다^[8].

Jean-Paul II가 사회교리에 남긴 큰 기여는 연대성을 감정의 자리에서 덕과 원리의 자리로 끌어올린 것이다. Populorum Progressio 20주년을 맞아 1987년에 발표된 회칙 Sollicitudo Rei Socialis에서 그는 이 단어에 대한 결정적 분석을 바쳤으며, 이는 교리서와 요람에 그대로 인용되었다^[9].

“막연한 동정심이 아니다”

Jean-Paul II의 출발점은 하나의 경고이다: 연대성은 끊임없이 감정으로 용해될 위험에 처해 있다. 재난 앞에서 연대하는 마음을 느끼고, 먼 곳의 비참함 앞에서 감상적이 되었다가, 곧 다른 것으로 넘어간다. 그러나 그것은 그것이 아니다:

“그러므로 연대성은 가까이 있든 멀리 있든 수많은 사람들이 겪는 악에 대한 막연한 동정심이나 피상적인 감상이 아니다. 오히려 그것은 공동선을 위해, 즉 모든 사람과 각 사람의 선을 위해 일하려는 확고하고 항구한 결의이다. 왜냐하면 우리 모두는 참으로 모두에게 책임이 있기 때문이다.” — 성 Jean-Paul II, Sollicitudo Rei Socialis, 38항, 1987년 12월 30일^[10]

세 단어가 이 정의의 모든 무게를 이룬다. 결의: 감수성의 움직임이 아니라 의지의 행위. 확고하고 항구한: 지속되는 가운데 유지되고 피로에 저항하는 안정된 성향. 공동선: 연대성은 개별 이익들의 합이 아니라, 모두를 모두의 선에 질서 짓는 것이다^[11].

사회적 원리와 도덕적 덕: 두 얼굴

요람은 연대성이 분리될 수 없는 두 면을 지닌다고 밝힌다. 그것은 먼저 사회적 원리, 즉 제도와 구조들을 조직하는 기준이다: 이때 *“구조적 죄”*를 연대성의 구조들로 개혁한다는 말을 한다. 이어 그것은 도덕적 덕, 곧 사람을 실제로 타인에게 가까이 나아가게 하는 인간의 자질이다^[12].

“연대성은 무엇보다 제도들을 질서 짓는 사회적 원리로서의 가치 안에서 파악되어야 한다 […]. 연대성은 또한 참된 도덕적 덕이며, 가까이 있든 멀리 있든 수많은 사람들이 겪는 악에 대한 막연한 동정심이나 피상적인 감상이 아니다.” — 가톨릭 사회교리 요람, 193항^[13]

바로 이 이중성이 가톨릭적 연대성을 단순한 자선 활동과 구별한다. 자선 활동은 결과들을 덜어준다. 그러나 덕이자 원리로서의 연대성은 원인들에도 맞서며, 구조들과 마음들의 회심을 함께 요청한다. 그리하여 요람은 그것이 *“근본적인 사회적 덕의 지위로 올라선다”*고 단언할 수 있다^[14].

“우리는 모두 모두에게 책임이 있다”

*“모두는 모두에게 책임이 있다”*는 문구는 이 원리 전체를 떠받치는 인간학을 압축한다. 그것은 막연하고 마비시키는 죄책감을 뜻하지 않고, 실제적이며 차별화된 책임을 뜻한다: 각자는 자신의 자리, 수단, 힘에 따라 공동선에 응답한다. Jean-Paul II는 거기서 곧 “구조적 죄” — 일단 설치되면 개인의 의도와 무관하게 부정을 낳는 경제·정치적 메커니즘들 — 에 관한 결론을 이끌어낸다:

“이러한 태도들과 구조적 죄는 […] 정반대의 태도로만 이겨낼 수 있다. 복음적 의미에서, 타인을 착취하는 대신 타인을 위해 자신을 잃을 준비가 되어 타인의 선을 위해 자신을 바치고, 자신의 이익을 위해 타인을 억압하는 대신 타인을 섬기는 것이다.” — 성 Jean-Paul II, Sollicitudo Rei Socialis, 38항^[15]

연대성이라는 단어는 독특한 역사를 지녔다: 법학자들의 어휘에서 태어나 XIX세기에는 그리스도교에 맞서는 도덕의 깃발이 되었고, 마침내 교회가 받아들여 변모시켰다. 이 역사를 아는 것은 두 가지 오해를 피하게 한다: 연대성이 복음에 낯선 세속적 발명품이라고 믿는 것, 또는 반대로 그것이 언제나 그리스도교 어휘에 속했다고 믿는 것이다.

In solidum: 모두가 함께 지는 빚

원래 연대성은 감정이 아니라 법적 범주이다. 로마법에서 in solidum이라는 표현은 여러 채무자가 각자 전체에 대해 책임지는 채무를 가리킨다: 한 사람이 갚으면 다른 이들은 해방되고, 한 사람이 갚지 못하면 채권자는 다른 이들에게 전체를 청구할 수 있다. “연대 채무”는 오래전부터 프랑스 법 어휘에 속하며, 명사 solidarité는 상호 채무 연결을 가리키기 위해 XVII세기 말에 등장한다^[16]. 깊은 직관은 이미 거기에 있다: 연대한다는 것은 자신의 몫만이 아니라 전체에 대해 책임지는 것이다.

Pierre Leroux와 사랑(카리타스)을 대체하려는 기획

이 단어는 사회주의 사상가 Pierre Leroux (1797-1871)와 함께 법을 떠나 사회철학으로 들어가는데, 1840년대를 전후해서이다. Leroux는 그때까지 법적 개념이었던 연대성을 기독교적 사랑(카리타스) 없이도 되는 인류 도덕의 중심축으로 만들었다^[17]. 기획은 분명하다: 하느님에 근거한 사랑의 의무를, 인류라는 공통 소속에 근거한 순수히 수평적인 인간들 사이의 연결로 대체하는 것이다. 그리하여 연대성은 일부에게서 초월 없는 인류 종교의 표어가 된다.

제3공화국의 연대주의

이러한 세속화는 Léon Bourgeois (1851-1925)의 연대주의와 함께 완성된 정치적 형태를 찾으며, 그의 저서 Solidarité (1896)는 사실상 프랑스 제3공화국의 비공식 교리가 된다. Bourgeois는 *“사회적 빚”*이라는 관념을 정교화한다: 각 개인은 자신을 앞서 형성해 준 사회에 대해 빚진 채 태어나며, 세금, 보험, 협동을 통해 그 빚을 갚아야 한다^[18]. 연대주의는 계시에 호소하지 않고 시민 도덕을 세우려 한다 — 이것이 가톨릭 신자 일부가 처음에 이 용어를 경계한 이유를 설명한다.

가톨릭적 재전유: “우정”에서 “사회적 사랑(카리타스)”까지

교회는 이 단어와 싸우지 않았다. 오히려 그 진리를 주장하면서 그 근원에 다시 연결했다. 교리서는 연대성의 원리가 *“우정 또는 사회적 사랑(카리타스)이라는 이름으로도 표현된다”*고 적는다^[19]. *“우정”*이라는 말은 Aristote와 성 Thomas에서 온다(시민들을 결속하는 시민적 우정). *“사회적 사랑”*이라는 말은 Pie XI의 Quadragesimo Anno (1931)에서 오는데, 그는 사회 정의가 사랑(카리타스)에 의해 스며들고 생기를 얻어야 한다고 요청했다^[20]. 교회는 따라서 연대성이라는 단어를 받아들이지만, Leroux의 기획을 뒤집는다: 사랑(카리타스)을 대체하기는커녕, 참된 연대성은 사랑 안에서 그 기초와 완성을 찾는다. Jean-Paul II가 인간적 덕인 연대성이 그리스도교적 사랑(카리타스)에 이르기까지 “자기 자신을 넘어서려는” 경향이 있다고 보여준 것이 바로 이것이다^[21].

연대성은 사회가 채택할 수도 있고 하지 않을 수도 있는 임의의 규약이 아니다. 그것은 인간이 무엇인지에서 비롯된다. 교회는 이에 대해 이성적 토대와 계시된 토대를 함께 제시한다.

인류의 단일성: 하나의 가족

첫 번째 토대는 인간 본성의 단일성이다. 모든 인간은 같은 기원, 같은 존엄, 같은 운명을 공유하며, 하나의 인류 가족을 이룬다. 공의회는 이를 무조건적인 자기 증여에 기초한 연대성으로 상기시킨다^[22]. 교리서는 연대성을 이러한 기원의 공동체와 *«모든 인간에게 있는 이성적 본성의 평등»*에 직접 연결하며, 비오 12세의 회칙 Summi Pontificatus(1939)를 인용한다.

«오늘날 널리 퍼져 있는 오류는 인간 연대성과 사랑(카리타스)의 법칙을 망각하는 것이다. 이 법칙은 모든 인간에게 있는 기원의 공동체와 이성적 본성의 평등에 의해서도 […] 또한 죄 많은 인류를 위하여 하늘에 계신 아버지께 십자가 제단 위에서 예수 그리스도께서 바치신 구속의 희생에 의해서도 명해지고 부과된 것이다.» — 존경하올 비오 12세, Summi Pontificatus, 1939, 교리서 제1939항에서 인용^[23]

«내가 내 아우를 지키는 사람입니까?»

성경은 첫 장들부터 연대성의 문제를 제기한다. 아벨을 살해한 뒤, 하느님께서 카인에게 물으신다. «네 아우는 어디 있느냐?» 카인은 모든 연대성 거부의 전형적인 말로 답한다. «제가 제 아우를 지키는 사람입니까?»^[24] 창세기는 이렇게 형제에 대한 책임의 거부를 사회적 죄의 뿌리로 제시한다. 반대로 율법과 예언서 전체는 «네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라»(레 19, 18) 하며, 고아와 과부와 이방인을 보호하라고 촉구할 것이다^[25].

그리스도의 몸: «한 지체가 고통을 받으면…»

가장 깊은 토대는 엄밀히 말해 신학적이다. 세례를 통해 그리스도인들은 그리스도께 결합되어 서로에게 지체가 된다. 성 바오로는 여기서 몸의 비유를 이끌어내는데, 이것이 그리스도교 연대성의 헌장이다.

«한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받고, 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 함께 기뻐합니다. 여러분은 그리스도의 몸이고, 저마다 그 지체입니다.» — 성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 12, 26-27^[26]

본성이 시작한 것 — 인류의 단일성 — 을 은총이 완성한다. «우리 많은 사람은 그리스도 안에서 한 몸을 이루고, 저마다 서로 지체가 됩니다»^[27]. 그러므로 그리스도교 연대성은 같은 종류의 인간에 대한 의무일 뿐 아니라, 하나의 동일한 몸 안에서 이루는 실제 친교이다.

현대의 상호의존성: 사실에서 의무로

요한 바오로 2세는 현대 경험에서 끌어낸 토대를 더한다. 세계화는 인간과 민족들을 그 어느 때보다 상호의존적으로 만들었다. 시장, 통신, 이주, 생태가 운명을 서로 묶는다. 그러나 상호의존성은 하나의 사실일 뿐이다. 그것은 착취를 낳을 수도 있고 상호부조를 낳을 수도 있다. 연대성 원리의 역할은 바로 이 사실을 도덕적 가치로 전환하는 것이다.

«상호의존성은 연대성으로 전환되어야 하며, 이는 피조물의 재화가 모두를 위해 정해져 있다는 원리에 기초한다.» — 성 요한 바오로 2세, Sollicitudo Rei Socialis, 제39항^[28]

여기에서 연대성은 세계화와 재화의 보편적 목적에 닿으며, 이는 각기 별도의 글에서 다룬다.

사회 교도권이 정식화한 원리가 되기 전부터, 연대성은 하나의 복음적 실천이었다. 그리스도는 그것을 가르치셨을 뿐 아니라 몸소 구현하셨고, 그것을 심판의 기준으로 삼으셨다.

착한 사마리아인: 누가 내 이웃입니까?

자기 정당화를 꾀하며 «그러면 누가 제 이웃입니까?» 하고 묻는 율법 교사에게, 예수님께서는 착한 사마리아인의 비유로 답하신다(루카 10, 25-37). 사제와 레위인은 «반대편으로 지나가 버린다». 오직 멸시받던 이방인만이 멈춰 서서 부상자를 돌보고 그를 위해 돈을 지불한다. 교훈은 질문을 뒤집는다. 이웃이란 내 의무가 어디까지 미치는지 알기 위해 경계를 그어야 할 범주가 아니라, 내가 다가가 이웃이 되어 주는 사람이다. «가서 너도 그렇게 하여라»^[29]. 베네딕토 16세는 여기서 이웃의 보편화를 보는데, 그것은 여전히 구체적이다. «나를 필요로 하고 내가 도울 수 있는 사람, 그 사람이 내 이웃이다»^[30].

«가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것»

최후 심판에 관한 담화(마태 25, 31-46)는 가장 가난한 이들에 대한 구체적인 연대성을 구원의 기준으로 삼는다. 임금님은 칭호나 종교적 공로를 묻지 않으신다. 먹을 것을 주었는지, 마실 것을 주었는지, 나그네를 맞아들였는지, 갇힌 이를 찾아보았는지를 물으신다. 그리고 자신을 작은 이들과 동일시하신다.

«너희가 내 형제인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.» — 성 마태오에 따른 복음서 25, 40^[31]

가난한 이들에 대한 그리스도의 이러한 동일시는 가난한 이들을 위한 우선적 선택의 토대이며, 이는 별도의 글에서 다룬다. 그리스도교 연대성은 중립적이지 않으며, 먼저 가장 약한 이들에게로 향한다.

예루살렘의 첫 공동체

사도행전은 예루살렘 공동체를 그리스도교 연대성의 첫 실험실로 묘사한다. «믿는 이들의 무리는 한마음 한뜻이 되어, 아무도 자기 소유를 자기 것이라 하지 않고 모든 것을 공동으로 하였다»^[32]. 성 바오로는 나중에 예루살렘의 가난한 이들을 위해 그리스의 교회들로부터 큰 모금을 조직하는데, 이를 평등의 원리와 그리스도의 모범에 기초시킨다. «그분께서는 부유하시면서도 너희 때문에 가난하게 되셨으니, 너희가 그분의 가난으로 부유하게 하려는 것이었습니다»^[33].

교부들의 목소리

교회의 교부들 — 성 바실리우스, 성 암브로시우스, 성 요한 크리소스토모스 — 은 나눔의 의무를 종종 놀라울 정도로 강한 어조로 설교했으며, 가난한 이가 결핍 중에 있는데도 자신의 여분을 간직하는 것은 그에게 돌아갈 몫을 빼앗는 것이라고까지 말했다. 이 전통은 재화의 보편적 목적에 직접 관련되며, 이는 별도의 글의 주제이다. 여기서는 그것이 연대성 원리의 교부학적 배경을 이룬다는 점만 짚어 둔다^[34].

이토록 강력한 원리의 위험은 그것을 단독으로 작동시키는 데 있다. 제어 장치 없는 연대성은 중앙집권적 복지국가 아래에서 자유와 중간 단체들을 짓누를 수 있고, 연대성 없는 자유는 약한 이들을 버린다. 그래서 교회는 이렇게 강조한다. 연대성과 보조성은 서로 교정하는 쌍둥이 원리이다.

서로를 교정하는 두 원리

보조성은 결정이 사람들에게 가능한 한 가장 가까운 수준에서 내려져야 하며, 하위 단위가 감당하지 못할 때 상위 기관이 «보조금» — 지원 — 으로만 개입해야 한다고 요구한다. 연대성은 이와 달리, 누구도 자신을 넘어서는 일 앞에서 혼자 남겨져서는 안 된다고 요구한다. 베네딕토 16세는 2009년 Caritas in Veritate에서 이 둘의 관계를 간결하게 정식화했다.

«보조성의 원리는 연대성의 원리와 긴밀히 연결되어야 하며, 그 반대도 마찬가지이다. 보조성이 연대성 없이는 특수주의에 빠지고, 연대성이 보조성 없이는 궁핍한 이를 수치스럽게 하는 복지 의존에 빠지는 것도 똑같이 사실이기 때문이다.» — 베네딕토 16세, Caritas in Veritate, 제58항, 2009년 6월 29일^[35]

«수치스럽게 하는 복지 의존» 대 «특수주의»

이 문장은 모든 사회를 노리는 두 가지 병리를 기술한다. 한쪽에는 특수주의가 있다. 각자가 자기 집단, 자기 지역, 자기 계층으로 움츠러들고, 연대성은 공동 이익의 경계에서 멈춘다. 다른 쪽에는 복지 의존이 있다. 가난한 이를 일으켜 세우기보다 의존 상태에 붙잡아 두는 원조, 그를 자신의 일어섬의 주체가 아니라 영구적인 수혜자로 취급하는 원조이다. 좋은 연대성은 돕는 상대의 자유를 존중하고 활성화한다. 그를 포로가 아니라 유능한 존재로 만드는 것을 목표로 한다. 그래서 개요서는 보조성이 «상위 사회 기관들의 남용으로부터 사람들을 보호하고, 이러한 기관들이 개인과 중간 단체들이 그 기능을 발전시키도록 돕게 하며», 그들의 주도권, 자유, 책임을 결코 *«대신하지 않는다»*고 명시한다^[36].

공동선에 질서 지워진 연대성, 집산주의와는 결코 아님

가톨릭 연대성은 집산주의가 아니다. 집산주의는 전체의 이름으로 인간과 소유를 부정한다. 반대로 연대성은 인간, 그 자유, 심지어 그 사유 재산까지 전제하고, 이를 모두의 선에 질서 짓는다. 이것이 교회가 20세기 이데올로기들에 맞서 그은 큰 분계선이다. 교회는 무신론적 공산주의와 계급투쟁을 단죄했지만, 사회를 하나의 시장으로 축소하는 경제적 자유주의도 단죄했다. 이 둘에 맞서 교회는 공동선에 질서 지워지고 보조성으로 절제된 연대성을 제안한다. 국가 만능도 아니고, 개인 만능도 아니다.

이 단어가 널리 알려지게 되면서 탄력적인 말이 되기도 했다. 연대성의 caricature에 불과한 현실들을 가리키는 데에도 이 말이 사용된다. 진정한 연대성과 그 위조된 형태들을 구별하는 것은 엄밀성을 위한 요구이다.

다음 표는 교회가 정의하는 덕으로서의 연대성을 가장 흔한 모방 형태들과 대비시킨다.

헌신으로 이어지지 않는 감정

첫 번째 위조는 요한 바오로 2세가 맨 먼저 겨냥한 것이다. 곧 지속 없는 감동이다. 진실하지만, 안정된 헌신으로 바뀌지 않기에 아무것도 바꾸지 못한다. 진정한 연대성은 감정이 *« 결의 »*가 될 때 시작된다.

계급적 연대성과 투쟁

마르크스주의는 연대성이라는 말에 갈등적 의미를 부여했다. 역사의 동력으로 설정된 계급투쟁 안에서 부르주아지에 대항하는 프롤레타리아들의 연대성이다. 교회는 불의의 현실과 노동자들의 단결권을 인정한다. 노동조합은 교회의 온전한 지지를 받는다. 그러나 교회는 투쟁을 원칙으로 삼는 것을 거부한다. 그리스도교적 연대성은 한 진영의 승리가 아니라 공동선을 향한 계급들의 화합과 협력을 지향한다. 이는 이미 레오 13세가 1891년에 요구했던 바이다^[37].

이념적이고 선별적인 연대성

정치적 잣대에 따라 가려낸 특정 희생자들에게만 마음을 움직이고 다른 희생자들에게는 눈을 감는 연대성은 원칙의 보편성을 배반한다. 교회의 연대성은 « 국경 없는 » 연대성이다. 적대자, 이방인, 태중의 아이, 사형수를 포함하여 *« 모든 사람과 각 사람 »*에게 미친다. 그에게는 « 지나친 » 이웃이 없다.

원조주의와 의존

마지막으로, 원조주의는 이미 보조성과 함께 살펴본 것으로, 관대함의 외양을 지녔기에 가장 교묘한 위조이다. 그러나 상대를 일으켜 세우는 것을 목표로 하지 않는 도움은 연대적이지 않다. 가난과 싸우는 대신 가난을 관리하며, 끝내는 돌보아야 할 가난한 이들을 필요로 하게 된다.

가톨릭 교회 교리서는 연대성이 행사되는 영역들을 열거한다. 곧 *« 가난한 이들 사이의 연대성, 부자와 가난한 이들 사이의 연대성, 노동자들 사이의 연대성, 기업 안에서 사용주와 피고용인 사이의 연대성, 국가들과 민족들 사이의 연대성 »*이다^[38]. 이러한 적용들을 네 개의 큰 원으로 묶을 수 있으며, 각 원은 하나의 교도권 문헌에서 전개되었다.

사람들 사이의 연대성

첫 번째 원이 가장 구체적이다. 곧 이웃, 가족, 지역 공동체이다. 연대성은 바로 이곳에서 검증되거나 거짓으로 드러난다. 프란치스코 교황은 이러한 일상적 봉사의 차원을 강조한다.

« 연대성은 다른 이들을 돌보는 매우 다양한 형태를 취할 수 있는 봉사 안에서 구체적으로 드러난다. […] 봉사는 언제나 형제의 얼굴을 지향하고, 그의 육체에 닿으며, 그의 가까움을 느낀다 […] » — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 115항, 2020년 10월 3일^[39]

노동자들의 연대성

두 번째 원은 노동의 원이다. 레오 13세는 이미 Rerum Novarum(1891)에서 노동자들이 단결할 권리를 옹호했다. 요한 바오로 2세는 Laborem Exercens(1981)에서 착취와 비참이 지배하는 곳에서 *« 노동자들의 새로운 연대 운동, 그리고 노동자들과의 연대 »*를 촉구했다^[40]. 그 자신 폴란드 노동조합 Solidarność — 그 이름 자체가 *« 연대성 »*을 뜻한다 — 을 지지함으로써 이 원칙을 몸소 살았으며, 이 노조는 동유럽 공산주의의 평화로운 붕괴에 기여했다.

국가들 사이의 연대성

세 번째 원은 국제적 원이다. 이는 Populorum Progressio(1967)의 주요 주제이다. 여기서 바오로 6세는 가난한 민족들의 발전이 부유한 국가들에게 단순한 시혜가 아니라 정의와 연대성의 의무임을 보여준다. 그의 문구는 유명하게 남았다.

« […] 발전이 평화의 새로운 이름이라면, 누가 온 힘을 다해 이를 위해 일하려 하지 않겠는가? » — 성 바오로 6세, Populorum Progressio, 87항, 1967년 3월 26일^[41]

이러한 의미에서 개요서는 요한 바오로 2세의 표어를 되풀이한다. 곧 « Opus solidaritatis pax », 평화는 연대성의 열매라는 것이다^[42]. 이 점은 평화에 관한 글에서 전개된다.

세대들 사이의 연대성

네 번째 원은 더 최근에 조명된 것으로, 세대 간 원이다. Laudato Si’(2015)에서 프란치스코 교황은 우리가 땅을 유산으로 받았고 그것을 후손에게 물려주어야 함을 상기시킨다. 곧 « 우리는 선택적인 태도에 관해 말하는 것이 아니라 근본적인 정의의 문제에 관해 말한다. 우리가 받는 땅은 앞으로 올 이들에게도 속하기 때문이다 »^[43]. 이러한 차원은 연대성 원칙을 통합 생태론 및 창조 질서의 보전과 연결하며, 이들은 각기 고유한 글의 주제이다.

연대성은 한 번에 등장한 것이 아니다. 레오 13세의 첫 위대한 사회 문헌부터 프란치스코에 이르기까지, 회칙에서 회칙으로 점차 명확해졌다. 다음 연표는 그 결정적 단계들을 표시한다.

이러한 연속성은 가톨릭 사회교리의 한 특성을 보여준다. 곧 스스로를 부정하지 않고 발전한다는 것이다. 각 교황은 새로운 상황들에 적용하기 위해 전임자들의 가르침을 이어받는다. 레오 13세의 연대성(계급들의 화합), 바오로 6세의 연대성(민족들의 발전), 프란치스코의 연대성(생태와 이주민)은 연속된 터전들 위에 전개된 하나의 동일한 덕이다.

연대성의 원리는 단순한 시민 도덕에 머물지 않고 **사랑(카리타스)**이 될 때 그 온전한 진리에 도달한다. 이는 성 요한 바오로 2세가 분석의 말미에서 묘사한 움직임이다. 모든 이에게 열려 있는 인간적 덕목인 연대성은 «스스로를 넘어서려는» 경향을 지닌다.

연대성은 «스스로를 넘어선다»

«신앙의 빛 안에서, 연대성은 스스로를 넘어서려는 경향을 지니며, 완전한 무상성, 용서와 화해라는 특별히 그리스도교적인 차원을 취하게 된다.» — 성 요한 바오로 2세, Sollicitudo Rei Socialis, n° 40^[44]

인간적 연대성은 마땅히 주어야 할 것을 준다. 그리스도교적 사랑(카리타스)은 무상으로, 원수에게까지, 용서에까지 준다. 그것은 정당한 나눔에서 멈추지 않는다. 용서하고, 화해시키며, 계산 없이 자신을 내어준다. 그러므로 《간추린 사회교리》는 *«정의만으로는 충분하지 않다»*고 말할 수 있으며, 정의는 *«사랑이라는 더욱 깊은 힘»*에 열려야 한다고 말한다^[45].

이웃, «살아 있는 하느님의 모상»

그리스도교적 연대성의 궁극적 동기는 사회적 유용성이 아니라 타자의 초자연적 존엄이다. 신앙 안에서 이웃은 더 이상 권리를 지닌 동류 인간에 그치지 않는다.

«이웃은 권리와 모든 이에 대한 근본적 평등을 지닌 인간 존재에 그치지 않고, 하느님 아버지의 살아 있는 모상, 그리스도의 피로 속량된 존재, 성령의 끊임없는 활동의 대상이 된다.» — 성 요한 바오로 2세, Sollicitudo Rei Socialis, n° 40^[46]

십자가, 인간과 연대하시는 하느님

궁극적 토대는 그리스도론적이다. 성육신하시어 십자가 위에서 돌아가심으로써, 하느님께서는 죄 많은 인류와 연대하시어 그 짐을 지셨다. 그러므로 그리스도교적 연대성은 추상적 이상을 모방하는 것이 아니라, 우리를 부요하게 하시려고 «가난해지신» 그리스도, 모든 이의 무게를 짊어지신 그리스도의 바로 그 몸짓을 본받는다. 《간추린 사회교리》가 요약하듯:

«나자렛 예수는 모든 사람의 눈앞에 연대성과 사랑(카리타스) 사이의 연결을 빛나게 하시며, 그 온전한 의미를 밝혀 주신다. 신앙의 빛 안에서, 연대성은 스스로를 넘어서려는 경향을 지니며, 완전한 무상성, 용서와 화해라는 특별히 그리스도교적인 차원을 취하게 된다.» — Compendium de la doctrine sociale de l'Église, n° 196^[47]

하느님의 뜻(신적 의지)의 영성이 Luisa Piccarreta(1865-1947)에게 전해진 것은 연대성이라는 사회 원리에 내적 빛을 제공한다. 신적 Fiat 안에서 기도하고 행동하는 영혼은 결코 자신을 위해서만 그렇게 하지 않고, 모든 피조물을 대표하여 그렇게 하며, 모든 이가 하느님께 드려야 할 영광을 하느님께 되돌려 드리고 모든 사람에게 선을 불러들인다. 연대성은 그 안에서 가장 깊은 뿌리를 찾는다. 더 이상 모든 이의 모든 이에 대한 책임만이 아니라, 유일한 하느님의 뜻 안에서 이루어지는 모든 이의 친교이다^[48]. 이는 사회 교리가 구조와 덕목의 질서 안에서 연대성이라 부르는 것의 가장 높은 형태이다.

• 보조성 — 연대성을 바로잡고 균형을 이루게 하는 쌍둥이 원리(Caritas in Veritate 58).
• 공동선 — 연대성이 모든 노력을 정렬시키는 목적.
• 인간 존엄 — 모든 원리의 토대. 우리는 결코 대중이 아니라 인격과 연대한다.
• 재화의 보편적 목적 — 나눔의 교부학적·교리적 배경.
• 정치적 사랑(카리타스) — 연대성을 관면하고 넘어서는 «사회적» 사랑(카리타스).
• *가난*과 가난한 이들을 위한 우선적 선택 — 연대성이 우선 향하는 이들.
• 평화 — «Opus solidaritatis pax»: 평화는 연대성의 열매.
• 세계화 — 연대성으로 변화시켜야 할 상호의존.
• *통합 생태학*과 창조 세계의 보호 — 세대 간의 연대성.
• 노동조합과 사회 교리 — 노동자들의 연대성.