가난

가난을 말할 때 첫 번째 오류는, 하나의 현실을 말한다고 믿는 것이다. 프랑스어는 영적·사회적 전통이 조심스럽게 구별하는 여러 현실을 하나의 단어로 표현하는데, 그중 어떤 것은 없애야 할 악이고 어떤 것은 추구해야 할 선이다. 이 구별이 없으면 교회의 모든 담론은 이해할 수 없게 된다 : 가난을 극복해야 한다고도 하고 사랑해야 한다고도 하니, 같은 가난이 아님을 알기 전까지는 모순처럼 보인다.

궁핍 : 맞서 싸워야 할 악

궁핍 — 품위 있는 삶에 필요한 재화의 결핍, 곧 빵·집·돌봄·일·교육·안전의 결핍 — 은 교회가 선으로 제시한 적이 결코 없다. 궁핍은 악이며, 세상의 죄의 결과로서 인간 안에 있는 하느님의 모상을 훼손한다. 가톨릭 교회 교리서 (CEC)는 "여러 형태의 인간 궁핍" — "물질적 궁핍, 부당한 억압, 육체적·정신적 질병, 그리고 마침내 죽음" — 을 *"첫 죄 이후 인간이 처한 나약한 본래 조건의 뚜렷한 표지"*로 말한다^[2]. 궁핍을 신성시하기는커녕, 교회는 궁핍한 이들을 *"끊임없이 구제하고 옹호하며 해방하기 위해 일해 왔다"*고 단언한다^[3].

"그런 경제는 죽인다. 길거리 생활로 내몰린 노인이 추위로 죽어 가는 것은 뉴스가 되지 않으면서, 주가가 두 포인트 하락하는 것이 뉴스가 된다는 것은 있을 수 없는 일이다." — 교황 프란치스코, Evangelii Gaudium 53항^[4]

그러므로 궁핍과 싸우는 것은 선택 사항도 단순한 정치 강령도 아니라 복음의 요구이다. 그래서 교회는 온 세계를 병원·고아원·무료 급식소·자선 사업으로 뒤덮었고, 궁핍을 만들어 내거나 고의로 용인하는 모든 사회 조직을 엄중히 심판한다.

처지의 가난 : 평범한 삶의 소박함

궁핍과 구별해야 할 것이 처지의 가난이다 : 사치도 여분도 없는 소박한 삶으로, 대다수 인류의 삶이었고 지금도 그렇다. 그 자체로 악이 아니다 — 그리스도께서도 몸소 이를 선택하셨으니, 마구간에서 태어나 손으로 일하며 사셨다. 여분을 떠나 소박한 삶은 오히려 내면생활에 유리한 터전이 될 수 있다. 위험은 이 처지의 가난이 궁핍으로 전락할 때, 곧 필요한 것이 부족해질 때에만 나타난다. 교회는 절대적인 물질 평등을 요구하지 않지만, 아무도 필요한 것을 부족해하지 않고 모두가 존엄에 합당한 재화에 이를 수 있기를 요구한다.

복음적 가난 : 사랑으로 자유로이 선택한 결핍

복음적 가난은 전혀 다른 차원이다 : 겪는 결핍이 아니라, 그리스도에 대한 사랑으로 자유로이 선택한 벗어남이며, 수도생활에서는 가난 서원에까지 이른다. 이는 별도 글 — 복음적 가난 안에서 성장하는 법 — 의 주제이므로, 그 의미·단계·실천은 그곳을 참조한다. 여기서는 한 가지 풍성한 역설만 짚는다 : 사랑으로 가난을 선택한 이가 흔히 그것을 겪는 이들의 가장 열렬한 옹호자가 된다. 모든 것을 벗어버린 아시시의 프란치스코는 나병 환자를 껴안고, 재물에서 자유로워진 성 빈첸시오 아 바오로는 갤리선 노예와 버려진 아이들을 돕는 일을 조직한다. 선택한 가난은 겪는 가난을 섬기기 위해 자유롭게 한다.

마음의 가난 : 행복 선언

마지막으로 마음의 가난 — "마음이 가난한" 상태 — 은 재물이 아니라 오직 하느님께만 안전을 두는 내면의 자세이다. 첫 번째 행복 선언이 행복하다고 선포하는 바로 그것이다 :

"행복하여라, 마음이 가난한 사람들! 하늘 나라가 그들의 것이다." — 성 마태오 복음서 5, 3 (AELF 전례 번역)^[5]

이 마음의 가난은 초연한 부자에게도 깃들 수 있고, 반항하는 가난한 이에게는 없을 수도 있다. 통장 잔고가 아니라 재화에 대한 내면의 관계의 문제이기 때문이다. 그 실천의 길은 *초연함 안에서 성장하는 법*을 보라.

"행복하여라, 가난한 사람들아" : 오해를 피하기

여기에 해석의 함정이 도사린다. 성 루카는 "행복하여라, 가난한 사람들아"^[6]라고 쓰고, 성 마태오는 "행복하여라, 마음이 가난한 사람들"^[7]이라고 밝힌다. 궁핍 자체가 행복하게 한다고 결론 내려야 하는가, 아니면 육화되지 않은 영적 자세만이 중요하다고 결론 내려야 하는가? 둘 다 아니다. 가톨릭 전통은 두 구절을 함께 붙든다 : 실제의 구체적 가난한 이는 하느님의 사랑을 받고 복음의 우선적 수신자이다(루카). 그러나 구원하는 것은 그 자체의 물질적 결핍이 아니라, 하느님께 열리는 마음의 가난이다(마태오). 가난한 이는 빵이 부족해서 행복한 것이 아니라 — 하느님은 그가 필요한 것을 부족해하지 않기를 바라신다 — 가난이 그를 통해 모든 것을 하느님께 바라보게 하기 때문에 행복하다. "마음이 가난한" 상태를 내세워 실제 가난한 이를 멸시하거나, 행복 선언을 내세워 궁핍을 신성시하는 것은 복음에 대한 대칭적인 두 배신이다.

가난한 이에 대한 관심은 현대의 발명도 정치적 유행도 아니다. 모세의 율법에서 복음서에 이르기까지 계시의 중심에 새겨져 있다. 성경의 하느님께서는 언제나 강한 자에 맞서 약한 자의 수호자로 당신 자신을 드러내신다.

구약 성경 : 억눌린 이의 수호자이신 하느님

율법에서부터 이스라엘은 「과부와 고아와 이방인」 — 곧 무방비한 이들의 세 얼굴 — 을 보호하고 가난한 이를 착취하지 말라는 명령을 받는다. 율법은 이삭줍기(수확 뒤에 남은 것을 가난한 이들에게 남겨 두는 것), 안식년과 희년(빚 탕감, 종 해방, 토지 반환)을 제정하여, 이스라엘의 사회 구조 안에 지속적인 빈곤화에 맞서는 정기적인 장치를 새겨 넣었다^[8]. 예언자들 — 아모스, 이사야, 예레미야 — 은 가난한 이를 대하는 태도를 하느님께 대한 충실성의 바로 그 기준으로 삼는다. 가난한 이에 대한 불의와 함께하는 예배는 주님께서 역겨워하신다^[9]. 이 토양에서 anawim, 곧 *「야훼의 가난한 이들」*이라는 모습이 태어난다. 인간적 뒷받침을 모두 빼앗긴 채 구원을 오직 하느님께만 바라는 이들이다. Magnificat에서 성모 마리아는 그 완성된 목소리가 되신다.

가난해지신 그리스도와 가난한 이들에게 선포된 복음

그리스도께서는 나자렛 회당에서 이사야의 예언을 당신 자신에게 적용하시며 선교를 시작하신다.

「주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 복음을 전하게 하셨다. 나를 보내시어 묶인 이들에게는 해방을 알려 주고, 눈먼 이들은 다시 보게 하고, 억눌린 이들을 해방시켜 내보내게 하셨다.」 — 루카 복음 4, 18(AELF 전례 번역)^[10]

그분 친히 가난을 선택하셨다. 구유에서 태어나시고, 「머리 둘 곳조차 없으셨으며」(마태 8, 20), 옷까지 벗기운 채 돌아가셨다. 성 바오로는 여기서 내어줌의 법칙을 이끌어 낸다. 그리스도께서는 「부유하시면서도 가난하게 되시어」, 우리를 당신의 가난으로 부유하게 하셨다^[11]. 『가톨릭 교회 교리서』는 이렇게 요약한다. 가난한 이들에 대한 교회의 사랑은 「진복팔단의 복음, 예수님의 가난과 가난한 이들에 대한 그분의 관심에서 영감을 받는다」^[12].

최후의 심판 : 구원의 기준이신 가난한 이

가난한 이와 그리스도의 연결이 가장 근본적으로 드러나는 곳은 최후의 심판에 대한 가르침이다. 뽑힌 이들과 단죄된 이들은 오직 하나의 기준으로 갈라진다. 가장 작은 이에게 해 준 일, 혹은 해 주지 않은 일이다.

「내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.」 — 마태오 복음 25, 40(AELF 전례 번역)^[13]

이 구절은 가난한 이들에 대한 사랑의 교리 전체의 기초이다. 가난한 이는 단순한 동정의 대상이 아니라 그리스도의 성사, 곧 그분의 감추어진 현존이시다. 「예수 그리스도께서는 뽑힌 이들을 가난한 이들에게 해 준 일로 알아보실 것이다」^[14].

나자로와 부자 : 풍요의 눈멂

나자로의 비유(루카 16, 19-31)는 잔인한 부자가 아니라 정신이 팔린 부자를 무대에 올린다. 그는 나자로를 학대하지 않는다. 그를 보지 못한다. 가난한 이는 그의 문간에 궤양투성이로 누워 있고^[15], 풍요는 부자를 눈멀게 하였다. 반전은 놀랍다. 복음 안에서 가난한 이에게는 이름이 있다 — 나자로 — 그리고 부자는 익명으로 남는다. 하느님의 눈에, 영원한 정체성을 지닌 이는 멸시받던 가난한 이이다. 이 비유는 가난한 이에 대한 죄가 흔히 생략의 죄임을 경고한다. 그에게 저지른 일이 아니라, 보지 못한 일이다.

「가난한 이들은 언제나 너희와 함께 있을 것이다」 : 운명론도 구실도 아니다

그리스도의 한 말씀은 흔히 구실로 오용된다. 「가난한 이들은 언제나 너희와 함께 있을 것이지만, 나는 언제나 너희와 함께 있지 않을 것이다」^[16]. 여기에서 사람들은 때로 편리한 운명론을 끌어낸다. 어차피 빈곤은 피할 수 없는데 애써 무엇하랴. 이는 오해이다. 여기서 그리스도께서는 신명기를 인용하신다. 그곳에서도 같은 확인 — 「이 땅에서 불행한 이가 없어지지 않을 것이다」 — 은 곧바로 명령으로 이어진다. 「너는 네 땅에서 궁핍하고 가난한 네 형제에게 네 손을 활짝 열어라」^[17]. 가난한 이의 항존성은 무위(無爲)의 구실이 아니라, 사랑할 항구한 기회의 보장이다. 가난한 이가 있는 한, 그리스도를 섬길 자리는 있다.

가난한 이들에 대한 사랑은 교회의 *«항구한 전통의 일부»*이다^[18]. 20세기의 새로운 발명이 아니라, 교부들과 초대 교회의 부제들, 그리고 자선의 성인들이 이루는 거대한 행렬 안에 뿌리를 두고 있다.

교부들: 자선에 앞선 정의

교부들은 재화에 관해 오늘날 흔히 잊혀진 강한 어조로 말한다. 그들에게 가난한 이에게 주는 것은 먼저 관대함이 아니라 반환이다. 성 요한 크리소스토모는 거리낌 없이 이렇게 말한다.

«가난한 이들에게 자기 재물을 나누어 주지 않는 것은 그들을 도둑질하고 그들의 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 가지고 있는 것은 우리의 것이 아니라 그들의 것이다.» — 성 요한 크리소스토모, 교리서 2446항에서 인용^[19]

대교황 성 그레고리오는 같은 뜻을 이어 말한다. «우리가 가난한 이들에게 없어서는 안 될 것들을 줄 때, 우리는 개인적인 후의를 베푸는 것이 아니라 그들에게 속한 것을 돌려주는 것이다. 우리는 자선 행위를 실천한다기보다 정의의 의무를 다하는 것이다.»^[20] 성 암브로시오와 성 바실리오도 가난한 이에게 돌아가야 할 잉여분에 대해 같은 가르침을 전한다. 이 교부들의 토대 — 이는 고유하게 재화의 보편적 목적에 속한다 — 는 사회교리가 거듭 확인할 진리를 세운다. 이미 마땅히 드려야 할 것을 자선으로 베풀기 전에, 먼저 정의에 따라야 한다^[21].

부제들과 «교회의 보물»

사도행전의 시대부터 가난한 이들을 섬기는 일(«식탁 봉사»)이 너무나 본질적이어서 이를 위해 최초의 일곱 부제가 세워졌다(사도 6장). 3세기 뒤, 부제장 성 라우렌시오(† 258)는 로마 행정관으로부터 *«교회의 보물»*을 내놓으라는 명령을 받고 가난한 이들과 병자들과 불구자들을 모아 놓고 선언한다. «이들이 교회의 보물입니다.» 전통은 이 몸짓에서 그리스도교 확신의 가장 순수한 표현을 본다. 교회의 참된 부는 곧 가난한 이들이다^[22].

자선의 성인들

여러 세기에 걸쳐 설립자들과 성인들은 상상하기 어려운 규모로 가난한 이들을 돕는 일을 조직했다. 성 바실리오와 그의 바실리아데(초기 대병원 단지 중 하나), 성 요한 데 디오스와 병원형제회, 병자들을 돌본 성 카밀로 데 렐리스, 신심 단체와 자애의 딸회, 버려진 아이들과 갤리선 노예 구제를 조직한 «자선의 사도» 성 빈첸시오 드 폴(† 1660), 가난한 이들의 작은 자매회의 성 잔느 쥐강, 품위 있게 사랑과 돌봄 속에서 죽음을 맞을 수 있도록 캘커타 거리에서 임종자들을 거두었던 캘커타의 성녀 데레사(† 1997). 이 살아 있는 조직된 자선의 역사는 교리가 이어서 원리로 밝히는 바를 구체화한다 — 그 자세한 내용은 교회의 자선 기사에서 다룬다.

현대 사회교리는 이 천년의 유산에 정확한 이름과 표현을 주었다. 곧 가난한 이들을 위한 우선적 선택이다. 표현은 최근 것이지만, 복음의 항구한 진리를 이름 붙일 뿐이다.

한 표현의 탄생

이 표현은 라틴아메리카에서 태어났다. 라틴아메리카 주교회의(CELAM)는 메데인(1968)에서 교회가 «가장 가난한 계층에 실질적인 우선권을» 줄 것을 촉구했고, 요한 바오로 2세가 참석한 푸에블라(1979)에서 *«가난한 이들을 위한 우선적 선택»*이라는 표현이 공인되었다^[23]. 요한 바오로 2세는 이를 받아들여 모든 이데올로기적 해석에서 정화하고 보편 교도권에 통합했으며, 특히 Sollicitudo Rei Socialis(1987)에서 그러했다. 따라서 이 표현은 구체적인 사목 현장에서 태어나 중앙 교도권이 받아들이고 명료화한 것으로, 연대라는 말이 걸어온 여정과 견줄 만하다.

정확한 의미: 이데올로기가 아닌 자선 안의 우선순위

이러한 표현이 안고 있던 위험은 두 가지였다. 구호로 희석되거나 계급투쟁으로 경직되는 것이었다. 요한 바오로 2세는 두 일탈을 모두 배제하는 기준 정의를 내렸다.

«이는 가난한 이들을 위한 선택 곧 우선적 사랑에 관한 것이다. 이는 그리스도교 자선 실천 안에서 특별한 형태의 우선순위이며, 교회의 온 전통이 이를 증언한다.» — 성 요한 바오로 2세, Sollicitudo Rei Socialis, 42항^[24]

세 가지 해명이 결정적이다. 첫째, 이는 선택이지 배제가 아니다. 가난한 이를 우선적으로 사랑한다는 것은 부자를 미워한다는 뜻이 아니라, 가장 궁핍한 이에게 자선이 외면할 수 없는 긴급함이 있음을 인정한다는 뜻이다. 둘째, 이는 정당 프로그램이 아닌 자선 안의 우선순위이다. 어떤 정당과도, 어떤 혁명과도 동일시되지 않는다. 셋째, 이는 «교회의 온 전통을 증언한다». 시대의 흐름에 대한 양보가 아니라 복음 자체를 드러내는 것이다.

교리서: 우선적 사랑

교리서는 «가난한 이들에 대한 사랑»(2443-2449항)이라는 장 전체를 할애한다. 그 안에서 우선적 선택을 비참함에 대한 그리스도의 연민에 뿌리내린다.

«인간의 비참함 […]은 구세주 그리스도의 연민을 불러일으켰고, 그분은 이를 짊어지시고 “그분의 형제들 가운데 가장 작은 이들”과 자신을 일치시키기를 원하셨다. 그러므로 비참함에 짓눌린 이들은 교회의 우선적 사랑의 대상이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2448항^[25]

교리서는 곧바로 구체적 요구를 밝힌다. 육체적 자비의 행위(먹이고, 입히고, 받아들이고, 찾아가 만남), 자선 베풂의 의무, 그리고 *«재물에 대한 무절제한 사랑이나 이기적인 사용»*에 대한 경고이다^[26].

개요서: 재화의 목적에서 흘러나오는 돌봄

교회의 사회교리 개요(2004)는 우선적 선택을 재화의 보편적 목적 원리에 연결한다. «재화의 보편적 목적 원리는 가난한 이들, 소외 상황에 있는 이들에게 특별한 돌봄을 기울일 것을 요구한다.»^[27] 가난한 이들을 위한 선택은 그 안에서 자선을 실천하는 데 있어 *«특별한 형태의 우선순위»*로 제시되며, 이는 «모든 그리스도인의 삶에» 해당하고 물질적 가난만큼이나 고독, 마약, 의미 상실 같은 *«새로운 가난»*에도 미친다^[28].

프란치스코 교황: «신학적 범주»와 «가난한 이들을 위한 가난한 교회»

프란치스코 교황은 이 주제에 새로운 강도를 주었다. Evangelii Gaudium(2013)에서 그는 신앙과 가난한 이들의 떼어 놓을 수 없는 연결 — «가난한 이들은 복음의 특권적 수신자이다»^[29] — 를 단언하고, 우선적 선택을 그 초자연적 뿌리까지 밀고 나간다.

«교회에 있어서 가난한 이들을 위한 선택은 문화적, 사회학적, 정치적, 철학적 차원에 앞서 신학적 범주이다. […] 그러므로 나는 가난한 이들을 위한 가난한 교회를 바란다. 그들은 우리에게 가르쳐 줄 것이 많다.» — 프란치스코 교황, Evangelii Gaudium, 198항^[30]

가톨릭 사상에서 가난한 이들을 위한 선택은 따라서 사회학적 태도가 아니다. 그것은 신학적이다. 가난한 이 안에서 *«예수 그리스도의 모습»*이 알아봐 달라고 자신을 내어 주시기 때문이다. 가난한 이는 단지 우리가 돕는 대상이 아니다. 그는 또한 복음화하는 이이며, 그를 통해 하느님께서 *«신비로운 지혜»*를 전해주신다.

가톨릭 나침반: 마르크스화된 해방신학도, 사회학적 축소도 아니다

우선적 선택은 20세기에 해석을 둘러싼 싸움의 대상이 되었다. 어떤 해방신학은 이를 계급투쟁이라는 마르크스주의 틀로 읽으려 하며, 가난한 이를 투쟁하는 *«계급»*으로 만들고 복음을 혁명 프로그램으로 만들었다. 교도권은 분명하게 답했다. 신앙교리성의 두 훈령 Libertatis Nuntius(1984)와 Libertatis Conscientia(1986)는 가난한 이들에 대한 진정한 관심을 높이 평가하면서도 *«마르크스주의 사상의 여러 흐름에서 빌려 온 개념들»*을 단죄했다^[33]. 가난한 이들을 위한 선택은 투쟁의 이데올로기도 아니며, 반대로 하느님을 비워 낸 단순한 인도주의 운동도 아니다. 그것은 사회적인 것에 앞서 신학적이고 영적이다. 가난한 이 안에서 그리스도를 보기 때문에 가난한 이를 사랑하며, 부자에 대한 증오가 아니라 바로 이 자선이 불의한 구조까지 변화시킨다.

가난한 이들에 대한 사랑은 개별적인 궁핍을 덜어 주는 데 그치지 않습니다. 그것은 그 궁핍을 만들어 내는 구조들에도 질문을 던집니다. 이 점에서 사회교리는 흔히 잘못 대립되곤 하는 두 가지 요구를 함께 붙듭니다. 곧 자선과 정의입니다.

가난한 이의 부르짖음과 정의의 의무

자선은 눈앞의 궁핍을 덜어 주지만, 사회 조직 자체가 가난한 이들을 만들어 낸다면 그것만으로는 부족합니다. 『가톨릭 교회 교리서』는 공의회를 인용하며 경고합니다. 「먼저 정의의 요구를 채워야 합니다. 정의상 이미 마땅히 드려야 할 것을 자선의 선물인 양 내밀지 않도록 하기 위해서입니다.」^[34] 다시 말해, 부당한 임금을 유지하거나 노동자들의 권리를 빼앗으면서 몇 가지 기부로 양심의 가책을 달래려 해서는 안 됩니다. 자선은 정의의 영혼이지만, 정의를 대체하지는 않습니다.

「죄의 구조」

요한 바오로 2세는 『Sollicitudo Rei Socialis』에서 **「죄의 구조」**라는 개념을 만들었습니다. 개인적인 죄들(곧 *「이윤만을 탐하는 욕망」*과 「권력에 대한 욕망」)에서 태어난 경제적·정치적·문화적 구조들이 뿌리를 내려, 「인간들의 행실을 좌우하면서」 거의 자동적으로 궁핍을 만들어 낸다는 것입니다^[35]. 이 개념은 귀중합니다. 서로 대칭되는 두 가지 오류를 피하게 해 주기 때문입니다. 곧 가난에는 개인적인 원인밖에 없다고 믿는 것(가난한 이들이 일하기만 하면 된다는 생각)과, 구조적인 원인밖에 없다고 믿는 것(체제만 바꾸면 된다는 생각)입니다. 세상의 죄는 개인적이면서 동시에 구조적입니다. 그리고 구조는 마음들도 회개할 때만 개혁됩니다.

새로운 가난들

가난은 소득으로만 잴 수 없습니다. 『간추린 사회교리』와 최근 교황들은 **「새로운 가난들」**을 강조합니다. 곧 노인들의 고독, 배제, 의미의 상실, 중독, 이주민들의 뿌리 뽑힘, 풍요로운 사회의 정서적·영적 불안정입니다. *「인간 존재 자체를 사용한 뒤 버릴 수 있는 소비재로 여깁니다」*라고 프란치스코는 *「버리는 문화」*를 말하며 질타합니다^[36]. 한 사회는 물질적으로 부유하면서도 영적으로 비참할 수 있습니다. 가난한 이들을 위한 선택은 그러므로 이러한 눈에 보이지 않는 결핍의 형태들에도 미칩니다. 그러나 교회가 경고하듯, 물질적 궁핍이 싸워야 할 첫 번째 스캔들로 남는다는 것을 결코 잊어서는 안 됩니다.

앞의 모든 내용은 사회학이 말할 수 없고 오직 신앙만이 감히 말하는 하나의 확언에서 절정에 이릅니다. 곧 가난한 이는 신학적 장소, 다시 말해 하느님께서 당신을 드러내시는 장소라는 것입니다. 이는 경건한 비유가 아니라, 마태오 복음 25장의 직접적인 귀결입니다.

그리스도의 얼굴 알아보기

가난한 이를 섬기는 것은 선을 행하는 것만이 아닙니다. 그것은 그리스도를 만나는 것입니다. 거지에게 망토를 나누어 준 성 마르티노가 그 거지가 그리스도이심을 알게 된 일에서부터, 숨지는 이들 한 사람 한 사람 안에서 *「가난한 이의 괴로운 얼굴을 한 예수님」*을 본 데레사 수녀에 이르기까지, 자선의 위대한 신비 전통은 전적으로 이 동일시에 기대어 있습니다. 그러므로 교회는 가난한 이를 섬기는 일을 박애로 축소하기를 거부합니다. 박애는 동료를 돕습니다. 그러나 그리스도교 자선은 가장 작은 이 안에 숨으신 그리스도를 흠숭합니다.

복음을 전하고 가난한 이들에게 복음화되기

가난한 이는 복음의 수신자만이 아닙니다. 그는 신비롭게도 복음의 스승이기도 합니다. *「그들은 우리에게 가르쳐 줄 것이 많습니다」*라고 프란치스코는 씁니다^[37]. 인간적 안전망을 벗겨진 가난한 이는 부자에게 자신의 연약함의 진실, 본질적인 것의 긴급함, 그리고 하느님께로부터 오지 않은 것은 아무것도 소유하지 않는 행복을 가르칩니다. 이런 의미에서 가난한 이들을 위한 선택은 교회를 가난하게 하지 않습니다. 그것은 교회를 복음화합니다. 가난한 이들에게서 멀어지는 교회는 그리스도에게서 멀어집니다. 그들을 섬기는 교회는 그들을 통해 회개하게 됩니다.

자선에서 시선의 회개로

가난에 대한 구체적인 응답은, 모든 그리스도인에게, 여전히 자비의 행위들과 자선의 실천으로 이루어집니다. 우월감의 몸짓이 아니라 반환과 만남으로서 말입니다. 베풂의 실제적인 길에 대해서는 *자선 안에서 성장하는 법*을 보십시오. 돈과 재물에 관한 전체 교리에 대해서는 *돈에 대해 교회는 무엇을 말하는가?*를 보십시오. 본질적인 것은 주는 것만이 아니라 시선을 회개시키는 것입니다. 곧 비유의 부자처럼 문 앞의 라자로를 보지 못하는 일을 그치는 것입니다.

루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 신적 의지 (Divine Volonté)의 영성은 가난한 이들에 대한 사랑에 내면의 빛을 던져 줍니다. 신적 뜻 안에서 산다는 것은, 가난한 이를 결코 낯선 사람이 아니라 섬겨야 할 형제요 사랑해야 할 얼굴로 보는 그리스도의 바로 그 시선 안으로 들어가는 것입니다. Fiat 안에서 사는 영혼은 더 이상 아무것도 *「자기 것」*으로 소유하지 않습니다. 모든 것을 아버지의 선물로 받고, 재물은 모두의 선을 위한 맡겨진 보관물로서만 사용합니다. 가난한 이들에 대한 사랑의 가장 깊은 뿌리는 그러므로 정의의 의무만이 아니고 동정심조차 아니라, 친교입니다. 신적 뜻 안에서는 한 사람의 선이 모두의 선이며, 형제가 필수품이 부족한데 혼자 부유해질 수 없습니다. 그들이 하느님의 유일한 뜻 안에서 하나이기 때문입니다. 예수님께서는 루이사에게 이렇게 말씀하십니다.

「그러므로 우리의 뜻 안에서 사는 이는 모든 것을 행하고, 모두를 껴안으며, 우리에게 모든 것을 드린다.」 — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 제36권, 1938년 8월 6일^[38]

이것은 사회교리가 구조들의 질서에서 가난한 이들을 위한 우선적 선택이라 부르는 것의 내면적 완성입니다. 곧 가난한 이를 우선할 뿐 아니라 그리스도의 마음 안에서 그와 하나가 되는 것입니다.

• 복음적 가난 안에서 성장하는 법 — 자유로이 선택한 가난, 권고이자 영적 길.
• 복음적 가난에 대해 성인들은 무엇을 말하는가 — 영적 스승들의 문선집.
• 복음적 가난에 관한 흔한 오류들 — 피해야 할 오해들.
• 재화의 보편적 목적 — 가난한 이들에 대한 배려가 흘러나오는 원리, 「가난한 이에게 마땅한 잉여분」의 교부학적 토대.
• 교회에 따른 사유재산 — 실재하는 권리이지만 재화의 공동 목적에 종속됩니다.
• 연대 — 모두에 대한 모두의 책임을 떠받치는 원리.
• 정당한 임금 — 노동자에게 마땅한 정의, 가난한 이를 만들지 않기 위한 조건.
• *공동선*과 인간 존엄성 — 가난한 이에 대한 모든 배려가 자리 잡는 틀.
• 정치적 자선 — 구조들도 개혁하는 「사회적」 자선.
• *자선 안에서 성장하는 법*과 돈에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — 구체적 실천과 재물에 관한 교리.