복음적 가난에서 어떻게 성장할 것인가?

행복선언 중 첫 번째

그리스도께서 산 위에서 여신 행복의 모든 문 중 첫 번째는 가난의 문이다. 온유보다 먼저, 자비보다 먼저, 마음의 순결보다 먼저, 복음은 가난한 이들을 내세운다 :

“마음이 가난한 이들은 행복하다. 하늘 나라가 그들의 것이다.” — 마태오 복음 5, 3^[2]

이 행복선언은 여덟 중 하나가 아니라 다른 모든 선언의 열쇠이다. 제자의 근본 성향을 이름 짓기 때문이다 — 자아에서 비워지고, 하느님 앞에서 열려 구걸하는 마음. 성 루카는 *“마음이”*라는 수식 없이, 한층 더 단호한 형태로 전한다 :

“행복하여라, 너희 가난한 이들! 하느님의 나라가 너희 것이다.” — 루카 복음 6, 20^[3]

교리서는 *“행복선언은 행복과 은총, 아름다움과 평화의 질서를 드러낸다”*고 풀이하면서, 마음의 가난이 그 입구라고 한다^[4]. 그러므로 복음적 가난에서 성장한다는 것은 나라의 첫 문을 통과하는 것이다 — 그 문 없이는 다른 어떤 문도 열리지 않는 문을 말이다.

나라에 들어가기 위한 조건

복음은 이 문제를 조심스러운 완곡함으로 감싸지 않는다. 재물에서의 떨어짐은 소수 정예 영혼을 위한 권고가 아니라, 들어가기 위한 조건이다. 교리서는 “살림살이 전부를” 바친 예루살렘 과부의 장면에 기대어 이를 분명히 단언한다 :

“재물에서의 초연에 관한 계명은 하늘 나라에 들어가기 위해 의무적이다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2544^[5]

재물은 소유한 이를 소유하기 때문이다. 그리스도께서는 두 주인의 양립 불가능성을 누그러뜨리지 않고 제시하셨다 :

“아무도 두 주인을 섬길 수 없다. […] 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다.” — 마태오 복음 6, 24^[6]

그리고 슬퍼하며 떠나간 부유한 젊은이 앞에서 경고하셨다. “부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 빠져나가는 것이 더 쉽다”(마태 19, 24)^[7]. 부 자체가 사람을 멸망시키기 때문이 아니라 — “하느님께는 모든 것이 가능하다”(마태 19, 26) — 소유한 것에 대한 집착이 손과 마음을 닫기 때문이다. 복음적 가난은 그 움켜쥠이 풀리는 것이다.

자유로워지기 위하여

가난의 첫 열매는 궁핍이 아니라 자유이다. 가진 것에 마음이 묶여 있지 않은 이는 모든 것을 받을 수도, 모든 것을 내어줄 수도 있으며, 그래도 부서지지 않는다. 성 바오로는 굶주림과 풍요의 대가로 배운 그 주권적 자유를 묘사했다 :

“나는 어떤 처지에서도 자족하는 법을 배웠다. 비천하게 살 줄도 알고 풍족하게 살 줄도 안다. […] 나에게 힘을 주시는 분 안에서 나는 모든 것을 할 수 있다.” — 필리피서 4, 11-13^[8]

빼앗긴 욥의 자유가 그것이다. “알몸으로 어머니 태에서 나왔으니 알몸으로 그리 돌아가리라”(욥 1, 21)^[9]. 교리서는 아버지의 섭리에 대한 내맡김이 *“내일에 대한 걱정에서 해방시킨다”*고 하며, *“하느님에 대한 신뢰가 가난한 이들의 행복에로 이끈다”*고 한다^[10]. 반대로 “돈을 사랑함은 모든 악의 뿌리이다”(티모테오 1서 6, 10)^[11]. 그것은 영혼을 수많은 근심에 묶어둔다. 가난에서 성장한다는 것은 자유로워지는 것이다 — 아무것도 갖지 않기 위해서가 아니라, 아무것에도 묶이지 않기 위해서이다.

가난하신 그리스도를 닮기 위하여

가장 깊은 이유는 도덕적이지도 심리적이지도 않다. 그리스도론적이다. 하느님의 아들은 가난을 칭송하셨을 뿐 아니라 가난과 혼인하셨다. 구유에서 빌린 무덤까지, 모든 것을 결핍 속에서 사셨다 :

“너희는 우리 주 예수 그리스도의 은총을 알고 있다. 그분은 부유하시면서도 너희 때문에 가난해지셨으니, 너희가 그분의 가난으로 부유해지게 하려는 것이다.” — 코린토 2서 8, 9^[12]

그분 자신은 머리를 둘 곳조차 없으셨다. “여우들도 굴이 있고 하늘의 새들도 보금자리가 있지만, 사람의 아들은 머리를 기댈 곳조차 없다”(마태 8, 20)^[13]. 그러므로 복음적 가난에서 성장한다는 것은 금욕의 기술을 받아들이는 것이 아니라, 어떤 분을 따르는 것이다 — 가난한 스승 뒤를 걸으며 그분께 맞춰 빚어지는 것이다. 그래서 가난의 가장 큰 벗들 — 프란치스코, 클라라, 이냐시오, 하느님의 거지들 — 은 가난을 이론으로 말한 적이 없다. 그들은 가난한 한 인격을 사랑했다.

수단보다 먼저, 결정적인 정리가 필요하다. 많은 이들이 복음적 가난에서 성장하지 못하는 것은 풍자화된 것을 겨냥하기 때문이다. 어떤 이들은 그것을 물질적 부족으로 축소하고, 어떤 이들은 이념으로 만들며, 또 어떤 이들은 소박하게 산다는 이유로 마음은 여전히 움켜쥐면서도 이미 도달했다고 믿는다. 그것을 정확히 정의하는 것이 이미 길의 절반이다.

실제적 가난과 마음의 가난

전통은 일상 언어가 혼동하는 두 현실을 조심스럽게 구분한다. 실제적 가난(또는 물질적 가난)은 재물이 실제로 없는 상태이다. 당하는 것일 수도 있고 — 싸워야 할 악인 비참 — 택한 것일 수도 있다 — 수도자와 성인들의 자발적 결핍. 마음의 가난(또는 영의 가난)은 내적 성향인 초연함이다. 적든 많든, 가진 것에 마음을 두지 않는 것이다.

복음은 모든 이에게 후자를 요구하고, 전자를 택한 형태로 일부에게 제안한다. 성 아우구스티노는 욕망으로 부유한 교만한 이와 하느님으로 부유한 가난한 이를 대조하며 말했다 :

“겸손한 가난이 교만한 부를 이기게 하라. […] 교만한 이는 세상의 권세를 찾고, 영이 가난한 이는 하늘 나라를 찾는다.” — 성 아우구스티노, 교리서 § 2547에서 인용^[14]

마음의 가난 없이는 실제적 가난도 아무도 구원하지 못한다. 비참한 이가 시기로 병들 수 있고, 벗어난 수도자가 자기 방, 자기 평판, 자기 고집에 집착할 수 있다. 그리고 마음의 가난이 있으면, 정직한 가장의 평범한 처지도 이미 복음적이 된다. 그래서 모든 영적 작업은 우선 마음을 겨냥한다 — 그렇다고 행위를 면제하지는 않는다. 참으로 초연한 마음은 결국 항상 손을 열게 되기 때문이다.

“영이 가난한 이들은 행복하다” : 가난한 정신의 의미

*“영이 가난하다”*는 도대체 무슨 뜻인가? *“정신이 단순하다”*는 것도, *“야망이 없다”*는 것도 아니다. 영으로 가난하다는 것, 곧 자발적으로, 안에서부터 가난하다는 뜻이다. 교리서는 니사의 성 그레고리오의 정의를 전한다. 영의 가난은 자발적 겸손으로, 인간이 하느님 앞에서 구걸하는 처지를 인정하는 것이다^[15]. 영이 가난한 이는 자기 것이 아무것도 없음을 알고, 모든 것을 선물로 받으며, 문간의 거지처럼 손을 내미는 이이다. 눈을 들 엄두도 내지 못하는 세리의 태도이며(루카 18, 13)^[16], 자족과 정반대이다.

이 가난은 뿌리에서 겸손과 맞닿는다. 겸손에서 성장하는 방법 참고. 이것이 모든 참된 가난의 내적 영혼이다 — 결핍 상태이면서도 *“영이 가난”*하지 않을 수 있고, 어느 정도 넉넉하면서도 모든 것을 하느님께로부터 받아 하느님을 위해 간직한다면 영이 가난할 수 있기 때문이다.

하나의 권고와 하나의 계명 : 모두를 묶는 것과 일부를 부르는 것

여기서는 고전적 구분이 필요하다. 뒤섞으면 모든 것이 흐려진다. 복음은 함께 담고 있다 :

• 모든 세례자에게 유효한 계명 : 재물에 대한 집착이 사랑에서 빗나가지 않도록 애정을 다스릴 것.
• 그리스도를 더 가까이 따르고자 하는 이들에게 주어지는 권고 : 재물의 소유를 실제로 포기할 것.

제2차 바티칸 공의회는 교리서가 인용하는 대로 보편적 계명을 정식화한다 :

“그리스도의 모든 신자는 ‘세상 사물의 사용과 복음적 가난의 정신에 반하는 재물 집착이 그들을 사랑의 완성을 추구하는 데서 빗나가게 하지 않도록 애정을 바르게 다스려야 한다.’” — 제2차 바티칸 공의회, 계시헌장(Lumen gentium) § 42, 교리서 § 2545에서 인용^[17]

권고는 그리스도께서 부유한 젊은이에게 하신 말씀이다 :

“완전해지고 싶거든, 가서 네 소유를 팔아 가난한 이들에게 주어라. 그러면 하늘에서 보물을 차지할 것이다. 그리고 와서 나를 따라라.” — 마태오 복음 19, 21^[18]

이렇게 자발적 가난은 세 가지 복음적 권고 — 가난, 정결, 순명 — 중 하나이며, 세례자들이 이를 통해 온전히 하느님께 봉헌된다(교리서 § 915-916)^[19]. 그러나 그 정신은 모두에 관한 것이다. 마음의 가난에서 면제되는 이는 아무도 없으며, 모두가 실제적 가난으로 불리는 것은 아니다.

비참주의도 재물 경멸도 아닌 바른 분량

복음적 가난은 비참을 숭배하는 것이 아니다. 당하는 비참은 악이다. 교회는 그것과 싸우며 정의와 자선을 촉구한다(교리서 § 2443-2448)^[20]. 재물 자체는 선하다. 창조주의 선물이며 모두를 위해 정해졌고, 그 바른 사용은 덕이다. 그러므로 마음의 가난은 재물을 경멸하지 않는다. 제자리에 돌려놓는다. 수단이지 결코 목적이 아니며, 받는 것이지 결코 우상이 아니다.

성경의 지혜는 이미 이 바른 분량을 청했다 — 하느님을 잊게 하는 부와 신성을 모독하게 하는 비참에서 똑같이 떨어져서 :

“허위와 거짓말을 나에게서 멀리하시고, 가난도 부도 제게 주지 마시며, 제 몫의 양식을 맛보게 하소서. 배부르면 당신을 부인할까 두렵고 […] 가난해지면 도둑질할까 두렵나이다.” — 잠언 30, 8-9^[21]

그러므로 복음적 가난에서 성장한다는 것은 부족 자체를 겨냥하는 것이 아니라, 재물을 사용하면서도 거기서 길을 잃지 않게 하는 마음의 자유를 정복하는 것이다 — “가진 듯이 가지지 않는” 것이다(코린토 1서 7, 30)^[22].

완성은 가난이 아니라 사랑에 있다

열심한 영혼들이 흔히 잊는 진실이 여기 있으며, 이는 그들을 잘못된 길에서 지켜준다. 그리스도인의 완성은 가난에 있지 않고 사랑에 있다. 가난은 목표가 아니라 사랑을 섬기는 수단이다. 성 토마스 아퀴나스는 결정적 정밀함으로 확립했다. 완성은 본질적으로 사랑에 있고, 권고들 — 가난을 포함하여 — 에는 도구적으로만 있다^[23].

“가난은 완성이 아니라 완성의 도구이다. […] 하찮은 것일수록 더 사랑받기에, 마음은 하느님 사랑에서 더욱 멀어진다.” — **성 토마스 아퀴나스**에 따른, 신학대전, II-II, q. 188, a. 7^[24]

이 정리는 해방이면서 동시에 요구가 크다. 해방이다. 버린 것의 액수로 자기 성덕을 재는 것을 금하기 때문이다. 요구가 크다. 마음이 더 사랑하지 않는데 외적 결핍에 만족하는 것을 금하기 때문이다. 사랑을 섬기지 않는 가난은 아무짝에도 쓸모없다 — “내가 굶주린 이들에게 내 모든 재산을 나누어준다 해도 […] 사랑이 없으면 내게 아무 소용이 없다”(코린토 1서 13, 3)^[25].

가난이 돕는 이유 : 장애물을 치우기 때문이다

가난이 완성이 아니라면 왜 그것을 추구하는가? 터를 닦아주기 때문이다. 성 토마스가 가르치듯 재물은 사랑에 세 가지 걸림을 낳는다. 정신을 흩트리는 염려, 소유한 것에 달라붙는 사랑, 풍요가 키우는 교만이다^[26]. 불필요한 것을 잘라내면 가난은 이 세 뿌리를 한꺼번에 잘라낸다. 하느님 사랑을 주지는 않는다 — 그것은 오직 은총만이 준다 — 그러나 그 통행을 막는 돌들을 치운다. 부유한 젊은이에게 한 권고의 의미가 바로 그것이다. “팔아라… 그리고 와서 나를 따라라” — 먼저 손을 비우고, 그다음 따라갈 수 있다.

세 가지 복음적 권고

가난은 혼자 걷지 않는다. 전통은 이를 두 자매와 묶어 세 가지 복음적 권고를 이루며, 세 가지 큰 탐욕을 무장 해제시킨다(요한 1서 2, 16)^[27] :

표 읽기 : 이 세 포기는 나쁜 재물에 반대하는 것이 아니라, 좋은 재물 — 소유, 혼인, 의지 — 를 하느님을 나누임 없이 사랑하기 위해 자유로이 돌려드리는 것이다. 권고들은 이 현실들을 없애지 않고 봉헌으로 변화시킨다. 다른 두 권고에 대해서는 *정결에서 성장하는 방법*과 *순명에서 성장하는 방법*을 보라.

복음적 가난은 한 번에 소유하는 상태가 아니라 자란다. 단계별로, 모두에게 공통된 의무에서 성인들의 영웅적 벗어남까지 나아간다. 네 단계를 구분할 수 있으며, 이는 칸막이가 아니라 같은 길의 디딤돌이다.

애정을 다스리기 : 모두의 의무

첫 단계는 모든 세례자에게 의무이다. 돈을 마음에 두지 않고, 탐욕을 피하며, 재물을 정의롭고 너그럽게 사용하는 것이다. 이것이 계시헌장 42항의 계명이다^[29]. 구체적으로 빚을 갚고, 가난한 이의 몫을 빼앗지 않으며, 남는 것을 나누고, 쌓는 것을 삶의 의미로 삼지 않는 것이다. *“모든 탐욕을 조심하라”*고 예수님은 말씀하신다(루카 12, 15)^[30]. 이 단계 하나만 진지하게 살아도 이미 삶이 바뀐다.

택한 삶의 소박함

두 번째 단계에서 영혼은 탐욕을 피하는 데 그치지 않고, 적극적으로 소박하게 살기를 택한다 — 감당할 수 있는 것보다 아래에서, 더 자유롭고 더 줄 수 있기 위해서이다. 이것이 열심한 평신도의 가난이다. 생활 규모를 단순화하고, 욕망을 절제하며, 불필요한 것을 경계하고, 저축을 우상이 아니라 섬김으로 삼는 것이다. 성 바오로가 그 잣대를 준다 :

“먹을 것과 입을 것이 있으면, 우리는 그것으로 만족할 줄 알아야 한다.” — 티모테오 1서 6, 8^[31]

가난의 권고 : 모든 것을 버리기

세 번째 단계에서 영혼은 그리스도를 더 가까이 따르기 위해 소유를 실제로 포기한다. 이것이 봉헌된 이들의 가난이다. “아무도 자기 소유를 자기 것이라 하지 않고 모든 것을 공동으로 하였다”(사도행전 4, 32)는 예루살렘 첫 공동체를 본받아 재물을 공동으로 삼는 것이다^[32]. 문자 그대로 받아들인 *“네 소유를 팔아라”*이며, 프란치스코, 클라라, 도미니코, 이냐시오와 수많은 이들이 산 것이다. 아시시의 성 프란치스코가 가장 유명한 모습을 보여주었다. 아시시 주교 앞에서 아버지에게 옷까지 돌려주고, 하느님 외에 다른 아버지가 없다고 선언했다 :

“지금까지는 당신을 땅에서의 아버지라 불렀으나, 이제부터는 확신을 가지고 이렇게 말할 수 있습니다. 하늘에 계신 우리 아버지, 이는 제가 제 모든 보물과 모든 신뢰를 그분께 두었기 때문입니다.” — 아시시의 성 프란치스코, 주교 앞 포기의 말(약 1206년), 성 보나벤투라, 대전기(Legenda maior), II, 4에 의거^[33]

완전한 이들의 영의 가난 : “무”

꼭대기에서 가난은 신비적이 된다. 외적 재물의 벗어남을 넘어, 만들어진 모든 의지처의 벗어남까지, 영적 위로에 대한 집착까지 벗어나는 것이다. 이것이 십자가의 성 요한의 *“무(nada)”*이며, 영혼은 벌거벗은 하느님께만 의지한다. 이 경지는 초연함의 꼭대기와 맞닿는다. 초연함에서 성장하는 방법 참고.

표 읽기 : 첫 단계를 떠나는 일은 결코 없다 — 완전한 이들도 여전히 애정을 다스려야 한다 — 그러나 마음의 무게중심은 단순한 정직에서 오직 하느님과의 일치를 향해 조금씩 이동한다. 각자는 자기 소명에 맞는 단계로 불리지만, 모두 마음의 가난으로 불린다.

여기가 이 글의 실천적 핵심이다. 영적 스승들은 가난을 칭송만 하지 않았다. 정확하고 반복 가능하며, 각자의 소명에 따라 모두의 손에 닿는 수단들을 가리켰다. 몇 가지 큰 작업으로 묶을 수 있다.

가난하신 그리스도를 오래 바라보기

첫 수단이자 다른 모든 수단의 원천 : 가난하신 예수님을 사랑하게 될 때까지 바라보는 것이다. 더 큰 선을 사랑해서 재물에서 떨어지는 것이지, 의지력으로 되는 것이 아니다. 마구간에 뉘인 말씀, 나자렛 목수의 숨은 삼십 년, 주머니도 자루도 없는 떠돌이 생활, 벌거벗은 십자가의 벗어남, 남에게 빌린 무덤을 묵상하는 것 — 이것이 가난을 바람직하게 만든다. 성 이냐시오는 영신수련에서 바로 *“가난”*을 관상하게 하며, 같은 처지를 바라도록 이끈다. 그러면 가난은 상실이기를 그치고 닮음이 된다.

가난을 사랑하는 은총을 청하기 : “두 깃발”

참된 가난이 은총이므로, 그것을 청한다. 로욜라의 성 이냐시오는 유명한 “두 깃발” 묵상의 절정으로 삼았다. 거기서 정반대의 두 전략을 보여준다. 악마는 영혼들을 재물로 끌어들이고, 거기서 명예로, 다시 교만으로 나아가게 한다 — 그리고 거기서 모든 악으로 이어진다. 그리스도는 종들을 반대 길로 부르신다. 재물에 맞서 가난, 명예에 맞서 모욕, 교만에 맞서 겸손이다. 이어 이냐시오는 그리스도의 “깃발 아래”, “지극한 영적 가난 안에서, 나아가 거룩하신 위엄께서 나를 부르신다면 실제적 가난 안에서” 받아들여지기를 명시적으로 청하게 한다^[34].

이 청은 멀리 간다. *“겸손의 세 가지 방식”*에서 이냐시오는 나아가 주님과 더 닮기 위해 부보다 그리스도와 함께하는 가난을 원하고 택하기를 제안한다^[35]. 그런 바람은 자기 힘으로 이르지 못한다. 청하는 것이며, 은총이 조금씩 준다.

마음을 떼어놓기, 손만이 아니라

고전적 함정은 소유를 바꾸면서 마음을 바꾸지 않는 것이다. 많이 주고도 탐욕스러울 수 있고, 소박하게 살면서도 은밀히 편안함에 집착할 수 있다. 그러므로 복음적 가난은 내적 집착에 대한 작업을 요구한다. 마음의 보물이 깃든 바로 그곳에서 말이다 :

“땅에 보물을 쌓지 마라 […]. 하늘에 보물을 쌓아라 […]. 네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다.” — 마태오 복음 6, 19-21^[36]

그러므로 실천적으로 물을 질문은 *“내가 무엇을 소유하고 있는가?”*만이 아니라 *“무엇이 나를 소유하고 있는가?”*이다. 어떤 물건, 어떤 금액, 어떤 안전, 어떤 계획이 있는데, 그것을 잃으면 내가 동요에 빠질 것인가? 거기가 풀어야 할 매듭이다. 이 내적 싸움은 *초연함*의 고유한 대상이며, 마음의 가난은 그 눈에 보이는 열매이다.

실제적이고 택한 소박함 실천하기

그러나 마음은 순수한 의도만으로 떨어지지 않는다. 행위가 필요하다. 생활방식에 결코 닿지 않는 ‘영적’ 가난은 의심스럽다. 성인들은 언제나 마음의 가난을 구체적 몸짓으로 번역했다. 지출을 절제하고, 불필요한 것을 거절하며, 물건을 늘리지 않고, 바꾸기보다 고치며, 작은 것들을 자발적으로 절제하고, 모든 충동에 굴복하지 않는 것이다. *“너희 소유를 팔아 자선으로 주어라”*고 예수님은 말씀하신다. “낡지 않는 주머니를 만들고, 하늘에 다함없는 보물을 쌓아라”(루카 12, 33)^[37]. 반복된 이 행위들이 욕망을 다시 교육하고 마음에 자유를 돌려준다.

주기 : 자선과 나눔

복음적 가난의 으뜸 몸짓은 선물이다. 주면 손과 마음이 한 동작으로 풀린다. 초연이 실제임을 검증하는 것이다. 복음적 모범은 남는 것에서 주는 부자가 아니라, 궁핍에서 주는 과부이다 :

“이 가난한 과부는 다른 모든 이들보다 더 많이 넣었다. […]. 모두 남는 것에서 넣었지만, 이 여인은 궁핍 가운데 살림살이 전부를 넣었다.” — 루카 복음 21, 3-4^[38]

가난한 이에게 주는 선물은 고유한 자리와 규칙이 있다. 이웃 글 *자선에서 성장하는 방법*에서 다룬다. 여기서는 이것만 기억하자. 나눔 없는 복음적 가난은 없다. 참으로 초연한 마음은 주고, 간직할 필요가 적을수록 더욱 준다.

섭리에 몸 맡기기

복음적 가난에는 신뢰의 뒷면이 있다. 베풀어주시는 아버지를 믿지 않으면 재물을 놓지 못한다. 그래서 복음에서 가난에 관한 큰 담화는 걱정하지 말라는 부름으로 이어진다 :

“너희 목숨을 두고 […] 너무 걱정하지 마라. 하늘의 새들을 보아라. 뿌리지도 거두지도 않는데 […] 하늘 아버지께서 그들을 먹여주신다. […] 먼저 하느님의 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것이 덤으로 주어질 것이다.” — 마태오 복음 6, 25-33^[39]

교리서도 마찬가지로 결론짓는다. 아버지의 섭리에 대한 내맡김이 *“내일에 대한 걱정에서 해방시킨다”*고^[40]. 가난에서 성장하는 것과 *신뢰*에서 성장하는 것은 하나의 같은 움직임이다. 지켜짐을 알기 때문에 가난해질 수 있는 것이다.

택하지 않은 궁핍 받아들이기

모두가 모든 것을 버릴 수는 없다. 그러나 삶은 모두에게 받아들인 가난들을 부과한다. 부족한 수입, 무너진 계획, 줄어드는 건강, 힘, 평판. 믿음으로 받아들이고 봉헌하면, 이 궁핍들은 수녀원의 가난만큼 실제적인 복음적 가난이 된다. 스승들이 쓴 대로, 병은 “영혼을 모든 피조물에서 떼어놓고 오직 하느님께로 이끈다.” 그리스도인은 고통을 찾지 않지만, 그것이 올 때 아버지의 손에서 받아들여 부로 바꾸는 법을 안다. 택하지 않은 이 좁은 문으로, 하느님은 감히 택하지 못했을 이들을 참된 가난으로 들이시는 일이 잦다.

“무”에 붙어 있기 : 영의 가난

가장 높은 수단으로, 진보한 영혼들을 위한 것이지만 모두에게 빛이 된다. 정신 자체의 벗어남이다. 십자가의 성 요한은 하느님, *“모든 것(Todo)”*을 소유하려면 만들어진 아무것에도 의지하지 않기로 동의해야 한다고 가르친다 :

“모든 것을 맛보기에 이르려면, 아무것도 맛보려 하지 마라. 모든 것을 소유하기에 이르려면, 아무것도 소유하려 하지 마라. […] 모든 것에 이르려면, 모든 것 안에서 너를 버려야 한다.” — 십자가의 성 요한, 카르멜의 오름길, 제1권, 13장^[41]

이 궁극의 가난은 물질적 재물에 멈추지 않는다. 만족, 안전, 위로까지, 영적 취향까지 떼어놓아 벌거벗은 하느님께만 붙어 있게 한다. 이것이 첫 행복선언의 꼭대기이다 — 완전히 빈 마음, 그래서 채워지기에 완전히 열려 있는 마음. 아빌라의 성녀 데레사는 이 가난의 모든 비밀을 성무일도표 책갈피에서 발견된 몇 마디로 요약한 바 있다 :

“아무것도 너를 어지럽히지 않게 하고, 아무것도 너를 두렵게 하지 않게 하라. 모든 것은 지나가고, 하느님은 변하지 않으신다. 인내는 모든 것을 얻는다. 하느님을 소유한 이에게는 아무것도 부족하지 않다. 하느님 홀로 족하시다.” — 아빌라의 성녀 데레사, “Nada te turbe”^[42]

가난의 길가에는 영혼 없이 겉모습만 흉내 내는 가짜들이 늘어서 있다. 이름을 부르는 것이 지키는 것이다. (자세한 다루기는 복음적 가난에 관한 흔한 오류들 참고.)

가난의 교만

가장 미묘한 함정 : 가난해지고 나서 그것을 자랑하는 것이다. 돈은 버렸는데 자기 사랑은 간직 — 아니 오히려 키웠다. 그러면 가난은 칭호가 되고, 남을 보는 시선이 되며, 우월감이 된다. 성 이냐시오가 꾸짖은 바로 그 뒤바뀜이다. 잘못 살면 벗어남에서 교만이 다시 태어날 수 있다. 겸손을 동반하지 않는 가난은 자기 사랑의 변장에 지나지 않는다.

가면 쓴 탐욕

대칭되는 반대 : 적게 간직하면서도 거기에 맹렬히 집착하는 것이다. 세 물건에도 재산만큼 우상을 삼을 수 있다. 자기 방에 집착하는 수도자, 부자를 시기하는 가난한 이, 불안하게 계산하는 소박한 이 — 모두 벗어난 겉모습 아래 마음은 부유하다. 가난의 잣대는 소유의 양이 결코 아니라, 가진 것에 마음이 행사하는 움켜쥠이다.

비참주의와 이념적 축소

또 다른 가짜 : 복음적 가난을 이념과 혼동하는 것이다 — 복음을 사회 투쟁으로 축소하고, 물질적 가난을 절대화하며, 부를 그 자체로 죄로 만드는 것이다. 복음은 부당한 비참과 싸우며 나눔을 촉구하지만, 부족을 시성하지 않는다. 부자든 가난하든 마음의 떨어짐을 촉구한다. 경제적 처지만을 구원의 기준으로 삼는 것은 “마음이 가난한” 첫 행복선언을 배반하는 것이다.

유사-영적인 재물 경멸

마지막 가짜 : 재물이 나쁜 것인 양 경멸하는 것이다. 이 이원론은 그리스도교적이지 않다. 재물은 창조주의 선물이며, “하느님께서 보시니 좋았다”(창세 1, 31)^[43]는 것이다. 복음적 가난은 재물을 미워하지 않고 그 목적에 질서 짓는다. 가난한 성인은 받은 빵에 감사로 가득하다. 피조물을 모욕하지 않고 맡겨진 선물로 사용한다.

가난을 가꾸는 이에게, 복음적 가난은 빼앗는 듯했던 것을 백 배로 돌려준다. 그리스도께서 약속하셨다. “나와 복음 때문에 집이나 형제, 자매 […] 또는 밭을 버린 사람은, 현세에서 이미 백 배를 받을 것이다”(마르코 10, 29-30)^[44].

마음의 자유와 가벼움

첫 열매는 아무것도 사거나 빼앗을 수 없는 내적 자유이다. 가난한 마음은 잃을 두려움에도 얻을 탐욕에도 흔들리지 않는다. 가볍게 걷는다. “가진 듯이 가지지 않고” 소유하며, 이 가벼움은 이미 하늘의 맛보기이다 — 거기서는 하느님 외에 아무것도 붙잡지 않을 것이다.

신뢰와 평화

두 번째 열매는 내일을 걱정하지 않는 자녀들의 평화이다. 복음에 따른 가난한 이는 미래를 아버지께 맡겼다. 교리서가 말하는 하느님에 대한 신뢰를 안다 — 그 신뢰는 “가난한 이들의 행복에로 이끈다”^[45]. 탐욕스러운 이가 깨어 계산하는 곳에서, 그는 평화롭게 잔다. 이 평화는 *신뢰*와 *하느님께 자신을 내맡김*에서 떼어낼 수 없다.

하느님과 이웃을 위한 열려 있음

세 번째 열매는 열려 있음이다. 빈 손은 모든 것을 들 수 있고, 자유로운 마음은 모든 것을 사랑할 수 있다. 복음에 따른 가난한 이는 떠나고, 주고, 섬길 준비가 되어 있다. 붙잡는 것이 아무것도 없기 때문이다. 가난이 성인들을 선교에 움직이게 하고 가장 작은 이들에게 가깝게 하는 것이다.

하늘의 보물

마지막 열매는 더 이상 이 세상의 것이 아니다. 약속된 보물이다. 사랑으로 버리거나 준 모든 것은 잃은 것이 아니라, “좀도 녹도 해치지 못하는” 곳으로 옮겨진 것이다(마태 6, 20)^[46]. 복음적 가난은 근본적으로 가장 수익 좋은 투자이다. 썩을 것을 영원한 것으로 바꾼다. 숨은 보물과 값진 진주의 논리이다. 복음의 사람은 기쁨으로 “가서 가진 모든 것을” 판다(마태 13, 44-46)^[47] — 자기가 무엇을 사는지 알기 때문이다.

• 복음적 가난에 대해 성인들은 무엇이라 말하는가 — 큰 목소리들의 모음집 (프란치스코, 클라라, 이냐시오, 아빌라의 데레사, 십자가의 요한).
• 복음적 가난에 관한 흔한 오류들 — 피해야 할 오해들 : 비참주의, 이념, 재물 경멸, 벗어남의 교만.
• 초연함에서 성장하는 방법 — 마음의 가난이 열매인 내적 뿌리.
• 자선에서 성장하는 방법 — 구체적 선물, 가난의 으뜸 몸짓.
• *신뢰에서 성장하는 방법*과 하느님께 자신을 내맡기는 방법 — 가난과 떼어낼 수 없는 신뢰의 얼굴.
• 겸손에서 성장하는 방법 — 자발적 겸손, 영의 가난의 영혼.
• *정결에서 성장하는 방법*과 순명에서 성장하는 방법 — 다른 두 복음적 권고.