정결 안에서 성장하는 법

단순한 금지로 축소된 덕목

정결은 다른 어떤 덕목보다 무거운 오해를 겪고 있습니다. 억압이나 몸에 대한 두려움, 규칙으로 세워진 좌절감과 혼동됩니다. 정결은 통합 — «사랑할 수 있도록 하나로 모으는 것» — 인데 부정 — «하지 말아야 할 것» — 으로 여겨집니다. 금지로 축소되면 슬프고 살 수 없어 보이지만, 덕목으로 이해되면 오히려 사람을 자유롭게 하는 것이 됩니다.

성(性)은 내버려 두면 인간을 하나로 모으지 못하고 분열시키기 때문입니다. 깊은 뜻이 원하지 않는 곳으로 사람을 끌고 가고, 충동의 노예로 만들며, 바라는 것과 행하는 것 사이에서 둘로 가르밉니다. 정결은 바로 이 찢어짐을 다시 꿰매는 덕목입니다. 교회 교리서는 숨김없이 말합니다. «인간이 자기 정욕을 다스리면 평화를 얻고, 정욕에 예속되면 불행해진다»^[3]. 정결은 억압이 아니라 *«자기 지배를 배우는 것으로, 인간 자유의 교육학»*을 포함합니다. 정결은 사람을 욕망에 의해 좌우되는 대신 자기 자신을 처분할 수 있게 합니다.

하느님의 뜻 : 여러분의 성화

정결은 몇몇 열심한 영혼만을 위한 선택적 이상이 아닙니다. 세례받은 모든 이에 대한 하느님 뜻 자체에 닿아 있습니다. 성 바오로는 이를 두려움이 아니라 거룩함에 뿌리내린 긍정적 명령으로 밝힙니다 :

«하느님의 뜻은 여러분이 거룩하게 되는 것입니다. 곧 음행을 피하고, 하느님을 모르는 이방인들처럼 정욕에 사로잡히지 않고, 저마다 거룩하고 존중하는 마음으로 자기 몸을 다스릴 줄 아는 것입니다.» — 테살로니카 1서 4, 3-5^[4]

결정적인 말은 «자기 몸을 다스릴» 줄 안다는 것입니다. 정결은 육체에 대한 증오가 아니라 그 다스림이며, 욕망의 부재가 아니라 다스려져 그 진리에 되돌려진 욕망입니다. 그리고 바오로는 곧바로 가장 높은 이유를 덧붙입니다. «하느님께서 우리를 부르신 것은 더러움 속에서 살게 하시려는 것이 아니라 거룩하게 살게 하시려는 것입니다» (1테살 4, 7)^[5]. 그러므로 정결은 성화의 길, 곧 보편적인 성화의 부르심에 응답하는 구체적인 방식입니다.

«행복하여라, 마음이 깨끗한 사람들! 그들은 하느님을 볼 것이다»

마지막으로, 그리고 이것이 가장 높은 약속인데, 정결은 하느님을 뵙는 데로 열어줍니다. 그리스도께서는 이를 하나의 행복 선언의 대상으로 삼으십니다 :

«행복하여라, 마음이 깨끗한 사람들! 그들은 하느님을 볼 것이다.» — 성 마태오 복음 5, 8^[6]

순수함과 봄 사이의 연결은 자의적이지 않습니다. 정결에 어긋나는 죄는 저어진 물이 더 이상 하늘을 비추지 못하듯 내면의 시선을 흐리게 하고, 정결은 그 시선을 맑게 합니다. 교회 교리서는 이 행복 선언의 *«마음이 깨끗한 사람»*이란 지성과 의지를 하느님의 거룩하심이 요구하는 바에 세 영역에서 맞춘 이들, 곧 사랑과 «정결 곧 성(性)에서의 바름», 진리에 대한 사랑과 믿음의 정통성에서 맞춘 이들이라고 밝힙니다^[7]. 그리고 이 순수함은 내세를 기다리지 않습니다. «오늘부터 이미, 순수함은 우리에게 하느님을 따라 보게 해 준다» ; «순수함은 우리 몸과 이웃의 몸을 성령의 궁전으로, 하느님 아름다움의 드러남으로 지각하게 해 준다»^[8]. 그러므로 정결 안에서 성장한다는 것은 영혼에 하느님께로 향하는 투명함을 되돌려주는 것입니다.

수단에 앞서 결정적인 점을 먼저 분명히 해야 합니다. 많은 이들이 정결 안에서 성장하지 못하는 이유는, 그들이 정결의 왜곡된 모습을 목표로 삼기 때문입니다. 정결을 무감각함이나 두려움, 욕망에 대한 경멸과 혼동합니다. 그러나 정결의 덕은 전혀 다른 것이며, 그것을 정확히 정의하는 것만으로도 이미 길의 절반을 가는 셈입니다.

정결: 성(性)을 부정하지 않고 통합하는 것

가톨릭의 위대한 통찰은 2337항에 집약되어 있습니다. 정결은 곧 통합입니다. 성은 제거해야 할 적도, 숨겨야 할 부끄러운 영역도 아닙니다. 성은 하느님께서 주신 선한 힘으로, 인격을 분열시키는 것이 아니라 인격 전체 안에 받아들여져야 합니다. 정결한 사람은 더 이상 욕망이 없는 사람이 아니라, 욕망이 다스려져 증여를 향해 방향 지어진 사람입니다. 교리서는 정결한 사람에 대해 이렇게 말합니다. 곧 그는 «자기 안에 맡겨진 생명과 사랑의 힘들의 온전함을 지킨다»^[9]고 합니다. 이 분산을 몸소 겪었던 성 아우구스티누스는 교리서가 인용하는 유명한 정식을 남겼습니다.

«정결은 우리를 다시 하나로 모읍니다. 흩어지면서 잃어버렸던 그 일치를 우리에게 되돌려 줍니다.» — 성 아우구스티누스, Confessions, X, 29, 40, 가톨릭 교회 교리서 2340항에서 인용^[10]

그러므로 정결은 사랑의 반대가 아니라 사랑의 조건입니다. 정결의 반대는 사랑이 아니라 탐욕이며, 탐욕은 상대방을 쾌락의 대상으로 전락시킵니다. 반면 정결은 상대방을 먹이가 아니라 인격으로 바라볼 수 있게 합니다. 곧 참으로 사랑할 수 있게 합니다.

억압이 아니라 절제의 한 부분

성 토마스는 정결을 절제의 한 종류로 봅니다. 곧 성적인 쾌락을 다스리는 절제의 '주관적 부분'들 중 하나로 보며, 절제는 촉각의 쾌락들을 이성에 따라 조절하는 추덕입니다^[11]. 교리서 역시 정결을 «인간 감성의 격정과 욕구들에 이성을 불어넣는 것을 목표로 하는 추덕인 절제의 영역 안에» 둡니다^[12]. 이러한 계보는 많은 것을 밝혀 줍니다. 정결은 막힘이 아니라 척도입니다. 절제가 쾌락을 없애지 않고 질서 지으듯, 정결도 성을 소멸시키지 않고 한 인간의 삶 안에서 그 제자리에 둡니다. 덕의 이름 자체가 이를 말해 준다고 토마스는 지적합니다. 곧 castitas라는 말은 욕망이 이성에 의해 «징계받았다» — 바로잡혀 제 척도로 돌아왔다 —는 데에서 옵니다^[13].

«정결이라는 이름은 욕망이 이성에 의해 징계받는다는 데에서 온다. 욕망은 마치 어린아이처럼 억제되어야 한다.» — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIa-IIae, q. 151, a. 1 (우리말 번역)^[14]

이 비유는 정확합니다. 욕망의 치솟음 자체는 나쁘지 않지만, 내버려 두면 어디로든 돌진하는 어린아이와 같습니다. 정결은 이 치솟음의 죽음이 아니라 그 교육입니다.

정결, 정조(貞操), 마음의 순결, 단아함, 동정

영성 언어는 서로 이웃한 여러 실재를 구별하는데, 이를 바르게 가꾸려면 하나하나 분리해야 합니다. 이것들을 혼동하면 하나를 목표로 삼으면서 다른 것을 겨냥하게 됩니다.

표 읽기: 이 실재들은 서로 대립하지 않고 맞물려 있습니다. 단아함은 정결을 지키고, 정결은 마음의 순결에 봉사하며, 마음의 순결은 하느님을 뵈옵는 데로 열어 줍니다. 정조는 혼인 밖에서 정결이 취하는 형태이며, 봉헌된 동정은 그 봉헌적 형태입니다.

생활 신분에 따른 정결

흔한 오류는 정결이 독신자만의 일이라거나, 더 나쁘게는 모든 사람에게 금욕과 동의어라고 믿는 것입니다. 모든 세례자는 정결에 불림받았지만, 각자의 신분에 고유한 형태 아래에서 불림받았습니다^[15]. 남편(아내)은 수도자보다 덜한 정결에 불린 것이 아니라 다른 정결, 곧 결실 있는 충실함의 정결에 불린 것입니다. 교리서는 여기서 성 암브로시우스의 말씀을 받아 전합니다.

«정결의 덕에는 세 가지 형태가 있다. 하나는 부부들의 것이고, 다른 하나는 과부(홀아비)들의 것이며, 세 번째는 동정인들의 것이다. 우리는 그중 하나를 다른 것들을 배제하고 칭찬하지 않는다. 이 점에서 교회의 규율은 풍요롭다.» — 밀라노의 성 암브로시우스, Sur les veuves, 23, 가톨릭 교회 교리서 2349항에서 인용^[16]

표 읽기: 정결은 어떤 이들에게는 부과되고 다른 이들에게는 면제되는 박탈이 아니라, 각 성소에 고유한 사랑의 진리입니다. 충실한 배우자, 정조를 지키는 독신자, 동정인 수도자는 모두 다르게, 그러나 같은 덕을 살아갑니다.

이러한 보편성은 해방감을 줍니다. 정결 안에서 성장하는 일에서 면제된 사람은 아무도 없지만, 사랑 없는 삶에 정죄된 사람도 아무도 없습니다. 정결은 각 성소를 부정하는 대신 그 성소와 짝을 이룹니다.

덕 이자 하느님의 선물

마지막 진리이자 가장 위로가 되는 진리입니다. 정결은 노력의 열매만이 아닙니다. 정결은 또한, 그리고 무엇보다 은총입니다. 교리서는 둘을 함께 붙잡습니다.

«정결은 도덕적 덕이다. 정결은 또한 하느님의 선물이며, 은총이며, 영적 작업의 열매이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2345항^[18]

실천적 결론은 엄청납니다. 한편으로는, 가장 심하게 싸우는 기질도 정죄되지 않습니다. 은총은 오직 의지만으로는 얻지 못하는 것을 줄 수 있습니다. 다른 한편으로, 정결이 선물이므로 성장의 첫 수단은 경직됨이 아니라 청원입니다. 교부들이 읽던 라틴어 성경은 이를 하나의 원칙으로 제시합니다.

«나는 하느님께서 주시지 않으면 정조를 지킬 수 없음을 알았다.» — 지혜서 8, 21, 라틴어 불가타에 따름 (우리말 번역)^[19]

성 아우구스티누스는 정조의 위대한 기도를 정식화하는 바로 그 순간에 이 구절을 인용합니다(Confessions, X, 29, 40). 곧 모든 것을 구하는 것입니다. 모든 것이 받아지는 것이기 때문입니다. 이것이 아래에 상술되는 구체적 수단들 중 첫째입니다.

모든 덕과 마찬가지로 정결도 두 심연 사이의 정상에 서 있습니다. 기본적으로는 부정으로 떨어지지만, 빗나가면 덕의 외양만 가진 몸에 대한 경멸로 떨어집니다. 둘을 아는 것은 성장을 지켜 줍니다. 한쪽으로 떨어지든 다른 쪽으로 떨어지든 정결을 놓칠 수 있기 때문입니다.

모자람으로: 부정과 색욕

첫 번째 결함은 부정입니다. 곧 성을 사랑과 증여에서 떼어내 쾌락 추구로 전락시키는 성의 무질서입니다. 그 다양한 형태들 — 곱씹는 생각들, 시선들, 행위들 — 아래에서 색욕은 정결이 인격을 통일하는 것과 정반대로 인격을 해체합니다. 색욕은 해방을 약속하고 노예를 넘겨주며, 친밀함을 약속하고 고립시킵니다.

이 악과 맞서는 직접적인 싸움 — 저항하고, 피하고, 다시 일어서는 일 — 은 *색욕과의 싸움 안에서 성장하는 법*에서 다룹니다. 여기서는 다만, 부정이 기본 쪽 벼랑이라는 점만 붙잡습니다. 곧 욕망이 더 이상 다스려지지 않을 때 떨어지는 쪽입니다.

빗나감으로: 몸에 대한 경멸과 불안한 엄격주의

반대쪽 오류는 더 미묘합니다. 덕의 가면을 쓰고 있기 때문입니다. 그것은 거짓 천사주의입니다. 곧 거룩함이란 몸을 경멸하고, 성 자체를 부끄러운 것으로 여기며, 육신을 두려워하고 혐오하며 사는 것이라고 믿는 것입니다. 이 태도는 그리스도교적이지 않습니다. 물질을 악하다고 여기던 옛 마니교의 오류와 맞닿아 있으며, 창조주 하느님과 성육신에 대한 믿음은 이를 배제합니다. 몸은 나쁘지 않습니다. 몸은 «성령의 성전»(1코린 6, 19)이며 부활을 약속받았습니다.

그것의 사촌은 불안한 엄격주의입니다. 곧 끊임없는 경직과 병적인 성찰, 자신을 증여로 여는 대신 자기 안으로 움츠러들게 가두는 과실에 대한 공포로서 살아가는 정결입니다. 이러한 거짓 정결은 평화롭지 않고 시달리며, 해방시키지 않고 사로잡힙니다. 그런데 참된 정결은 기쁩니다. 사랑의 영향 아래 살아가기 때문입니다. 그때 정결은 감옥이 아니라 «인격의 증여를 배우는 학교»^[20]로 나타납니다.

바른 중간: 자유롭고 기쁜 순결

이 두 벼랑 사이에서 덕은 빛나는 균형 안에 섭니다. 곧 자유롭고 기쁜 순결입니다. 정결은 순결합니다. 욕망이 인간을 다스리는 것을 거부하기 때문입니다. 자유롭습니다. 몸을 미워하지 않고 내어 줄 선물로 받아들이기 때문입니다. 기쁩니다. 두려움이 아니라 사랑을 향해 질서 지어져 있기 때문입니다. 다음 표는 이 분별을 확정합니다.

표 읽기: 정결은 두 위험 사이의 위태로운 지점이 아니라, 각 결함이 갈라놓은 것들 — 몸에 대한 존중과 욕망의 다스림 — 을 함께 붙잡는 충만입니다. 정결 안에서 성장한다는 것은 양쪽 벼랑에서 함께 멀어지는 것입니다. 육신의 노예도 아니고, 육신의 원수도 아닙니다.

가톨릭 교회 교리서는 정결함의 성장 법칙에 대해 분명히 말합니다. 이는 성장하기를 원하는 사람에게 모든 것을 바꾸어 놓습니다. 정결함은 가졌거나 갖지 못한 상태가 아니라, 단계별로 걸어가는 여정입니다.

오랜 공업으로 이루어지는 일, 결코 완전히 획득되지 않음

첫째 법칙: 정결함은 한 번에 정복되지 않습니다. 그것은 일생의 싸움이며, 인생의 각 시기마다 다시 시작해야 합니다.

«자기 수양은 오랜 공업으로 이루어지는 일이다. 그것을 한 번에 완전히 획득한 것으로 여겨서는 안 된다. 인생의 모든 연령대에 걸쳐 새롭게 노력해야 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2342^[21]

이 말씀은 서로 반대되는 두 가지 환상에서 우리를 해방시킵니다. 문제를 *«해결했다»*고 믿는 것(추락에 앞서는 자만), 그리고 «절대» 해내지 못할 것이라고 믿는 것(포기를 정당화하는 낙담)입니다. 정결함은 자본처럼 축적되지 않고, 건강처럼 유지됩니다. 날마다 새롭게 이어가는 위생으로 말입니다.

단계를 거쳐 자라나며, 불완전함을 통과함

둘째 법칙은 상처 입은 영혼들에게 가장 해방감을 주는 말씀입니다. 성장은 단계별로 이루어진다는 것입니다. 교리서는 셀 수 없이 소중한 정확성으로 이렇게 말합니다. 정결함은 성장의 법칙을 따르며, 그 법칙은 «불완전함으로 표시된 단계들, 그리고 너무 자주 죄로 표시된 단계들을 거친다»^[22]고 합니다. 너무라는 말은 신중하게 고른 말입니다. 죄는 예정된 단계도 허락된 것도 아니고, 너무 잦은 사고로서 후회해야 할 일입니다. 그러나 죄가 성장을 무효화하지는 않습니다. 같은 항목은 성 요한 바오로 2세의 말씀을 인용합니다.

«날마다 덕스럽고 정결한 사람은 수많은 자유로운 선택들로 자신을 세워 간다. 그리하여 성장의 단계들을 따라가면서 도덕적 선을 알고 사랑하고 실천한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2343, 성 요한 바오로 2세, Familiaris consortio, 34항에 따름^[23]

그러므로 정결함의 거룩함은 모든 투쟁의 부재로 측정되지 않고, 의지의 한결같은 방향과 악 안에 머무르기를 거부하는 것으로 측정됩니다. 여기서 실천적 태도가 나옵니다. 추락을 결코 포기로 바꾸지 마십시오. 넘어져도 곧바로 일어나는 사람은 앞으로 나아갑니다. 다시 일어나기를 거부하는 사람은 뒷걸음질칩니다. 성장은 직선보다는, 극복된 넘어짐들로 이루어진 회복에 더 가깝습니다.

자신에 대한 인내와 고해성사에 대한 의지

이 두 법칙에서 하나의 결론이 나옵니다. 자신에 대한 인내가 필요하다는 것입니다. 성 프란치스코 드 살은 자기 자신에 대한 분노와 울화가 *«교만을 향하며, 자신을 불완전하다고 보는 데서 동요하고 불안해하는 자기애에서만 비롯된다»*고 말합니다. 그는 바로 정결함을 사랑하면서 «그에 어긋나는 사소한 잘못에도 견줄 데 없는 쓰라림으로 스스로를 괴롭히는» 사람의 예를 듭니다^[24]. 그의 처방은 온유함으로 가득한 인내입니다.

«그러므로 그대의 마음이 넘어질 때 다시 일으키십시오. 아주 부드럽게, 그대의 비참함을 아는 가운데 하느님 앞에 깊이 자신을 낮추십시오. 그대의 추락에 조금도 놀라지 마십시오. 병약함이 병약하고, 연약함이 연약하고, 비참함이 비참한 것은 조금도 놀라운 일이 아니기 때문입니다.» — 성 프란치스코 드 살, Introduction à la vie dévote, 제3부 제9장^[25]

이렇게 다시 일어나는 특전적 자리는 고해성사입니다. 이 성사는 잘못을 지워 주는 데 그치지 않습니다. 은총을 돌려주고, 의지를 되살리며, 불결함이 영혼을 가두려는 낙담의 굴레를 끊습니다. 정기적인 고해는 정결함에 있어, 회복 중인 이에게 규칙적인 치료가 그러하듯 필요합니다.

교리서는 스스로 수단들을 열거하며, 영적 전통이 이를 검증해 왔습니다. «자신에 대한 인식, 마주치는 상황에 맞는 극기 실천, 하느님의 계명에 대한 순종, 도덕적 덕행들의 실천, 그리고 기도에 대한 충실함»^[26]입니다. 이를 구체적인 작업들로 풀어 보겠습니다.

정결함을 은총으로 청하기

첫째 수단이자 가장 근본적인 수단은, 정결함이 선물(교리서 § 2345)이기 때문에 그것을 청하는 것입니다. 육신의 무게를 누구보다 잘 알았던 성 아우구스티누스는 모든 것을 요약하는 두 기도를 남겼습니다. 첫째는 그의 저항의 고백, 곧 회심 이전에 바치던 기도로서, 그는 이를 신랄한 명료함으로 전합니다.

«정결과 절제를 제게 주소서, 그러나 지금 당장은 아니옵니다.» — 성 아우구스티누스, Confessions, VIII, 7, 17^[27]

이것은 병을 고치면서도 병을 내려놓기를 거부하는 사람의 기도입니다. 정결한 사람의 참된 기도는 그 반대입니다. *«나중에»*가 아니라 *«지금, 그리고 당신 홀로»*입니다. 아우구스티누스는 더 뒤에서, 그의 책에서 가장 유명한 문장들 중 하나 안에서 그 기도를 찾았습니다.

«당신이 명하시는 것을 주소서, 그리고 당신이 원하시는 것을 명하소서.» — 성 아우구스티누스, Confessions, X, 29, 40^[28]

모든 것이 여기 있습니다. 하느님께서는 정결함을 명하십니다. 그러나 명하시는 것을, 청하는 이에게 주십니다. 아우구스티누스는 절제가 자신의 힘에 달려 있다고 오랫동안 믿었던 자신을 고발했습니다. «제가 참으로 어리석어, 당신께서 주시지 않으면 아무도 절제할 수 없다는 것을 알지 못했습니다»(Confessions, VI, 11, 20)^[29]. 정결함이 부족한 바로 그 순간에 정결함을 청하는 것은 이미 그것을 실천하는 것입니다. 그 청원이 넘어지기 전에 자만을 무장 해제시키는 겸손의 행위이기 때문입니다.

자신의 약점을 알고 감각을 지키기

둘째 수단은 자신에 대한 인식과 감각의 수호를 함께 붙드는 것입니다. 알지 못하는 적과는 싸울 수 없습니다. 누구에게나 유혹이 되돌아오는 시간, 장소, 피로, 고독이 있습니다. 이를 아는 것만으로도 이미 피할 수 있게 됩니다. 그리고 불결함은 감각을 통해 들어오므로, 정결함은 먼저 눈의 수호로 지켜집니다. 욥은 이를 계약으로 삼았습니다.

«나는 내 눈과 계약을 맺었으니, 어찌 처녀를 주목하여 바라볼 수 있으랴?» — 욥기 31, 1^[30]

눈의 수호는 청교도적 엄격주의가 아닙니다. 그것은 전략이며, 교리서는 이를 *«바깥과 안의 시선의 순결»*이라 부르고, *«감정과 상상력의 단련»*과 함께 말합니다^[31]. 시선은 첫 번째 문입니다. 하나의 이미지, 화면, 장면에서 눈을 돌리는 것은, 온 집으로 번진 뒤에 불을 끄려 애쓰기보다 성냥불일 때 불을 끄는 것입니다. 교리서는 이 감각의 수호에 단아함을 덧붙입니다. 단아함은 «인격의 내밀함을 지킨다» 하며 «정결함에 질서 지어져 그 섬세함을 증언한다». «단아함은 단정함이다. 단아함은 옷차림의 선택에 영감을 준다»^[32]. 단아함은 옷차림, 시선, 말에서 내밀한 것을 보호합니다. 육체를 멸시해서가 아니라 그 신비를 존중하기 때문입니다.

유혹의 기회를 피하기

셋째 수단은 가장 구체적이면서도 가장 소홀히 여겨지는 수단입니다. 기회를 피하는 것입니다. 불결한 유혹은 정면으로 맞서 이기는 것이 아니라, 강해지기 전에 피함으로써 이깁니다. 성 프란치스코 드 살은 정결함을 지키기 위한 첫 번째 조언으로 이를 내세웁니다. 이 악이 자신도 모르게 자라나기 때문입니다.

«음탕함으로 이끄는 모든 길과 모든 미끼에서 지극히 재빠르게 몸을 돌리십시오. 이 악은 자신도 모르게 작용하여, 작은 시작에서 큰 사고로 자라나기 때문입니다. 피하는 것이 고치는 것보다 언제나 쉽습니다.» — 성 프란치스코 드 살, Introduction à la vie dévote, 제3부 제13장^[33]

이 도피의 성경적 모범은 요셉이 putipar의 아내 앞에서 보인 모습입니다. 그는 거절했습니다. «어찌 제가 이 큰 악을 저질러 하느님께 죄를 지을 수 있겠습니까?»(창세 39, 9). 그리고 그녀가 그를 붙잡던 날, 그는 머뭇거리지 않았습니다. «그는 옷을 그녀의 손에 버려둔 채 밖으로 도망쳤다»(창세 39, 12)^[34]. 머물렀다면 질 싸움을 거부하는 도피야말로 최고의 지혜인 경우가 있습니다. 위험한 만남을 끊고, 접근 통로를 없애고, 장소를 떠나는 것입니다. 이런 겸손한 몸짓들이 가장 훌륭한 결심보다 정결함에 더 큰 도움을 줍니다.

절제와 육신의 극기

넷째 수단은 극기입니다. 정신에 순종하도록 육신을 유연하게 만드는 어느 정도의 절제입니다. 전통은 정결함을 음식, 음료, 휴식의 절제와 연결합니다. 배부르고 나약해진 육신은 음욕에 잘 저항하지 못하기 때문입니다. 성 토마스는 절제, 절주와 정결함을 같은 덕, 곧 절제의 여러 종으로 둡니다^[35]. 단식, 절제, 탐식에 맞선 투쟁, 불필요한 만족의 포기는 그 자체가 목적이 아닙니다. 그것들은 육체를 유연하게 하고 의지를 굳세게 합니다. 이 극기는 «마주치는 상황에 맞는»(교리서 § 2340) 것이어야 합니다. 곧 엄격주의 없는 절제입니다. 육체를 멸시하기 위해서가 아니라 육체를 자유롭게 하기 위해서입니다.

기도와 깨어 있음

다섯째 수단은 깨어 기도함입니다. 그리스도께서는 제자들이 쓰러지려던 바로 그 시간, 겟세마니에서 그 처방을 주셨습니다.

«유혹에 빠지지 않도록 깨어 기도하여라. 영은 간절하나 육은 약하도다.» — 마태오 복음 26, 41^[36]

깨어 있음과 기도입니다. 둘을 함께 말입니다. 기도 없는 깨어 있음은 경직이 되고, 깨어 있음 없는 기도는 자만이 됩니다. 정결함은 첫 움직임들, 곧 이미지, 생각, 탐닉하는 공상을 살피고, 그것들이 자리 잡기 전에 곧바로 하느님께 맡기기를 요구합니다. 이것이 바로 영적 깨어 있음의 모든 기술입니다.

성사들: 성체와 고해성사

여섯째 수단은 치유하는 은총의 원천인 성사들에 의지하는 것입니다. 성 프란치스코 드 살은 정결함을 지키기 위한 조언들을 이 권고로 마무리합니다.

«십자가에 못 박히신 예수 그리스도께 언제나 가까이 머무르십시오. 묵상으로 영적으로, 그리고 성체로 실제로 그리하십시오. agnus castus라 불리는 풀 위에 눕는 이들이 정결하고 단아해지는 것처럼, 참되고 티 없으신 어린양이신 우리 주님 안에 그대의 마음을 쉬게 하면, 그대의 영혼과 마음이 곧 모든 더러움과 음탕함에서 정화되는 것을 보게 될 것입니다.» — 성 프란치스코 드 살, Introduction à la vie dévote, 제3부 제13장^[37]

성체는 단순한 도덕적 도움만이 아닙니다. 그리스도의 몸이 와서 우리의 몸을 정화하고 굳세게 하십니다. 은총 상태 안에서 받는 잦은 영성체는 정결함의 가장 강력한 버팀목들 중 하나입니다. 순결 그 자체이신 분으로 영혼을 먹여 주기 때문입니다. 그리고 추락이 왔을 때, 고해성사는 지체 없이 일으켜 세웁니다. 성사로 빨리 다시 일어나는 것은 불결함이 영혼을 가두려는 낙담을 깨뜨립니다.

원죄 없으신 성모님께 대한 신심

일곱째 수단은 성모 신심입니다. 가톨릭 전통은 정결함을 «지극히 순결하신» 동정 마리아의 보호 아래 둡니다. 백합이 그 상징입니다. 유혹 중에 성모님께 의지하는 것, 곧 짧은 기도, 성모송 한 번, 성모님의 성화를 바라보는 것은 감상적인 신심이 아닙니다. 순결로 원수를 무력하게 하시는 어머니께 피신하는 것입니다. 성 알폰소 드 리구오리는 확신에 차 이를 증언합니다.

«성모님의 종들이 날마다 체험하는 보편적으로 인정된 사실은, 성모님의 힘 있는 이름이 정결함에 어긋나는 유혹들을 이기는 힘을 준다는 것이다.» — 성 알폰소 드 리구오리, Les Gloires de Marie, 제1부 제10장^[38]

정결함은 오직 인간의 힘에만 맡기기에는 너무 높습니다. 그것은 어머니의 시선 아래 지켜집니다.

우정과 참된 사랑

여덟째 수단이자 마지막 수단은 가장 긍정적이고 가장 덜 알려진 수단입니다. 정결함은 거부만으로 지켜지지 않고, 참된 사랑으로 지켜집니다. 교리서는 여기서 놀라운 말씀을 전합니다.

«정결의 덕은 우정 안에서 꽃핀다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2347^[39]

잘 다스려지지 않은 욕망은 소유하려 하기 때문입니다. 정결함은 주는 법을 가르칩니다. 참된 사랑이 가난한 삶, 곧 깊은 우정, 활동하는 자선, 구체적인 자기 증여가 없는 삶은 쓰이지 않은 욕망이 일그러지는 삶입니다. 반대로 진심으로 사랑하는 법, 대가 없이 자신을 내어주는 법을 배우는 마음은 조금씩 탐욕을 무장 해제시킵니다. 정결함은 사랑의 반대가 아닙니다. 사랑의 순수한 형태입니다. 덜 사랑함으로써가 아니라 더 잘 사랑함으로써 정결함 안에서 자라납니다.

정결 안에서 참으로 자라고 있다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 무적이라는 느낌으로 아는 것이 아닙니다 — 그것은 교만이 될 것입니다. 전통이 한결같이 말하는 안정적인 열매들로 알 수 있습니다.

내면의 자유와 평화

첫 번째 열매는 자유입니다. 불결함은 속박하지만, 정결은 자유롭게 합니다. 이 덕 안에서 자라는 사람은 조금씩 자신의 충동과 영상과 기분의 노리개가 되기를 멈추고, 자신을 소유하게 되며, 그리하여 자신을 내어줄 수 있게 됩니다. 이 자유에서 평화가 태어납니다. 유혹이 없다는 뜻이 아니라, 하느님 안에서 쉬지 못하게 하는 내면의 속박이 없다는 뜻입니다. "인간은 자신의 정욕을 다스리고 평화를 얻는다"(CEC § 2339). 정결은 이 약속을 지킵니다.

마음의 맑음과 하느님 뵈옵기

두 번째 열매는 마음의 맑음으로, 마음이 깨끗한 이들의 행복(마태 5, 8)과 이어집니다. 정결이 자라남에 따라 내면의 시야가 맑아집니다. 더 바르게 보게 되고, 더 평화롭게 기도하게 되며, 이웃 안에서 먹이가 아니라 한 인격을 보게 됩니다. 순결은 영혼에 하느님을 향해 열려 있는 투명함을 돌려줍니다. 고요해진 물이 마침내 하늘을 비추듯이 말입니다. 약속의 깊은 뜻이 여기에 있습니다. 정결은 이미 이 세상에서 하느님 뵈옵기를 시작하게 합니다.

참으로 사랑할 수 있는 힘

다른 열매들을 완성하는 세 번째 열매는 사랑할 수 있는 힘입니다. 정결은 "인격의 증여를 배우는 학교"(CEC § 2346)로 나타납니다. 탐욕에서 욕망을 해방시킴으로써 온전한 증여를 가능하게 하기 때문입니다 — 혼인 안에서든 봉헌 생활 안에서든. 그리하여 거부하는 덕처럼 보이던 정결은 가장 높은 덕, 곧 사랑으로 이어집니다. 정결은 사랑을 줄이지 않고, 사랑을 가능하게 합니다.

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)의 저서에서 예수님은 하느님의 뜻을 행하는 것을 넘어 그 거룩한 뜻 안에서 사는 것을 가르치십니다. 여기서 정결은 마지막 강조점을 얻습니다. 순결은 더 이상 더러움이 없다는 뜻만이 아닙니다. 영혼이 하느님께서 자신을 비추어 보시는 거울이 되기 위한 조건이 되며, 자연적 순결에서 사랑이 이루어내는 거룩한 순결로 들어 올려집니다.

예수님은 루이사에게, 정결에 어긋나는 행동과 시선과 생각과 말을 피하는 데 만족하는 순결은 자연적 순결에 머문다고 설명하십니다. 사랑이 그것을 거룩한 순결로 변화시킵니다.

"순결은 거룩하지 않은 행동을 하지 않고, 거룩하지 않은 시선을 두지 않으며, 거룩하지 않은 생각을 품지 않고, 거룩하지 않은 말을 하지 않는 데 만족한다. 나머지는 그냥 내버려 둔다. 이렇게 해서 영혼이 얻는 것은 자연적 순결에 불과하다. [...] 사랑은 생각과 숨결까지도, 그것이 거룩한 것이라 할지라도, 모든 것을 질투한다. 사랑은 모든 것을 자신을 위해 원한다. 이렇게 해서 사랑은 영혼에게 자연적 순결이 아니라 거룩한 순결을 준다. 다른 모든 덕도 마찬가지다." — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 하늘의 책, 10권, 1910년 11월 23일^[40]

이 페이지는 전체 여정을 비춥니다. 정결은 목적지가 아니라 문턱입니다. 악을 피하는 데 만족하는 한 자연적인 데 머뭅니다. 하느님 사랑에 접붙여질 때 거룩해집니다. 그래서 여덟 번째 수단, 곧 더 많이 사랑하는 것은 덧붙임이 아니라 정상입니다. 순결은 사랑 안에서 완성됩니다.

예수님은 다른 곳에서 이 순결을 요약하는 이미지를 주십니다. 곧고 순결한 영혼은 하느님께서 자신을 비추어 보실 수 있는 맑은 샘과 같습니다.

"동정 영혼들은 샘의 순결과 같다. 맑고 깨끗한 물은 그들의 곧은 행위들이다. 곧바로 광선을 내리쬐는 태양은 나다. 갖가지 색깔은 사랑이다. 그런데 어떤 영혼 안에서 순결과 곧음과 사랑을 찾지 못하면, 그 영혼은 나의 거울이 될 수 없다." — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 하늘의 책, 10권, 1912년 2월 3일^[41]

같은 페이지에서 예수님은 다른 영혼들은 "동정이라 할지라도" 곧음과 사랑이 없으면 자신을 비추어 보게 하지 못한다고 밝히시며, 이 참된 순결의 표징을 알려주십니다. 곧 평화입니다. 이러한 관점에서 정결 안에서 자란다는 것은 더러움을 피하는 것만이 아닙니다. 하느님께서 자신을 비추시고 빛을 비추실 수 있도록 영혼에 맑은 물의 투명함을 되돌려주는 것입니다.

어떤 덕도 추상적 이상으로 바라본다고 자라지 않습니다. 그 덕을 산 이들을 관상함으로써 자랍니다. 그런데 정결에는 뛰어난 스승들이 있습니다.

첫 번째 모범은 그리스도 자신, 곧 성육하신 순결이십니다. 그분은 육신을 취하심으로써 육신을 거룩하게 하시고 인체를 구원의 자리로 만드셨습니다. 다음은 마리아, 곧 온전히 순결하신 분이십니다. 원죄 없으신 잉태는 피조된 순결의 정점이며, 전통은 마리아를 유혹받는 이들의 피난처로 부릅니다. 그분들 곁에는 성 요셉, 동정녀의 동정한 수호자, 소유하는 것이 아니라 지키는 정결의 모범이 있습니다.

교회 역시 영웅적 경지에 이른 정결을 구현한 성인들을 제시합니다. 성 알로이시오 곤자가, 성 도미니코 사비오, 그리고 무엇보다 죄를 거부하다 살해되고 죽기 전 살인자를 용서한 성녀 마리아 고레티가 그러합니다. 1950년 6월 24일 시성식에서 비오 12세는 성녀를 *"순결의 작고 온유한 순교자"*라 칭송했습니다. 교황은 성녀의 순결에서 *"물질에 대한 영혼의 완전한 지배를 보여주는 가장 근본적이고 가장 의미심장한 확언"*을 보았고, 그것은 *"살인자에게 베푼 영웅적 용서"*로 완성되었습니다^[42]. 이들의 모범이 말하는 것은 하나입니다. 정결은 슬픈 억압이 아니라 위대함이며, 사랑 안에서 완성됩니다. 이 성인들의 말씀은 *성인들은 정결에 대해 무엇이라고 말하는가*에 모아져 있습니다.

정결은 큰 결심으로 자라지 않고, 작고 반복되는 충실함으로 자랍니다. 살펴본 수단들을 가장 기본적인 것부터 가장 일상적인 것까지, 단순한 프로그램으로 요약할 수 있습니다.

표 읽는 법: 이 실천 중 어느 것도 대단해 보이지 않습니다. 그러나 충실한 반복이 사람을 변화시킵니다. 한두 가지로 시작하여 지키다가 나중에 더해 갑니다.

핵심은 정결을 일반적으로 노리는 것이 아니라, 오늘 눈앞에 있는 구체적인 행위를 실천하는 것입니다. 돌려야 할 시선, 피해야 할 기회, 청해야 할 은총, 내어주어야 할 자기 증여가 그것입니다. 정결은 "오랜 노력이 필요한 작업"(CEC § 2342)이며, 오랜 노력은 순간들로만 이루어지기 때문입니다. 날마다 견뎌내는 이에게는 마음이 깨끗한 이들의 행복이 약속되어 있습니다. "그들은 하느님을 뵈올 것이다."

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