잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가

« 내 살은 참된 양식이다 »: 생명의 빵

잦은 영성체를 바라는 마음은 나중에 덧붙은 신심이 아니다. 그것은 그리스도께서 양식으로 주시는 성체성사의 본성에서 나온다. 카파르나움의 생명의 빵 담화에서 예수님은 멀리 있는 상징이 아니라 실제로 받아 먹어야 할 양식에 대해 말씀하신다.

« 내 살은 참된 양식이고 내 피는 참된 음료다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고 나도 그 사람 안에 머무른다. » — 예수 그리스도, 요한 복음 6, 55-56^[3]

양식은 일 년에 한 번 먹으라고 주어지는 것이 아니다. 몸이 드물게 먹으면 약해지듯이 영혼도 그렇다. « 사람의 아들의 살을 먹지 않고 그의 피를 마시지 않으면 너희 안에 생명을 지니지 못한다 » (요한 6, 53)^[4]. 그리스도께서는 영혼의 생명을 이 음식에 연결하신다. 자주 영성체하는 것은 성체가 빵이라는 사실, 그리고 빵은 규칙적으로 먹는다는 사실을 진지하게 받아들이는 것이다.

주님의 기도 안의 « 일용할 양식 »

이 매일의 양식이라는 논리는 예수님께서 가르쳐 주신 기도에도 들어 있다. « 오늘 저희에게 일용할 양식을 주소서 » (마태 6, 11)^[5]. 물질적 빵을 넘어, 전통은 이 청원 안에서 성체의 빵을 보아 왔다. 교리서는 그리스어 epiousios를 문자적으로 이해하면 *« 초본질적 »*이라는 뜻을 지니며, *« 우리의 일용할 양식 »*이 직접 *« 생명의 빵, 그리스도의 몸, 불멸의 약, 그것 없이는 우리 안에 생명이 없는 것 »*을 가리킨다고 설명한다^[6]. 성 암브로시오는 이 매일의 빵을 « 날마다 » 받으라고 권했고, 성 아우구스티노도 주님의 기도의 빵을 제대에서 받는 성체로 읽었다^[7]. 매일 양식을 청한다는 것은 영성체할 수 있기를 청하는 것이다.

« 불멸의 약 »

초세기부터 성체는 치유하고 보호하는 약으로 이해되었다. 107년경 순교로 향하던 안티오키아의 성 이냐시오는 성체를 유명한 말로 이렇게 불렀다.

« 하나의 빵을 떼어 나누십시오. 그것은 불멸의 약, 죽지 않게 하는 해독제이며, 예수 그리스도 안에서 영원히 살게 하는 것입니다. » — 안티오키아의 성 이냐시오, 에페소인들에게 보낸 편지, 20, 2^[8]

약은 한 번만 먹고 끝나는 것이 아니다. 병이 계속되는 동안 약이 필요하다. 영혼이 죄와 죽음에 노출되어 있는 한 이 해독제가 필요하다. 그래서 교회는 영성체를 드문 경우에만 남겨 두지 않는다. 트리엔트 공의회는 신자들이 모든 미사에서 성사적으로 영성체하기를 *« 간절히 바란다 »*고 말한다.

« 거룩한 공의회는 미사에 참여하는 신자들이 영적 원의만이 아니라 성체를 성사적으로 받아 모심으로써 영성체하기를 간절히 바란다. 그렇게 하여 이 지극히 거룩한 제사의 열매가 그들에게 더욱 풍성히 이르도록 하기 위함이다. » — 트리엔트 공의회, 제22회기(1562), 제6장^[9]

성 비오 10세의 전환점: Sacra Tridentina 교령(1905)

오랫동안 실제 관행은 이 바람에서 멀리 떨어져 있었다. 성사를 모독할까 두려워 많은 신자는 일 년에 한두 번만 영성체했다. 1905년 12월 20일, 공의회성은 성 비오 10세의 승인 아래, 이 오해를 끝내고 잦고 매일의 영성체가 그리스도와 교회 자신의 뜻임을 선포했다^[10]. 이 교령 Sacra Tridentina Synodus는 “성체의 교황”이라 불린 비오 10세의 가장 중요한 행위 중 하나다. 5년 뒤 1910년의 Quam singulari 교령은 어린이의 첫영성체를 “이성의 나이”로 낮추어 아이들도 이 빵에서 멀어지지 않게 했다^[11].

오직 두 조건: 은총 상태와 바른 지향

교령의 핵심은 해방이다. 자주 영성체하기 위해 필요한 조건은 수없이 많지 않다. 두 가지 조건뿐이다. 첫째는 다음과 같다.

« 지극히 거룩한 성체의 잦고 매일의 영성체는 우리 주 그리스도와 가톨릭 교회가 가장 간절히 바라는 것이므로, 어떤 신분과 처지의 신자에게도 열려 있어야 한다. 그러므로 은총 상태에 있고 바르고 신심 깊은 마음으로 거룩한 식탁에 나아가는 사람은 누구도 막혀서는 안 된다. » — Sacra Tridentina Synodus, 교령 1항(1905년 12월 20일)^[12]

첫 조건은 은총 상태다. 양심에 고해하지 않은 대죄가 없어야 한다. 둘째 조건은 바른 지향이다. 교령은 이를 자유롭게 해 주는 정확함으로 정의한다.

« 바른 지향은 거룩한 식탁에 나아가는 사람이 습관이나 허영이나 인간적 이유 때문이 아니라, 하느님을 기쁘게 하고 사랑 안에서 그분과 더욱 굳게 결합하며, 이 신적 약으로 자기 약점과 결함을 치유받기 위해 나아가는 데 있다. » — Sacra Tridentina Synodus, 교령 2항^[13]

그 밖의 것은 요구되지 않는다. 사전의 완전함도, 모든 소죄의 완전한 부재도, 강렬한 감정도 조건이 아니다. 성체는 완전한 사람들의 상이 아니라 치유되기를 원하는 약한 이들의 빵이다.

얀센주의적 엄격주의와의 단절

이 상기가 필요했던 이유는 끈질긴 오류가 신심을 왜곡했기 때문이다. 17세기에 얀센주의는 앙투안 아르노의 잦은 영성체에 대하여(1643)를 통해 영성체 전에 거의 천사 같은 순결과 긴 보속이 필요하다는 생각을 퍼뜨렸다^[14]. 공경이라는 명목 아래 영혼들은 제대에서 멀어졌다. 1905년 교령은 이 왜곡을 분명히 이름 붙인다. 곧 *« 얀센주의의 독 »*이 *« 성체께 드려야 할 존경과 경외를 핑계로 선한 이들의 마음까지 오염시켰다 »*고 말한다^[15]. 성 비오 10세는 분명히 판단한다. 성사에 대한 참된 존경은 성사에서 멀어지는 것이 아니라, 그것을 자주 그리고 잘 받는 것이다.

소죄가 전혀 없어야 하는가?

많은 예민한 양심에는 반론이 남는다. « 그러나 나는 합당하지 않습니다. 아직 결점이 너무 많습니다. » 교령은 직접 답한다. 자주 영성체하는 사람이 완전히 의식적인 소죄와 그 애착에서 벗어나 있으면 물론 매우 바람직하다. 그러나 그것은 조건이 아니다.

« 자주 또는 매일 영성체하는 이들이 소죄, 적어도 완전히 의식적인 소죄와 그 애착에서 벗어나 있는 것은 매우 합당하다. 그러나 대죄에서 벗어나 있고 다시는 죄를 짓지 않으려는 결심을 지니는 것으로 충분하다. » — Sacra Tridentina Synodus, 교령 3항^[16]

다시 말해 자주 영성체하기 위해 완전해질 때까지 기다리는 것은 결코 영성체하지 않겠다고 정하는 것과 같다. 그리고 바로 그 결점을 치유하는 약을 스스로 거부하는 일이 된다. 영성체를 받음으로써 우리는 더 합당하게 영성체할 수 있게 된다.

오늘 교리서와 교회법은 무엇을 요구하는가?

성 비오 10세의 가르침은 교회의 일반 규율이 되었다. 교리서는 필요한 준비를 갖춘 신자들이 미사에 참여할 때마다 영성체하는 것이 성체성사의 의미에 맞는다고 확인한다^[17]. 동시에 교회는 최소한 부활 시기에 한 번 성체를 받아 모실 의무를 명하면서도, 신자들이 주일과 축일에, 더 나아가 더 자주, 가능하다면 매일 성체를 받아 모시기를 강하게 권고한다^[18].

교회법은 구체적 틀을 정한다. 보통 하루 한 번 영성체할 수 있다. 같은 날 두 번째 영성체는 가능하지만, 자신이 참여하는 미사 안에서만 가능하다(917조)^[19]. 영성체 전에는 성체 공복을 지켜야 한다. 물과 약을 제외하고, 거룩한 영성체 전 적어도 한 시간 동안 음식과 음료를 삼간다(919조)^[20]. 마지막으로 중대한 죄를 의식하는 사람은 주님의 몸을 모시기 전에 먼저 고해성사를 받아야 한다(916조)^[21]. 여기에 잦은 영성체와 *정기적 고해성사*의 깊은 연결이 있다.

성 토마스 아퀴나스: 매일 영성체하는 것은 칭찬할 만하다

빈도의 문제는 새로운 것이 아니다. 성 토마스 아퀴나스는 이 질문을 직접 제기했다. 이 성사를 매일 받을 수 있는가? 그는 두 관점을 구별한다. 성사 자체와 그 능력, 곧 그리스도를 포함하고 그 안에 은총의 모든 충만함이 있는 면에서 보면, 이 성사를 받는 것은 언제나 유익하고 따라서 « 매일 받는 것이 유익하다 »^[22]. 그러나 받는 사람의 상태를 보면, 때로는 경외심 때문에 겸손과 존경으로 잠시 물러서는 것이 권고될 수 있다. 토마스는 아우구스티노를 인용하며 두 태도 모두 선할 수 있지만 사랑이 두려움보다 앞선다고 말한다.

« 이 빵은 날마다의 빵이다. 날마다 받아라. 날마다 너에게 유익하게 하라. 날마다 받을 만하게 살라. » — 성 아우구스티노, 성 토마스 아퀴나스가 신학대전 III, q. 80, a. 10에서 인용^[23]

토마스의 황금률은 숫자가 아니라 태도다. 매일 경외와 사랑으로 다가갈 수 있는 사람은 그렇게 하는 것이 좋다.

성 프란치스코 드 살: 강한 이들과 약한 이들

평신도 신심의 위대한 스승인 성 프란치스코 드 살은 신심 생활 입문(1609)에서 잦은 영성체를 강하게 권했다. 그가 자주 영성체하는 것을 보고 놀라는 이들에게 그는 두 부류의 사람이 자주 영성체해야 한다고 말한다. 완전한 이들은 좋은 상태에 있으므로 완전함의 샘에서 멀어지는 것이 큰 잘못이고, 불완전한 이들은 그 샘을 통해 완전함에 이를 수 있기 때문이다. 곧 « 강한 이들은 약해지지 않기 위해, 약한 이들은 강해지기 위해 » 자주 영성체해야 한다^[24]. 잦은 영성체는 영적 엘리트만의 것도, 초보자만의 것도 아니다. 각자의 상태에 따라 모두를 위한 것이다.

« 이 신적 성사 안에서 아름다움과 선함과 순결 자체를 흠숭하고 먹음으로써, 여러분의 영혼은 온전히 아름답고 온전히 선하며 온전히 순결하게 될 것입니다. » — 성 프란치스코 드 살, 신심 생활 입문, 제2부^[25]

방종도 엄격주의도 아닌 식별

프란치스코 드 살은 곧 지혜로운 절제를 덧붙인다. « 가능한 한 자주, 영적 아버지의 조언에 따라 영성체하십시오 »^[26]. 구체적 빈도, 곧 매일인지, 일주일에 여러 번인지, 매주일인지의 문제는 영혼의 상태와 의무와 가능성을 살펴 고해 사제나 영적 지도자와 함께 식별한다. 멀어지게 하는 엄격주의에 맞서 교회는 거룩한 식탁을 다시 열었다. 그러나 평범하게 만드는 방종에 맞서 교회는 은총 상태와 바른 지향이라는 조건을 보존한다. 올바른 길은 불안도 자만도 아니며, 동반된 영적 식별 안에서 발견된다.

왜 이렇게 빈도를 강조하는가? 잘 받은 영성체는 실제 열매를 맺기 때문이다. 교리서는 그 열매들을 분명히 열거한다^[27]. 영성체를 늘린다는 것은 이 은총의 기회를 늘리는 것이다.

그리스도와 친밀하게 결합시킨다

첫째이며 가장 큰 열매는 그리스도와의 일치다. « 영성체로 성체를 받아 모시는 주요한 열매는 그리스도 예수님과의 친밀한 일치이다 »^[28]. 주님께서 약속하셨다. « 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고 나도 그 사람 안에 머무른다 » (요한 6, 56). 자주 영성체한다는 것은 자주 그분 안에 머무른다는 뜻이다. 이 현존을 드문 방문이 아니라 영혼의 익숙한 공기로 만드는 것이다.

은총의 생명을 먹이고 키운다

물질적 음식이 몸에 하는 일을 영성체는 영혼에 한다. 회복시키고, 강하게 하며, 자라게 한다. 교리서는 *« 물질적 음식이 우리의 육체적 삶에서 하는 일을 영성체는 우리의 영적 삶에서 놀랍게 수행한다 »*고 말한다^[29]. 영성체는 세례 때 받은 은총의 생명을 보존하고 증가시키며 새롭게 한다. 성체를 멀리하는 영혼은 영양이 부족한 영혼이고, 자주 영성체하는 영혼은 자라난다.

죄에서 떼어 놓고 보호한다

잦은 영성체는 또한 죄에 맞서는 약이다. 이는 성체를 이미 순수한 사람에게만 남겨 두는 얀센주의적 편견과 정반대다. 교리서는 분명히 말한다.

« 성체는 우리를 그리스도와 결합시키면서 동시에 우리가 지은 죄에서 우리를 깨끗하게 하고 앞으로의 죄에서 지켜 주지 않을 수 없다. […] 육체적 음식이 잃은 힘을 회복시키듯이, 성체는 일상생활에서 약해지기 쉬운 사랑을 강하게 한다. 이 되살아난 사랑은 소죄를 없앤다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1393-1394^[30]

더 나아가 성체가 우리 안에 불붙이는 바로 그 사랑으로 우리를 미래의 대죄에서 보호한다. 우리가 그리스도의 생명에 더 많이 참여하고 그분과의 우정 안에서 나아갈수록, 대죄로 그분에게서 떨어져 나가기는 더 어려워진다^[31]. 그러므로 잦은 영성체는 무모함이 아니라 보호다.

교회를 이루고 가난한 이들에 대한 책임을 일깨운다

마지막으로 영성체는 개인을 그리스도와 결합시킬 뿐 아니라 모든 신자를 서로 묶는다. « 성체는 교회를 이룬다 »^[32]. 성체를 받아 모시는 이들은 그리스도와 더 깊이 결합하고, 그분을 통해 한 몸 안에서 모든 신자와 더 깊이 결합한다. 또한 성체는 가난한 이들에 대한 책임을 부과한다. 우리를 위해 내어 주신 그리스도의 몸과 피를 참으로 받아 모시려면, 가장 가난한 형제들 안에서도 그분을 알아보아야 한다^[33]. 그래서 잦은 영성체는 하느님 사랑만이 아니라 이웃 사랑까지 포함하는 사랑 전체를 자라게 한다.

은총 상태를 지키기 위해 정기적으로 고해성사 보기

첫 번째 수단은 가장 단순하고 가장 결정적이다. 자주 영성체하려면 영혼이 성찬의 식탁으로 갈 길을 열어 두어야 한다. 중대한 죄를 의식하는 사람은 먼저 고해성사를 받아야 한다^[34]. 따라서 자주 영성체와 정기적 고해성사는 함께 간다. 고해성사는 영혼을 다시 일으키고, 죄와의 타협을 끊으며, 성체를 받을 갈망을 새롭게 한다. 이는 잦은 영성체가 *정기적 고해성사*와 분리될 수 없는 이유다.

지향을 정화하기: 습관이 아니라 사랑으로 영성체하기

잦은 영성체의 위험은 1905년 교령이 경고한 바로 그 기계적 습관이다. 매일 영성체에 익숙해지면 무심하게, 자동적으로 받을 위험이 있다. 치료법은 지향을 자주 새롭게 하는 것이다. 영성체는 « 하느님을 기쁘게 하고, 사랑 안에서 그분과 더욱 굳게 결합하며, 자신의 약점에 대한 약을 받기 위해 » 하는 것이다^[35]. 영성체 전의 짧은 원의, 곧 *« 주님, 제가 당신을 사랑하고 당신이 필요하기 때문에 당신을 모시고자 합니다 »*라는 한마디만으로도 영혼은 습관에서 벗어난다. 피해야 할 오류들은 *잦은 영성체에 관한 흔한 오류*에서 다룬다.

잘 준비하기: 영성체는 미사 전에 시작된다

교령은 *« 신약의 성사들은 ex opere operato로 효과를 내지만, 받는 사람의 준비가 좋을수록 더 큰 열매를 맺는다 »*고 상기시킨다. 그래서 영성체 전에는 *« 성실한 준비 »*가 있어야 한다^[36]. 성 바오로도 *« 사람은 자신을 살피고 나서 이 빵을 먹어야 한다 »*고 가르쳤다(1코린 11, 28)^[37]. 준비한다는 것은 미사에 서두르지 않고 도착하고, 하느님의 말씀을 듣고, 참된 현존에 대한 믿음을 새롭게 하며, 받을 분을 갈망하는 것이다. 아르스의 본당 신부 성 요한 마리아 비안네는 다가오는 선물의 크기를 이렇게 말한다.

« 영혼의 양식은 하느님의 몸과 피입니다! » — 성 요한 마리아 비안네, 아르스의 본당 신부^[38]

영성체 후 참된 감사 시간을 갖기

1905년 교령은 영성체 뒤에 각자의 능력과 상태와 의무에 맞는 감사가 따라야 한다고 요구한다^[39]. 영성체 후 몇 분은 유일한 시간이다. 성체 형상이 남아 있는 동안 그리스도께서 참으로 우리 안에 계신다. 아빌라의 성녀 데레사는 이 순간을 헛되이 보내지 말라고 권했다.

« 주님을 받아 모신 뒤에는, 그분 자신이 여러분 곁에 계시니, 육신의 눈을 감고 영혼의 눈을 열어 여러분 마음 안을 바라보려고 하십시오. » — 아빌라의 성녀 데레사, 완덕의 길, 34장^[40]

영성체 후 몇 분의 침묵과 흠숭과 청원은 산만한 긴 기도보다 더 많은 영적 열매를 맺을 수 있다. 잦은 영성체가 열매 맺으려면 *내적 기도*로 이어져야 한다.

미사 사이에는 영적 영성체를 바치기

언제나 성사적으로 영성체할 수 있는 것은 아니다. 일, 병, 성당에서의 거리 때문에 불가능할 수 있다. 전통은 이런 때 *영적 영성체*를 권한다. 곧 그리스도를 갈망으로 받아 모시고 영혼 안에 맞아들이는 것이다. 이것은 성사적 영성체와 경쟁하지 않고 오히려 그것을 준비하고 북돋운다. 하루 동안 이런 짧은 갈망을 자주 올리는 것은 온 마음을 다음 영성체로 향하게 하는 일이다.

가능성에 따라 매일 미사를 갈망하기

잦은 영성체 안에서 성장한다는 것은 가능한 이들에게 매일 미사를 향해 나아가는 것이다. 의무감 때문이 아니라 갈망 때문이다. 많은 성인들은 하루의 중심에 이를 두었다. 삶이 매일 이를 허락하지 않는다면, 일주일에 미사 하나를 더하거나 일정한 요일을 정할 수 있다. 중요한 것은 숫자 자체가 아니라 커져 가는 충실함이다. 성체를 규칙적이고 사랑받는 만남으로 삼아 하루 전체가 그 만남을 향하게 하는 것이다.

성인들과 성모님에게 배우기

마지막으로 잦은 영성체 안에서 성장한다는 것은 이를 살아 낸 이들의 학교에 들어가는 것이다. 모든 성인은 성체성사적 영혼이었다. 모든 이에게 거룩한 식탁을 다시 열어 준 성 비오 10세는 이 주제의 핵심을 이렇게 요약했다고 전해진다.

« 거룩한 영성체는 하늘나라로 가는 가장 짧고 가장 안전한 길입니다. » — 성 비오 10세^[41]

끝으로, 말씀이 사람이 되신 분을 태중에 모신 마리아는 모든 영성체의 모범이다. 우리는 성모님께 그분의 마음과 믿음과 사랑으로 영성체하게 해 달라고 청할 수 있다. 아우구스티노, 토마스, 시에나의 가타리나, 데레사, 아르스의 본당 신부, 파드레 피오 같은 다른 큰 목소리는 *성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가*에서 볼 수 있다.

자주 영성체하는 데서 성장하는 것은 한 번의 결심으로 끝나지 않는다. 그것은 날마다 반복되는 단순한 습관들로 세워진다. 아래 표는 앞에서 다룬 실천과 그 영적 근거를 요약한다.

자주 영성체하는 것은 소수의 특권층에게만 주어진 성취가 아니다. 은총 상태에 있는 모든 신자에게 열린, 성덕의 평범한 길이다. 그것은 하나의 결심에서 시작한다. 자신을 양식으로 주시는 분께 자주, 그리고 매번 더 잘 돌아서는 것이다. 충분히 반복되면, 이 결심은 서서히 그리스도인 삶 자체의 맥박이 된다.

• 영적 영성체 — 성사적으로 모실 수 없을 때 그리스도를 영적으로 갈망하고 받아 모시는 길: 잦은 영성체의 보완이다.
• 영성체를 받는 올바른 방식은 무엇인가? — 주님의 몸을 잘 받기 위한 몸과 영혼의 자세.
• 잦은 영성체에 관한 흔한 오류 — 습관, 불안, 경외 없는 영성체: 피해야 할 함정들.
• 성체 조배 안에서 어떻게 성장할 것인가? — 영성체를 성체 조배로 이어 가는 길.
• 정기적 고해성사 안에서 어떻게 성장할 것인가? — 회개로 거룩한 식탁에 이르는 길을 열어 두는 법.
• 성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가? — 성인들의 성체성사에 관한 위대한 말씀 모음.