신령성체

성사적 받아 모심 밖에, 갈망으로 이루는 그리스도와의 일치

영성체한다는 것은 온전한 의미에서 축성된 형상 아래 그리스도의 몸과 피를 받아 모시고 그분과 일치하는 것이다. 그러나 이 성사가 이루는 그리스도와의 일치는 실제 받아 모심이 불가능할 때에도, 받아 모시고자 하는 갈망으로 어느 정도 얻을 수 있다. 이것이 바로 신령성체이다. 곧 영성체한다고 상상하는 것도, “흉내 내는” 것도 아니라, 부재하는 성사의 은총에 영혼을 여는 믿음과 사랑과 갈망의 실제 행위를 세우는 것이다.

이 행위의 대상은 관념도 상징도 아니다. 곧 가장 가까운 성당 감실 안에 실재로 현존하시고, 당신을 부르는 모든 영혼에게 은총으로 현존하시는 예수 그리스도 바로 그분이시다. 신령성체를 하는 신자는 제병을 받아 모시지 않는다. 그러나 그분의 갈망이 자신을 준비시키는 만큼, 제병 안에 담기신 그분을 받아 모신다. *« 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하느니라 »*고 그리스도께서 말씀하신다(요한 6, 56)^[8]. 이 상호 “거함”은 이미 성체를 간절히 갈망하는 마음 안에서 시작된다.

신령성체를 이루는 세 가지 행위

신령성체는 세 가지 신덕에 상응하는 세 가지 내적 움직임으로 요약된다.

• 실재 현존에 대한 믿음의 행위 : « 성체 안에 실재로 현존하심을 믿나이다 » ;
• 사랑의 행위 : « 모든 것 위에 당신을 사랑하나이다 » ;
• 갈망의 행위 : « 제 영혼 안에 당신을 갈망하나이다. 적어도 영적으로 제 마음에 오소서 ».

이 세 행위는 성 알폰소의 기도문에서 글자 그대로 발견된다. 그는 성 토마스의 가르침을 기도로 옮겼을 뿐이다. 나머지는 — 자세, 장소, 길이 — 모두 부차적이다.

신령성체가 아닌 것

이 실천에는 세 가지 오해가 도사리고 있으니, 처음부터 이를 물리쳐야 한다.

신령성체는 성사가 아니다. 거행된 예식 자체의 힘으로 은총을 주는 ex opere operato가 아니며^[9], 기도하는 이의 열성에 따라 작용하는 ex opere operantis이다. 그러므로 그 열매는 전적으로 갈망의 질에 달려 있다.

신령성체는 성사적 영성체가 가능할 때 이를 면제해 주는 대체물이 아니다. 오히려 정반대로, 신령성체는 전적으로 성사를 향해 정렬되어 있으며, 성사에 대한 갈증을 유지시킨다. 영성체할 수 있으면서도 “영적으로 영성체한다”는 핑계로 삼가는 이는 그 본질을 심각하게 오해하는 것이다.

신령성체는 자기 영성체, 곧 “스스로에게 주는” 영성체가 아니다. 자신을 주시는 분은 그리스도이시며, 신자는 갈망으로 그분을 맞이할 뿐이다. 그러므로 신령성체는 성사적 영성체와 같은 마음의 방향을 전제한다. 곧 살아 있는 믿음, 사랑, 죄에 대한 통회가 그것이다.

“영적으로 먹음” : 트리엔트 공의회에 따른 세 가지 방식

신령성체의 교리적 초석은 트리엔트 공의회에 있다. 성체에 관한 교령(제13회기, 1551년 10월 11일)에서 제8장 *“이 놀라운 성사의 사용에 대하여”*에서 교부들은 성체를 받아 모시는 세 가지 방식을 구분한다.

“사용에 관하여, 우리 교부들은 이 거룩한 성사를 받아 모시는 세 가지 방식을 올바르고 지혜롭게 구분하였다. 어떤 이들은 죄인들처럼 성사적으로만 받아 모시고, 어떤 이들은 영적으로만 받아 모신다. 곧 자신들에게 차려진 하늘의 빵을 갈망으로 먹으며, 사랑으로 활동하는 살아 있는 믿음으로 그 열매와 유익을 느끼는 이들이다. 마지막으로 세 번째 이들은 성사적으로도 영적으로도 함께 받아 모신다. 곧 미리 자신을 살피고 준비하여 혼인 예복을 입고 이 거룩한 식탁에 나아가는 이들이다.” — 트리엔트 공의회, 제13회기, 제8장^[10]

이 본문은 결정적이다. 이는 성체를 “갈망으로”(voto) 영적으로만 받아 모심이 있음을 가르친다. 이는 경건한 비유가 아니라, “사랑으로 활동하는 살아 있는 믿음”(갈라 5, 6 참조)으로 생기를 얻을 때 성사 열매에 대한 참된 참여이다. 신심 실천으로서의 신령성체는 바로 이 두 번째 방식을 자발적이고 자주 실행하는 것에 다름 아니다.

성 토마스 아퀴나스 : manducatio spiritualis

트리엔트보다 3세기 앞서 성 토마스 아퀴나스는 특유의 정밀함으로 이 구분을 세웠다. 신학대전에서 그는 그리스도의 몸을 먹는 두 가지 방식을 구분해야 하는지 묻고, 긍정한다. 곧 성사적 먹음(성사를 받아 모심)과 영적 먹음(성사의 효과를 받아 모심. 이로써 « 인간은 믿음과 사랑으로 그리스도와 영적으로 일치한다 »)이 있다는 것이다^[12].

핵심은 영적 먹음이 성사적 받아 모심 없이도, 성사 자체를 받아 모시고자 하는 « 갈망 »(votum)만으로 존재할 수 있다는 점이다. 성 토마스가 설명하듯, 구약의 의인들은 성사 제정 이전에도 이렇게 갈망으로 그리스도와 영성체할 수 있었고, 모든 신자는 실제 영성체 이전이나 그 밖에서도 갈망으로 그리스도와 일치할 수 있다^[13]. 그러므로 신령성체는 이 manducatio spiritualis의 가장 순수한 표현이다. 곧 환경을 이유로 몸이 받지 못하는 것을 사랑으로 얻는, 형태를 갖춘 의식적 갈망인 것이다.

성경적 뿌리 : 요한 6장과 살아 있는 빵에 대한 갈증

갈망으로 이루는 일치의 가르침은 생명의 빵 설교(요한 6장)에 뿌리를 둔다. 그리스도께서는 그 안에서 당신의 살을 먹는 일의 필요성과 — « 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 »(요한 6, 53)^[14] — 믿음의 우선성을 함께 단언하신다. 곧 « 믿는 자는 영생을 가졌느니라 »(요한 6, 47)^[15]는 것이다. 교부들은 이 긴장에서 모순이 아니라, 성사와 이를 맞이하는 믿는 갈망 사이의 연결을 보았다. **“거한다”**라는 말 자체 — « 내 살을 먹는 자는… 내 안에 거하느니라 »(요한 6, 56) — 는 두 영성체 사이를 갈망이 유지하는 굳건한 일치를 묘사한다.

다른 본문들도 이 실천을 비춘다. 곧 제자들이 부활하신 분을 « 빵을 떼실 때 »(루카 24, 30-31)^[16] 알아본 엠마오 장면, 그리고 그리스도의 약속 : « 누구든지 나를 사랑하면… 우리가 그에게 가서 그와 함께 거처를 삼으리라 »(요한 14, 23)^[17]가 그것이다. 신령성체는 바로 사랑하고 갈망하는 영혼 안에 “거처를 삼으러 오시는” 그리스도의 이 맞이이다.

“믿어라, 그러면 네가 먹은 것이다” : 성 아우구스티노와 교부들

교부들 가운데 성 아우구스티노는 영적 먹음에 대해 가장 강렬한 문구를 남겼다. 생명의 빵 설교를 주해하면서 그는 청중에게 묻는다. 어찌하여 이빨과 배를 준비하는가? 그리스도를 먹는 것은 믿음으로 먹는 것이다.

« 어찌하여 이빨과 배를 준비하는가? 믿어라, 그러면 네가 먹은 것이다. » — 성 아우구스티노, 요한 복음 강해, 제25강해, 12^[18]

아우구스티노가 성사의 실재를 부정하는 것은 물론 아니다. 그는 다른 곳에서 이를 힘주어 단언한다. 그가 강조하는 것은 그리스도를 먹는다는 것은 그분을 믿는 것이라는 점이다. 곧 « 믿어라, 그러면 네가 먹은 것이다. » 이 교부적 통찰은 이후 신령성체 신학 전체의 씨앗이다. 곧 그리스도께 달라붙어 그분을 갈망하는 살아 있는 믿음은 이미 성사가 충만히 줄 열매를 맛보게 한다는 것이다.

오래된 실재, 더 최근의 명칭

갈망으로 이루는 영성체라는 실재는 성체에 대한 믿음만큼이나 오래되었다. 곧 믿음과 사랑이 그리스도와 일치시킨다고 믿는 순간부터 핵심을 지닌 셈이다. 그러나 “신령성체”라는 표현과 조직적 행위로서의 신령성체 실천은 성체 신심이 정밀해지면서 더 뒤에 발전했다. 거양, 성체성혈 대축일, 성체 현시와 *성체 흠숭*이 태어난 중세는 성 토마스와 함께 스콜라 신학이 manducatio spiritualis를 정식화한 시대이기도 하다.

역사적 요인이 이 실천의 중요성을 키웠다. 수 세기 동안 합당하지 않게 영성체할까 두려워 신자들은 드물게 — 흔히 1년에 한 번만 — 영성체했다. 신령성체는 그때 멀리 떨어진 두 성사적 영성체 사이에 그리스도와 일치할 수단을 주었다. 15세기의 그리스도를 본받음은 그 책 전체인 제4권이 성체에 바쳐져 있는데, 이를 이미 상기시킨다. 곧 실제로 영성체할 수 없는 이는 *« 영으로도 매일, 매시간, 큰 열매를 맺으며 영성체할 수 있다 »*는 것이다^[19]. 20세기 초 성 비오 10세가 모두에게 *잦은 영성체*를 다시 열었을 때에도 신령성체는 의미를 잃지 않았다. 이는 끊임없는 갈망의 기도, 사이사이를 채우는 기도로 남았다.

아빌라의 성녀 데레사와 신심의 황금기

근대에 이르러, 특히 가르멜 학파와 함께 신령성체는 내적 삶의 명시적 주제가 된다. 아빌라의 성녀 데레사(1515-1582)는 완덕의 길에서 이를 거리낌 없이 수녀들에게 권한다.

« 영성체하지 않을 때에도, 딸들아, 미사를 들으며 영적으로 영성체할 수 있단다. 이는 매우 큰 유익이 있느니라. 영성체 후처럼 그 뒤에 너희 안에 모아들여라. 이 주님의 사랑이 영혼에 이렇게 새겨지는 것은 큰일이니라. » — 아빌라의 성녀 데레사, 완덕의 길, 35장^[20]

데레사는 이를 친밀함의 학교로 삼는다. 곧 신령성체는 실제 영성체를 준비시키고 연장하며, *« 이 주님의 사랑 »*을 조금씩 마음에 새긴다. 바로 이 구절을 요한 바오로 2세가 4세기 뒤에 인용하여 이 실천을 찬양하는 토대로 삼았다^[21].

성 프란치스코 드 살과 모두에게 열린 신심

수십 년 뒤 성 프란치스코 드 살(1567-1622)은 신령성체를 평신도의 신심에 들인다. 그의 유명한 그리스도교 생활 지침서 신심 생활 입문(1609)에서 그는 실제로 영성체할 수 없는 모든 영혼에게 이를 권한다.

« 그러나 미사에서 실제로 영성체하는 이 복을 누릴 수 없을 때에는, 적어도 마음과 영으로 영성체하여라. 구세주의 이 생명을 주는 살에 간절한 갈망으로 너희 자신을 일치시켜라. » — 성 프란치스코 드 살, 신심 생활 입문, 제2부, 21장^[22]

이리하여 이 실천은 수도원을 벗어나 모든 신자의 재산이 된다. 곧 상인이든 수녀든 누구나 날마다 그리스도와의 일치를 유지할 수 있는 단순한 수단인 것이다.

성 알폰소 데 리구오리와 고전적 기도문

18세기에 교회의 박사 성 알폰소 마리아 데 리구오리(1696-1787)는 신령성체에 대중적 확산을 주었다. 가톨릭 역사상 가장 많이 읽힌 신심 서적 중 하나인 성체와 복되신 동정 마리아 방문(Visite al SS. Sacramento e a Maria santissima, 1745)에서 그는 신령성체를 자주 하라고 권하고, 보편적이 된 기도문을 준다.

« 저의 예수님, 지극히 거룩한 성체 안에 실재로 현존하심을 믿나이다. 모든 것 위에 당신을 사랑하고 제 영혼 안에 당신을 갈망하나이다. 지금 성사적으로 당신을 받아 모실 수 없사오니, 적어도 영적으로 제 마음에 오소서. 이미 오신 것처럼 당신을 껴안고 온전히 당신과 일치하나이다. 당신에게서 결코 떨어지지 않게 하소서. » — 성 알폰소 데 리구오리, 신령성체 행위 기도문^[23]

이 기도는 세 행위(믿음, 사랑, 갈망)를 완벽히 담고 항구함에 대한 청원을 더한다. 알폰소는 성 토마스를 인용하면서 이 실천을 *« 성체 안의 예수님을 받아 모시려는 간절한 갈망이며, 이미 받아 모신 것처럼 사랑으로 껴안는 것 »*으로 정의한다^[24]. 그 확산은 너무도 커서 이 기도문은 오늘날 전 세계 가톨릭에서 가장 많이 바치는 기도문이 되었고, 모든 언어로 번역되었다.

아르스의 본당신부 : “매순간”

성 요한 마리아 비안네(1786-1859), 아르스의 본당신부는 이를 성체 설교의 한 축으로 삼았다. 그에게 신령성체는 불타는 영혼들의 비결이다. 곧 허용된 하루 한 번의 영성체에 만족하지 않는 영혼들의 비결이다.

« 성사적 영성체를 빼앗겼다면, 가능한 한 이를 매순간 바칠 수 있는 신령성체로 대신하자. » — 성 요한 마리아 비안네, 영성체에 관한 교리교육^[25]

그는 유명해진 비유를 준다. 곧 영성체는 영혼에 *« 꺼져 가기 시작하지만 아직 많은 불씨가 남은 불에 부는 풀무질과 같으니, 불면 화덕이 다시 타오른다 »*는 것이다^[26]. 그리고 끊임없는 갈망의 논리를 분명히 한다. 곧 *« 우리는 하루에 단 한 번만 하느님을 받아 모실 수 있다. 사랑으로 불타는 영혼은 매순간 그분을 받아 모시고자 하는 갈망으로 이를 보충한다 »*는 것이다^[27]. 이리하여 신령성체는 하루 한 번 영성체라는 물질적 한계를 넘어 그리스도와 항구히 일치하는 도구가 된다.

현대 교도권 : 비오 12세부터 요한 바오로 2세까지

현대 교도권은 이 유산을 받았다. 이미 1947년 비오 12세는 전례에 관한 회칙 Mediator Dei에서 그리스도인들이 « — 특히 거룩한 영성체를 쉽게 받아 모실 수 없을 때 — 적어도 갈망으로 이를 받아 모시길 » 바란다고 했다^[28]. 곧 갈망의 영성체는 단순한 임시방편이 아니라 성체 생활의 정상적 보완으로 제시된 것이다.

결정적 발걸음은 요한 바오로 2세에게서 왔다. 성체에 관한 회칙 Ecclesia de Eucharistia(2003년 4월 17일)에서 그는 마음속에 *« 성체성사에 대한 끊임없는 갈망을 기르라 »*고 권하고, 이렇게 덧붙인다.

« 이것이 “신령성체” 실천을 낳았다. 이는 수 세기 동안 교회 안에 다행히 정착되었고 영적 삶의 거룩한 스승들에 의해 권고되었다. » — 성 요한 바오로 2세, Ecclesia de Eucharistia, § 34^[29]

뒷받침으로 회칙은 신령성체의 *« 매우 큰 유익 »*에 관한 아빌라의 성녀 데레사의 구절을 정확히 인용한다^[30]. 이리하여 교도권은 이 실천이 주변적 사적 신심도, 차선책도 아니라, 수 세기를 가로지르고 위대한 영적 스승들이 보증한 검증된 길임을 확인한다.

세 가지 행위 : 믿고, 사랑하고, 갈망하라

신령성체를 하는 데에는 책도, 특별한 장소도, 정해진 문구도 필요 없다. 세 행위를 세우면 된다. 곧 그리스도의 실재 현존을 믿고, 모든 것 위에 그분을 사랑하며, 그분을 갈망하고 영적으로 맞이하는 것이다. 자신의 말로 할 수도 있고, 성 알폰소의 기도문으로 할 수도 있으며, 더 짧게 *« 저의 예수님, 제 마음에 오소서. »*라고 할 수도 있다. 핵심은 길이가 아니라 갈망의 진실함이다.

언제, 몇 번이나?

전통은 이를 자주 하라고 권한다. 특히 다음과 같은 때이다.

• 성사적으로 영성체하지 않을 때 미사 중 영성체 때(예컨대 같은 날 두 번째 미사에서, 혹은 영성체할 상태가 못 될 때) ;
• 흠숭 중이나 성체 방문 때 ;
• 하루를 따라 갈망이 이는 매순간 : 눈뜰 때, 성당 앞에서, 시련 중에, 어려운 일을 앞두고.

아르스의 본당신부와 성 알폰소는 이 행위들을 거듭하라고 권한다. 곧 그리스도를 하루에 단 한 번만 받아 모실 수 있는 영혼은 그분을 « 매순간 » 갈망할 수 있다^[31]. 이리하여 신령성체는 영혼의 호흡이 되고, 성사적 영성체들을 서로 잇는 끊임없는 일치의 실이 된다.

마음의 준비

열성에 따라 작용하므로 신령성체는 참된 준비를 요구한다. 곧 실재 현존에 대한 믿음, 하느님에 대한 사랑, 죄에 대한 통회가 그것이다. 이상적으로는 은총 상태에서 바친다. 그러나 자신의 잘못을 아는 이는 먼저 통회의 행위를 세우고 화해를 갈망할 수 있다. 곧 고해성사에 대한 갈망이 성체에 대한 갈망을 동반하는 것이다. 성사적 영성체에서와 마찬가지로, 열매를 재는 것은 사랑이다. 곧 갈망이 순수하고 불탈수록 일치는 깊어진다.

신령성체는 모두에게 열려 있지만, 환경이나 처지로 성사적 영성체에서 멀어진 이들에게 특히 소중하다.

환경으로 가로막힌 이들. 병자, 노인, 수감자, 선원, 사제 없는 지역 주민, 거리나 병이나 박해로 미사를 빼앗긴 모든 이 : 이들에게 신령성체는 그리스도-제병께 이르는 매일의 다리이다. 사제가 임종자에게 성체를 모셔 가는 — 곧 위아티쿰 — 때에는 신령성체가 마지막 영성체를 준비시키고 동반한다.

성사적으로 받아 모실 수 없는 이들. 처지로 성사적 영성체에 나아갈 수 없는 신자들 — 예컨대 어떤 경우 이혼 후 재혼한 이들(이혼 후 재혼한 가톨릭 신자가 영성체할 수 있는가 참조)이나, 아직 고해하지 못해 *대죄 상태*임을 아는 이들 — 에게 신령성체는 그리스도와의 인연을 살아 있게 유지하고 온전한 영성체에 대한 갈망을 키운다. 신령성체는 성사적 받아 모심의 어떤 조건도 면제해 주지 않는다. 오히려 그 조건들을 갈망하게 한다.

성체 생활의 연장으로서의 모든 신자. 매일 영성체하는 이들도 신령성체를 하면 유익하다. 곧 성사에 대한 갈증을 유지하고, 감사기도를 열매 맺게 하며, 제대에서 받은 은총을 하루 전체로 넓힌다. 성사가 드문 환경에서 사는 이들에 대해서는 *성사가 없을 때 하느님의 뜻을 어떻게 살 수 있는가?*를 보라.

2020년은 이 오래된 실천에 불타는 오늘성을 주었다. 코로나19 팬데믹과 함께한 봉쇄로 성당들이 닫히고, 많은 나라에서 공개 미사가 중단되었으며, 수백만 가톨릭 신자가 생애 처음으로 수 주 동안 성사적 영성체를 빼앗겼다. 전 세계 주교들은 그때 텔레비전이나 온라인으로 미사를 따르는 신자들에게 신령성체의 행위를 하라고 권했다.

**프란치스코 교황**께서도 직접, 멀리서 접속한 신자들 앞에서 성녀 마르타의 집 경당에서 매일 아침 미사를 집전하시며 이 갈망의 영성체에 초대하고 신령성체 행위를 바치셨다^[32]. 성 알폰소의 기도문은 받아들여져 널리 퍼졌다. 이 재발견은 이전 세기들이 잘 알던 진리를 상기시켰다. 곧 제대가 닿을 수 없게 될 때에도 성체의 은총은 이를 진정으로 갈망하는 이에게 결코 완전히 닿을 수 없는 것이 아니라는 것이다.

신령성체는 하느님의 뜻 영성의 핵심에 닿는다. 끊임없이 그리스도를 갈망하고, 믿음과 사랑으로 매순간 그분을 맞이한다는 것은 거하는 법을 배우는 것이다. 곧 성사적 영성체의 순간에만이 아니라 하루의 결 자체 안에서 그분과 끊임없이 일치하는 것이다. 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)는 수십 년 동안 병상에 누워 매일의 성체 외에는 사실상 아무것도 먹지 않으며, 이 끊임없는 일치의 모습이 되었다. 곧 제대 위에 제병이 머무르듯 영혼이 하느님 안에 고정되어 있는 숨은 삶이 그것이었다^[33]. “매순간” 바치는 신령성체는 바로 이 항구함을 매일 배우는 것이다. 곧 끊임없이 자신을 주시는 분께 끊임없이 자신을 내어드리는 것이다.

“신령성체는 실제로 영성체하지 않아도 되게 해 주는가?”

아니다. 이것이 결정적 점이다. 신령성체는 전적으로 성사적 영성체를 향해 정렬되어 있다. 곧 성사에 대한 갈망을 유지시키지, 그 자리를 대신하지 않는다. 성사적 영성체는 여전히 우월하다. 우리의 열성과 무관하게 ex opere operato로 형상 아래 그리스도 바로 그분을 주기 때문이다. 신령성체는 우리의 갈망이 맞이할 수 있는 만큼만 준다. 영성체할 수 있으면서도 “영적으로 영성체한다”며 삼가는 이는 순서를 뒤집는 것이다. 규칙은 분명하다. 곧 합당하게 영성체할 수 있을 때에는 영성체하고, 할 수 없을 때에는 신령성체를 한다.

“감상적 착각이 아닌가?”

이 반론은 감각적 표지가 없으므로 실제로 아무 일도 일어나지 않는다고 가정한다. 그러나 가톨릭 믿음은 반대를 가르친다. 곧 믿음과 사랑으로 이루는 그리스도와의 일치는 성사 없이도 실제이다. 트리엔트가 선포하듯(*“열매와 유익”*이 “느껴진다”)^[34]가 그것이다. 신령성체는 스스로 만들어 내는 감정이 아니다. 곧 갈망에 비례하는 객관적 은총 효과를 얻는 신덕의 행위이다. 감상적 위축이기는커녕, 이는 실제 사랑의 학교이다. 곧 성녀 데레사는 신령성체가 하느님의 사랑을 영혼에 “새긴다”고 적는다^[35].

“영적 나태의 길이 아닌가?”

오히려 반대이다. 올바로 이해된 신령성체는 성사에 대한 갈증을 재우기보다 날카롭게 한다. 이를 진정으로 실천하는 이는 실제 영성체와 흠숭을 더욱 간절히 갈망한다. 위험은 실천 자체가 아니라 그 오용에 있다. 곧 기계적 문구로 축소하거나, 미사와 고해와 회개의 노력을 면제받는 데 쓰는 것이다. 갈망의 진실 안에서 바쳐질 때 신령성체는 내적 삶 가장 단순하고 가장 강력한 수단 중 하나이다.

• 성체성사 — 실재 현존의 성사, 그리스도교 생활의 원천이자 정점, 모든 영성체의 토대.
• 잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 자주 열매 맺으며 받는 성사적 영성체. 신령성체가 이를 대체하지 않고 보완한다.
• 성체 흠숭 — 미사 밖에 현존하시는 그리스도께 드리는 흠숭. 신령성체가 이를 연장한다.
• 어떻게 합당하게 영성체해야 하는가? — 합당히 영성체하기 위한 몸과 영혼의 준비.
• 위아티쿰 — 임종자에게 모셔 가는 영성체. 갈망의 영성체가 이를 동반한다.
• 성사가 없을 때 하느님의 뜻을 어떻게 살 수 있는가? — 성사가 없을 때 하느님과 일치하며 살기.