성사가 없을 때 하느님의 뜻을 어떻게 살 수 있는가?

대답하기 전에, 이 질문 속에 담긴 고통을 진지하게 받아들여야 한다. 성사를 빼앗긴다는 것은 중립적 상황이 아니다. 그것은 참된 가난이며, 자주 참된 사랑의 표시다.

실제 상황이지 핑계가 아니다

성사가 접근 불가능해지는 경우는 많고 구체적이다.

• 성당에 갈 수 없게 하는 질병이나 고령;
• 2020년에 성당을 닫고 공개 미사를 중단시킨 보건 봉쇄;^[3]
• 때로 여러 세대 동안 전체 그리스도인 공동체를 사제 없이 남겨 두는 감옥과 박해;
• 선교지, 선원, 군인, 오지의 지리적 고립;
• 한 사제가 수십 개 성당을 돌보는 지역의 사제 부재;
• 기도 자체를 금하지는 않지만 영성체 접근을 일시적으로 막는 불규칙한 상태.

이 모든 경우의 결정적 공통점은 이것이다. 영혼은 성사를 원하지만, 성사를 받을 수 없다. 이 구별 — 받을 수 없음이지 원하지 않음이 아니라는 점 — 이 전체 답을 지배한다.

사랑을 드러내는 결핍

성사에 대한 굶주림은 규율의 세부 사항이 아니라 살아 있는 믿음의 표시다. 결핍 때문에 마음이 찢어진다면, 그 사람은 실재 현존을 참으로 믿고 있는 것이다. 사람은 사랑하지 않는 것의 부재 때문에 울지 않는다. 이 고통은 봉헌의 가치를 지닌다. 예수님은 루이사에게 사랑으로 받아들인 결핍을 보상하신다고 말씀하신다. 결핍을 사소하게 만들기 위해서가 아니라, 그것을 변화시키기 위해서다.^[4]

그러므로 올바른 질문은 성사를 없이 지내는 방법을 찾는 것이 아니라, 성사가 없을 때에도 그리스도와 결합되어 머무는 방법을 찾는 것이다. 그리고 그 결합은 성사를 갈망하기를 결코 멈추지 않는다. 영성체를 올바르게 받는 방법과 미사의 유효성에 관한 이웃 질문들은 제대에 접근할 수 있는 정상적 경우를 다룬다. 이 글은 제대에 접근할 수 없을 때를 다룬다.

먼저 놓아야 할 확실성은 가톨릭의 원칙이다. 하느님은 당신 은총을 성사에 맡기셨지만, 당신 자신을 그 안에 가두지 않으셨다. 이 진리는 성사에서 아무것도 빼앗지 않으면서 영혼을 자유롭게 한다.

« 하느님은 당신의 성사들에 매이지 않으신다 »

가톨릭 교회 교리서는 이 원칙을 세례에 관해 말한다.

« 주님께서는 세례가 구원을 위해 필요하다고 친히 말씀하신다 […]. 하느님께서는 구원을 세례성사와 연결하셨지만, 당신 자신은 당신의 성사들에 매이지 않으신다. »^[5]

달리 말하면 성사는 하느님께서 세우시고 우리에게 명하신 정상적 통로다. 그러나 그분의 전능과 자비는 그 통로의 포로가 아니다. 사람이 자기 잘못 없이 그 통로에 접근하지 못할 때, 하느님은 성사를 통해 주셨을 은총을 그에게 주실 수 있는 천 가지 방법을 간직하신다. 이것은 성사 체계의 빈틈이 아니라, 어떤 외적 장애도 멈출 수 없는 사랑의 주권적 자유다.

피의 세례와 원의 세례

교회는 언제나 이 원칙에서 정확한 결론을 이끌어 냈다. 구원에 가장 필요한 성사인 세례에 대해서, 물이 없을 때 두 가지 보완을 인정한다. 피의 세례: 세례를 받지 못했지만 믿음 때문에 죽음을 당한 이들은 « 그리스도를 위하여, 그리스도와 함께 죽음으로써 세례를 받는다 ».^[6] 원의 세례: 성사를 받기 전에 죽은 예비신자는 세례를 받고자 하는 « 명시적 원의, 죄에 대한 회개와 사랑과 결합되어 » 구원을 얻는다.^[7] 이러한 보완은 « 성사는 아니지만 세례의 열매를 맺는다 ».^[8]

교회는 이 같은 논리를 모든 성사 생활에 적용한다. 사랑과 결합된 진실한 갈망은, 장애 때문에 성사가 더 이상 그 자체로 줄 수 없는 열매를 얻는다. 완전한 통회와 영적 영성체가 가르치는 것이 바로 이것이다.

이 원칙이 허락하지 않는 것

하지만 곧바로 주의가 필요하다. 이 교리는 자주 왜곡된다. 하느님께서 성사에 매이지 않으신다는 사실은 성사를 소홀히 하거나, 업신여기거나, 자신이 성사에서 면제되었다고 여기는 것을 결코 허락하지 않는다. 원의 세례는 세례를 받을 수 있었다면 받았을 사람만 구한다. 완전한 통회도 « 가능한 한 빨리 고해성사에 나아가겠다는 굳은 결심을 포함할 때 » 대죄의 용서를 얻는다.^[9] 특별한 길은 정상적 길에 대한 갈망을 포함한다. 그것을 대신하지 않고 보완한다.

팬데믹 때 이아누치 신부의 태도도 정확히 이와 같다. 그는 어떤 보완적 길을 제안하기 전에 먼저 성사를 찾으라고 권한다. 가능해지는 즉시 고해성사와 영성체를 하고, 교도권의 변하지 않는 가르침에 충실한 사제들과 접촉하라고 말한다.^[10] 하느님의 뜻 안에서 사는 삶도 같은 위계 안에 있다. 그것은 제대에서 면제하지 않고, 제대로 이끈다.

성사가 참으로 부족할 때, 교회는 영혼을 무장 해제된 채로 내버려 두지 않는다. 교회는 어디서나, 어느 때나, 사제 없이도 할 수 있는 두 가지 정확한 실천을 오래전부터 가르쳐 왔다.

고해성사가 없을 때의 완전한 통회

중대한 죄가 용서받는 정상적 길은 고해성사다. 그러나 이 성사에 접근할 수 없을 때 교회는 특별한 길을 가르친다. 완전한 통회 행위다. 교리서는 명확하다.

« 하느님을 무엇보다 사랑하는 사랑에서 나오는 통회는 “완전한” 통회(사랑의 통회)라고 불린다. 이러한 통회는 소죄를 용서받게 해 주며, 가능한 한 빨리 고해성사에 나아가겠다는 굳은 결심을 포함하면 대죄의 용서도 얻는다. »^[11]

교회법도 이 경우를 명시적으로 예견한다. 중대한 죄의 상태에 있음을 의식하는 이는 « 먼저 고해성사를 받지 않고서는 미사를 집전해서도, 주님의 몸을 영해서도 안 된다. 중대한 이유가 있고 고해할 기회가 없을 경우는 예외이며, 이 경우 완전한 통회 행위를 해야 할 의무 — 가능한 가장 빠른 시기에 고해하겠다는 결심을 포함하는 — 를 기억해야 한다 ».^[12] 불완전한 통회, 곧 벌에 대한 두려움에서 나오는 attrition과의 차이는 본질적이다. 고해성사 밖에서 대죄의 용서를 얻는 것은 오직 완전한 통회, 곧 하느님을 무엇보다 사랑함에서 나오는 통회뿐이다.^[13] 그러므로 용서는 결코 닿을 수 없는 곳에 있지 않다. 혼자 있어도, 밤이어도, 사제 없이 죽어 가고 있어도, 하느님을 무엇보다 사랑하고 가능한 첫 기회에 고해하려는 마음으로 하느님께 돌아서면 된다.

영적 영성체, 곧 갈망의 영성체

성체성사에 대해서 교회는 영적 영성체를 제안한다. 이는 예수님께서 마음 안에 영적으로 오시기를 청하는 믿음과 갈망의 행위다. 마치 그분을 성사적으로 — 몸, 피, 영혼, 신성으로 — 모시는 것처럼 청하는 것이다.^[14] 이것은 최근의 임시방편이 아니다. 트리엔트 공의회는 이를 권위 있게 가르친다. 공의회는 성체를 받는 세 방식을 구별한다. 성사적으로만 받는 이들(죄인들), 영적으로만 받는 이들, 그리고 성사적으로도 영적으로도 받는 이들(잘 준비된 이들)이다. 그리고 자기들에게 주어진 하늘의 빵을 « 갈망으로 먹고, 사랑으로 활동하는 살아 있는 믿음(갈라 5, 6)으로 그 열매와 유익을 받는 » 이들을 칭찬한다.^[15]

성 알폰소 리구오리는 성 토마스에 기대어 전체 전통이 받아들인 정의를 준다. 영적 영성체는 _« 예수-성체를 받고자 하는 뜨거운 갈망과, 마치 성사적으로 받은 것처럼 하는 사랑의 행위 »_다.^[16] 성 토마스는 원칙을 세웠다. 성사의 효과는 갈망으로(in voto) 지니면 실제로(in re) 받지 못해도 받을 수 있다.^[17] 성 알폰소는 거기에서 정식을 이끌어 내며, 이러한 영성체들이 _« 하느님께 매우 기쁘고 큰 은총을 준다 »_고 말한다. 열심한 영혼들은 그것을 자주 행했고, 그는 또한 트리엔트 공의회가 영적 영성체를 크게 칭찬하고 신자들에게 실천을 권한다고 상기시킨다.^[18]

성 요한 바오로 2세도 성체성사에 관한 회칙에서 아빌라의 성녀 데레사를 인용하며 이 전통을 자기 목소리로 반복했다.

« 미사에 참례하면서 그곳에서 영성체하지 못할 때에는 영적으로 영성체할 수 있습니다. 이 거룩한 실천은 매우 유익하기 때문입니다. […] 그분의 사랑은 그렇게 영혼에 놀라울 만큼 새겨집니다. »^[19]

교황은 영적 영성체가 교회 안에서 « 수세기 동안 기쁘게 퍼져 왔고 » 거룩한 영성 생활의 스승들이 권장한 실천이라고 강조했다.^[20] 그것은 무료이고 즉시 가능하며 외적 조건에 매이지 않는다. 십자가의 복녀 잔이 말하듯 단식도, 영적 지도자의 허락도 요구하지 않는다. 어느 때나 할 수 있다. 사랑의 행위 하나면 충분하다.^[21]

영적 영성체 행위

성 알폰소가 전해 주고, 이아누치 신부가 팬데믹 시기에 거의 그대로 다시 제시한 기도는 몇 초 만에, 하루에도 여러 번 바칠 수 있다.

« 나의 예수님, 저는 지극히 거룩한 성사 안에 당신께서 참으로 현존하심을 믿습니다. 저는 당신을 모든 것보다 사랑하며, 제 영혼 안에 당신을 모시기를 갈망합니다. 지금은 당신을 제 마음에 성사적으로 모실 수 없으니, 적어도 영적으로 제 마음에 오소서. 이미 오신 것처럼 당신을 끌어안고 온전히 당신과 결합합니다. 제가 결코 당신에게서 떨어지지 않게 하소서. »^[22]

이것만으로도 성사를 빼앗긴 모든 가톨릭 신자에게 견고하고 온전히 교회적인 대답이 주어진다. 하느님의 뜻 영성은 이를 반박하지 않는다. 오히려 그것을 정점으로 들어 올린다.

천국의 책의 고유한 기여는 바로 여기에 있다. 예수님은 하느님의 뜻 안에서 사는 것이 외적 장애가 끊을 수 없는 끊임없는 영성체라고 루이사에게 가르치신다.

« 영혼이 원하기만 하면 된다 »

결정적 본문은 1910년 3월 23일 날짜다. 루이사는 하느님의 뜻 안에서 사는 것이 거의 _« 영성체 자체보다 더 크다 »_는 말을 들을 것처럼 기대했다. 예수님은 이를 확인하신다. 성사를 낮추기 위해서가 아니라, 그 성사의 한없는 연장을 보여 주기 위해서다.

« 성사적 영성체는 몇 분 동안 지속된다. 반면에 나의 뜻 안의 삶은 끊임없는 영성체이며, 더 나아가 영원한 영성체다. 그것은 하늘에서 영원히 계속된다. 성사적 영성체는 장애를 만날 수 있다. 예를 들어 질병이나 다른 이유 때문에 영성체를 할 수 없거나, 그것을 집전해야 할 사람이 막힐 수 있다. 나의 하느님의 뜻 안의 영성체는 아무 장애도 받지 않는다. 영혼이 원하기만 하면 되고, 그러면 이루어진다. »^[23]

이 구절은 우리의 질문을 직접 겨냥한다. 질병, « 다른 이유 », 막힌 집전자 — 곧 사제의 부재다. 예수님은 이 영성체에 대해 _« 악마도, 피조물도, 나의 전능 자체도 영혼이 땅과 하늘의 행복인 이토록 큰 선을 얻는 것을 막을 수 없다. 영혼은 자유롭다 »_고 덧붙이신다.^[24] 박해는 성당을 닫고, 감실을 빼앗고, 사제를 감옥에 가둘 수 있다. 그러나 하느님의 뜻에 결합된 의지는 건드릴 수 없다.

« 숨처럼 계속되는 » 영성체

이 가르침은 1910년에 갑자기 시작되지 않는다. 이미 1903년에 예수님은 루이사가 성사적 영성체를 빼앗긴 상황에서 이를 예고하셨다. 그분을 모시려는 거룩한 갈망이, 받을 수 없을 때 사랑으로 받아들인 희생과 결합하면 멈추지 않는 일치를 낳는다고 말씀하신다.

« 그 결과 그 영혼에게는 교회가 허락하는 하루 한 번의 영성체만이 아니라, 숨이 계속되듯 계속되는 영성체가 있게 된다. 이것들은 몸으로가 아니라 오직 영으로 이루어지는 가장 순수한 사랑의 영성체들이다. 그리고 영은 몸보다 더 완전하므로, 그 사랑은 더 강렬하다. »^[25]

결핍 자체가 이 영성체의 연료가 된다. 예수님은 _« 나를 빼앗긴 것이 너의 갈망을 일으킨다. 그리고 이 타오르는 갈망을 통해 네 영혼은 하느님을 숨쉰다 »_고 하신다. 그리고 영혼의 이 갈망에 불타신 하느님은 « 이 영혼을 숨쉰다 ».^[26] 성사적 영성체를 할 수 없는 영혼은 일치에서 제외된 것이 아니다. 타오르는 갈망이 매 순간 그 영혼으로 하여금 « 하느님을 숨쉬게 » 한다.

예수님이 보상하시는 이는 « 나를 받을 수 없는 이 »

바로 같은 본문 안에 전체 질문의 사목적 열쇠가 있다. 예수님은 이 끊임없는 영성체를 누구에게 주시는지 밝히신다.

« 나는 이런 방식으로 나를 받기를 원하지 않는 이가 아니라, 나를 받을 수 없고 나를 기쁘게 하기 위해 이것을 내게 봉헌하는 이를 보상한다. »^[27]

모든 것은 이 구별 안에 있다. 하느님의 뜻 안의 끊임없는 영성체는 게으름이나 멸시 때문에 성사를 피하는 미지근한 영혼에게 주어지지 않는다. 그런 이는 « 원하지 않는다 ». 이 영성체는 성사를 « 받을 수 없고 » 그 장애를 봉헌으로 바꾸는 이에게 주어진다. 외적 상황은 같아 보일 수 있다. 미사도 없고, 고해성사도 없고, 사제도 없다. 그러나 내적 의지는 정반대다. 한 영혼은 닫히고, 다른 영혼은 타오른다.

끊임없는 영성체로서의 하느님의 뜻

1908년 4월 8일, 예수님은 같은 가르침을 더 직접적인 표현으로 주신다.

« 나의 뜻은 영혼과의 끊임없는 영성체다. 하루 한 번이 아니라, 매시간, 매순간, 나의 뜻을 행하는 영혼은 나와 긴밀한 결합 안에 있다. »^[28]

이것이 글의 핵심이다. 성사적 영성체는 빵과 포도주의 형상 아래 실제로 현존하시는 그리스도를 준다. 하느님의 뜻 안의 영성체는 이 선물을 폐지하지 않고, 그 열매를 모든 순간으로 펼친다. 영혼은 교회 밖에서 두 번째 성체성사를 갖는 것이 아니다. 그리스도와 너무 깊이 결합된 의지 안에 살아서, 모든 것이 그분과의 일치가 된다. 하느님의 뜻 안에서 사는 은총에 관한 글은 이 점을 더 자세히 설명한다.

이 끊임없는 영성체는 막연한 상태가 아니다. 루이사의 영성이 날마다 초대하는 구체적 행위들로 살아진다. 그것들은 사제나 성당이나 물건을 요구하지 않는다.

예방적 아침 행위로 하루를 시작하기

첫 행위는 자기 의지가 움직이기 전에, 깨어나자마자 의지를 하느님께 맡기는 것이다. 그렇게 하루 전체가 하느님의 뜻에 *« 따라 »*만이 아니라 하느님의 뜻 « 안에서 » 이루어지게 한다. 이것이 예방적 아침 행위다. 존재 전체의 봉헌이며, 모든 심장 박동과 숨을 미리 하느님의 행위로 바꾸는 것이다. 성사를 빼앗긴 영혼에게 이 행위는 기본이다. 상황이 제대에서 막은 것을 하루 전체에 걸쳐 봉헌된 « 미사 »로 만든다.

창조 안에서 순례하기

루이사는 또한 창조 전체와 그리스도의 전 생애를 두루 지나가며, 거기에 자기 사랑과 보상을 놓는 법을 가르친다. 이것이 하느님의 뜻 안에서 하는 순례다. 그 순례 중 하나에서 영혼은 특히 성사들을 지나간다. 자기의 _« 사랑합니다 »_를 모든 세례, 모든 사죄, 세상에서 축성되는 모든 성체에 결합한다. 성체성사에 참여하지 못하는 신자는 생각과 사랑으로, 바로 그 순간 지상에서 봉헌되는 모든 미사에 결합될 수 있다. 몸으로 참여할 수 없을 때 보편적 성체 제사에 참여하는 한 방식이다.

자기 뜻을 하느님의 뜻 안에 녹이기

더 내적인 실천은 자기 의지를 하느님의 뜻과 녹이는 것이다. 두 의지가 아니라 하나의 원함만 남을 정도로 자기 뜻을 그분 뜻 안에서 풀어 놓는 것이다. 이것이 하느님의 뜻 안에 녹아듦에 관한 글의 주제다. 이 녹아듦은 8권의 _« 끊임없는 영성체 »_를 실현한다. 영혼은 더 이상 특정 순간에만 그리스도를 모시는 것이 아니라, 그분 안에 끊임없이 머문다.

없는 성사를 뜨겁게 갈망하기

이 모든 행위는 성사에 대한 갈망에서 면제하지 않는다. 오히려 그 갈망을 기른다. 하느님의 뜻 안에서 살며 성체성사를 빼앗긴 영혼은 영적 영성체를 늘리고, 완전한 통회 행위를 하며, 다시 제대에 다가갈 날을 향해 마음을 팽팽히 둔다. 갈망은 메마른 좌절이 아니다. 예수님이 루이사에게 말씀하신 것처럼, 그것은 영혼이 « 하느님을 숨쉬게 » 하는 것이다.^[29]

이 교리는 이론으로만 남지 않았다. 교회 역사는 성사 없이도 믿음을 지키고 — 때로는 전해 준 — 영혼들로 가득하다. 어떤 경우에는 그 시간이 수 세기에 이르렀다.

일본의 숨은 그리스도인들

가장 놀라운 예는 가쿠레 기리시탄, 곧 일본의 숨은 그리스도인들이다. 금교령과 1639년에 완성된 쇄국 뒤, 전체 공동체들은 두 세기 이상(1639–1865) 사제 없이, 미사 없이, 고해성사 없이, 성체성사 없이 살았다. 성사 중에는 세례만이 보존되었다 — 가정 안에서 평신도 세례자(미즈카타)를 통해 전수되었다 — 그리고 외워 익힌 기도들(오라쇼: 구전으로 전해진 주님의 기도, 성모송, 사도신경)과 기억으로 지켜 온 전례력도 보존되었다.^[30] 1865년 3월 17일, 베르나르 프티장 신부가 (1865년 2월에 축성된) 나가사키 오우라 성당에서 이 숨은 그리스도인들의 후손들을 맞이했을 때, 그들은 대대로 전해 온 믿음을 지켜 왔다고 그에게 털어놓았다. 일본의 교회와 일본의 예수회 선교에 관한 글에서 다루는 이 충실함은, 성사에 대한 희망을 결코 버리지 않으면서도 갈망과 기도를 통해 긴 성사 부재 속에서 강렬한 그리스도인 삶이 살아남을 수 있음을 보여 준다.

반 투안 추기경: 감옥이 대성당이 되다

우리에게 더 가까운 시대에는 베트남의 프랑수아자비에르 응우옌 반 투안 추기경(1928-2002)이 공산 정권에 의해 13년(1975-1988) 동안 수감되었고, 그중 9년은 독방이었다. 그는 재판도 받지 않았다. 모든 것을 빼앗긴 그는 외부에서 몇 방울의 포도주 — _« 위장약 »_이라는 라벨 아래 — 와 아주 작은 제병 조각들을 얻었다. 이 보급품이 그에게 닿는 날마다 그는 손바닥 안에서 미사를 봉헌했다.

« 매일, 손바닥 안의 포도주 세 방울과 물 한 방울로 미사를 봉헌했습니다. »^[31]

그마저도 없을 때 그는 갈망의 영성체와 수감 생활의 봉헌으로 살았다. 추기경이 된 뒤, 성 요한 바오로 2세는 2000년 로마 교황청 사순 피정을 그에게 맡겼고, 그 제목은 희망의 증인들이었다. 교회는 2017년에 그를 가경자로 선포했다.^[32] 그의 삶은 그리스도와의 일치가 먼저 환경에 달린 것이 아니라 봉헌된 의지에 달려 있음을 보여 준다.

루이사 자신, 사제들에게 의존하다

마지막으로 빛나는 역설이 있다. 예수님께서 « 장애 없는 » 끊임없는 영성체를 계시하신 루이사 피카레타는 자신도 수십 년 동안 침대에 묶여 살며 사제들의 직무에 깊이 의존했다. 고해사제에 대한 순명으로 그 상태를 지켰고, 침대에서 몸을 일으키거나 바느일을 다시 시작할 허락까지 그에게 구했다.^[33] 사제직을 업신여기기는커녕, 매일 영성체하지 못하는 것을 아파하며 성체성사를 간절히 갈망했다.^[34] 아무것도 멈출 수 없는 영성체를 가르치는 신비가는 동시에 성사에 대한 가장 깊은 공경을 보여 준다. 두 현실은 결코 서로 반대되지 않는다.

이제 앞의 모든 것을 왜곡할 수 있는 오해의 문을 닫아야 한다. 하느님의 뜻 안의 끊임없는 영성체는 대체물도, 면제도, « 교회 없는 » 종교도 아니다.

성사는 원천이자 정점으로 남는다

성체성사는 제2차 바티칸 공의회에 따라 « 그리스도인 생활 전체의 원천이며 정점 »(사목헌장, 11)으로 남아 있다. 성 알폰소가 말하는 « 피에르 파브르 신부 » — 성 이냐시오의 첫 동료로 2013년 12월 17일 프란치스코 교황에게 시성된 성 피에르 파브르 — 가 쓴 것처럼, 영적 영성체는 성사적 영성체를 합당하게 받는 데 크게 돕는다.^[35] 그것은 성사를 향하며, 성사의 자리를 차지하지 않는다. 마찬가지로 하느님의 뜻 안에서 사는 삶은 성사적 영성체를 성체 형상이 남아 있는 몇 분을 넘어 연장한다. 그러나 그것은 영성체를 했거나, 적어도 뜨겁게 하고자 갈망함을 전제로 한다. 접근할 수 있는데도 하느님의 뜻을 미사나 고해성사를 소홀히 하는 핑계로 삼는 것은, 그리스도를 받기를 « 원하지 않는 » 이의 태도와 같다. 예수님께서 보상하시는 영혼과 대조하신 바로 그 사람이다.^[36]

« 영성체하고도 배가 빈 채로 남기 »

예수님은 루이사에게 성사 자체도 영혼의 의지가 그분 뜻에 결합된 정도에 따라 열매를 맺는다고 경고하신다.

« 성사들은 영혼이 나의 뜻에 맞춰진 만큼 열매를 맺는다. 영혼이 나의 뜻에 맞춰져 있지 않다면, 영성체를 하고도 배가 빈 채로 남을 수 있고, 고해하러 가고도 더러운 채로 남을 수 있다. »^[37]

여기에서 성 바오로의 경고가 울린다. « 합당하지 않게 먹고 마시는 이는 자기 심판을 먹고 마시는 것입니다 »(1코린 11,29). 교훈은 이중적이다. 하느님의 뜻은 성사를 평가절하하지 않는다. 오히려 성사의 열매를 받아들이는 조건을 드러낸다. 반대로 성사를 빼앗겼지만 하느님의 뜻에 완전히 결합된 영혼은, 부주의하게 영성체하는 사람보다 더 많은 은총을 받을 수 있다. 구원하는 것은 행위의 물질적 실행만이 아니라, 은총에 열린 의지의 자세다.

성사가 돌아오면 즉시 달려가기

실천적 결론은 모호하지 않다. 성사가 없을 때에는 완전한 통회, 영적 영성체, 하느님의 뜻 안에서의 끊임없는 삶, 제대에 대한 뜨거운 갈망이다. 성사가 돌아오면 그곳으로 달려간다. 이아누치 신부는 팬데믹 시기의 모든 보완적 길을 가르친 뒤, 신자들에게 가능해지는 즉시 정기적 고해성사와 영성체로 돌아가라고 권한다.^[38] 하느님의 뜻 안에서 살아낸 결핍은 결코 목적이 아니다. 그것은 돌아갈 날에 대한 갈망으로 가득한 유배다.

성사가 접근 불가능할 때 하느님의 뜻 안에서 산다는 것은 세 가지 확실성을 함께 붙드는 것이다.

• 하느님은 성사의 포로가 아니시다. 성사를 참으로 빼앗긴 사람에게 하느님은 특별한 길로 은총을 주신다. 고해성사가 없을 때의 완전한 통회(가톨릭 교회 교리서 1452; 교회법 916), 성체성사가 없을 때의 영적 영성체(트리엔트 제13회기; Ecclesia de Eucharistia 34)다.
• 하느님의 뜻은 아무것도 멈출 수 없는 끊임없는 영성체를 준다. « 영혼이 원하기만 하면 되고, 그러면 이루어진다 ». 이것은 그리스도를 받기를 « 원하지 않는 » 이에게가 아니라, « 받을 수 없는 » 이와 그 결핍을 사랑으로 봉헌하는 이에게 주어진다. 예방적 아침 행위, 순례, 하느님의 뜻 안에 녹아듦, 없는 성사에 대한 거듭된 갈망으로 살아진다.
• 이 영성체는 성사를 결코 대신하지 않는다. 그것은 성사를 갈망하고, 연장하며, 그 열매를 받아들이도록 영혼을 준비시키고, 성사가 다시 접근 가능해질 때 그곳으로 돌아가게 한다.

일본의 숨은 그리스도인들, 감옥 깊은 곳의 반 투안 추기경, 침대에 묶인 루이사는 한 목소리로 말한다. 사람을 그리스도에게서 떼어 놓는 것은 없는 제대가 아니라, 물러서는 의지다. 의지가 그분의 뜻에 결합되어 머물 때, « 아무도 영혼이 이 큰 선을 얻는 것을 막을 수 없다 ».^[39]

• 하느님의 뜻 안에서 사는 은총이란 무엇인가? — 끊임없는 영성체의 토대.
• 영성체를 올바르게 받는 방법은 무엇인가? — 제대에 접근할 수 있을 때의 정상적 경우.
• 예방적 아침 행위는 어떻게 시작하는가? — 하루를 봉헌된 « 미사 »로 만드는 행위.
• 하느님의 뜻 안에서 순례한다는 것은 무엇인가? — 세상의 모든 미사와 결합하기.
• 하느님의 뜻 안에 녹아든다는 것은 무엇인가? — 끊임없는 영성체를 실현하는 결합.
• 노부스 오르도 미사는 유효한가? — 성사적 영성체의 전례적 틀.
• 천국의 책 — 예수님께서 끊임없는 영성체를 가르치시는 루이사 피카레타의 저작.