유다는 최후의 만찬에서 성체를 받았는가?

네 개의 기록, 네 가지 관점. 어느 복음서 저자도 오늘날 우리가 묻는 이 질문에 직접 답하려 한 것은 아니다. 그러나 그들이 전하는 사건의 순서가 논쟁의 핵심을 이룬다. 결정적인 쟁점은, 그리스도께서 *“이는 내 몸이다”*라고 선언하실 때 유다가 여전히 그 자리에 있었는가 하는 것이다.

마태오와 마르코: 배반 예고가 성체 제정보다 먼저

마태오와 마르코 모두에서 순서는 동일하다. 예수님께서 먼저 열두 제자 중 한 명이 당신을 팔 것임을 예고하신다 — “나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 나를 팔 것이다”^[4] — 그 다음 성체성사의 제정이 이어진다: “그들이 식사할 때, 예수님께서 빵을 들어 찬미를 드리신 다음, 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨다. ‘받아 먹어라. 이는 내 몸이다.’”^[5]

이 두 기록만 놓고 보면 결론을 내릴 수 없다. 배반 예고와 성체 제정 사이에 유다가 나갔다는 언급이 없기 때문이다. 오히려 유다가 여전히 식탁에 있었음을 시사한다. 그러나 루카 복음의 반대 순서는, 어느 복음서도 여기서 분 단위의 정확한 연대기를 따르지 않음을 보여준다. 마태오와 마르코는 배반자 예고를 주제별로 묶었을 뿐, 유다의 퇴장 시점을 정확히 고정하려 한 것은 아니다^[6].

루카: “나를 파는 자의 손이 내 곁에 상 위에 있다”

가장 명확한 증언은 루카 복음이다. 루카는 먼저 성체성사의 전 과정을 전한다 — “너희를 위하여 내어 주는 내 몸”^[7]인 빵과, “내 피로 맺는 새 계약의 잔”^[8] — 그리고 그 다음에 그리스도께서 이렇게 말씀하신다:

“그러나 보라, 나를 파는 자의 손이 나와 함께 상 위에 있다.” — 루카 복음서, 22, 21^[9]

동사는 현재형이며, 배반자는 잔이 돌려진 후에도 “상 위에” 있다. 루카 복음의 가장 자연스러운 해석은 분명하다: 유다는 성체 제정에 참석했고, 그에 참여했다. 이 루카의 순서에 크리소스토모, 아우구스티노, 토마스 아퀴나스가 근거를 두었다^[10].

요한: 적신 빵 조각과 밤중의 퇴장

요한 복음은 만찬 중 성체성사의 제정을 전하지 않는다 — 대신 발 씻김과 긴 고별 담화를 전한다. 그러나 배반자를 지목하는 유일한 행위, 즉 다음과 같은 장면을 전한다:

“‘내가 적셔서 주는 그가 바로 그 사람이다.’” — 요한 복음서, 13, 26^[11]

“유다가 그 빵 조각을 받자, 사탄이 그 안에 들어갔다.” — 요한 복음서, 13, 27^[12]

“유다는 그 빵 조각을 받고 곧 나갔다. 때는 밤이었다.” — 요한 복음서, 13, 30^[13]

많은 독자들이 이 빵 조각을 성체성사와 동일시하여, *“사탄이 성사 모독적 성체를 통해 유다에게 들어갔다”*고 결론짓는다. 그러나 전통은 이 오류를 명확히 바로잡아 왔다 — 다음 절에서 이를 다룬다. 여기서는 단순한 사실만 주목하자: 요한에 따르면 유다는 다락방을 나갔고, 때는 밤이었다^[14].

교리의 문제가 아니라 연대기의 문제

따라서 쟁점은 교리적이 아니라 연대기적이다: 유다는 성체 제정 전에 나갔는가, 아니면 후에 나갔는가? 성체 제정을 전하지 않는 요한 복음만으로는 직접 알 수 없고, 루카 복음은 유다가 여전히 그 자리에 있었음을 강하게 시사한다. 네 복음서를 조화시키려면 선택이 필요하다: 요한의 빵 조각이 성체 제정보다 앞서고 유다가 먼저 나갔다는 소수설이 있거나, — 널리 받아들여진 해석대로 — 빵 조각이 이미 성체 제정 이후에 주어졌고, 유다는 영성체 후에 나갔다는 것이다. 교부들의 논쟁은 바로 이 시간차에서 벌어진다.

논의를 시작하기 전에, 뿌리 깊은 오해 하나를 먼저 배제해야 한다. 예수께서 요한복음 13장 26절에서 유다에게 적셔서 건네신 한 조각 (그리스어 ψωμίον, psômion ; 불가타에서는 buccella^[15])은 성체성사의 성체가 아니다. 이 점에 대해 전통의 가장 권위 있는 증인들은 한결같이 일치한다.

psômion: 배신자를 지목하는 행위

고대 동방에서는 공동의 그릇에 빵 조각을 적셔서 손님에게 건네는 것이 존경과 우정의 표시였다. 예수께서는 이 행위를 유다에게만 베푸심으로써 마지막 침묵의 호소를 하신다. 곧, 그를 공개적으로 정죄하지 않고, 팔려갈 자를 다정함의 표시로 구별하신 것이다. 한 조각은 성체와 아무 관련이 없으며, 이는 성 요한의 질문 — « 주님, 누굽니까? »^[16] — 에 대한 신호이자, 유다가 떠나게 되는 계기이다.

« 단순한 빵 »이라고 단언한 성 토마스 아퀴나스

성 토마스 아퀴나스는 단호하다. 한 조각을 성체와 동일시하는 반론에 대해 그는 다음과 같이 쓴다:

« 의심할 여지 없이, 유다는 적신 빵에서 그리스도의 몸을 받지 않았다. 그는 단순한 빵을 받았다. » — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, III, q. 81, a. 2, ad 3^[17]

이미 성 아우구스티누스도 *« 경솔한 독자들 »*을 경계하며 같은 말을 했다:

« 그러나 어떤 경솔한 독자들이 생각하듯, 유다가 그리스도의 몸을 받은 것은 그때가 아니다. » — 성 아우구스티누스, 『요한복음 강해』, 62, 3^[18]

아우구스티누스에 따르면, 주님께서는 이미 모든 이에게, 유다를 포함하여, 자신의 몸과 피의 성사를 한 조각 사건 이전에 나누어주셨다. 그러므로 한 조각은 성사에 아무것도 더하지 않으며, 단지 배신자를 지목하고 떠나게 할 뿐이다.

혼동이 논쟁 전체를 왜곡하는 이유

한 조각과 성체를 혼동하면 두 가지 대칭적인 오류에 빠진다. 첫째는 한 조각을 성체를 모독하는 영성체로 간주하는 것인데, 실제로는 평범한 빵일 뿐이다. 둘째는, 한 조각이 성체가 아님을 근거로 유다가 전혀 영성체를 하지 않았다고 결론짓는 것인데, 이 역시 옳지 않다. 진정한 쟁점은 유다가 이전에, 곧 성체 제정 때 성사를 받았는지 여부이기 때문이다. 한 조각을 구분해내면, 논쟁은 본래의 쟁점, 즉 성체 제정 시 유다의 위치로 돌아가며, 이는 성 루카의 순서에 의해 밝혀진다.

이 문제는 새로운 것이 아니다. 고대부터 교부들과 신학자들 사이에서 의견이 갈렸다. 어떠한 교의적 정의도 이 문제를 결정하지 않았으며, 이는 자유로운 신학적 의견에 속한다. 그러나 권위 있는 증언들은 한쪽으로 뚜렷이 기운다.

성 요한 크리소스토모스: « 지극히 거룩한 식탁에 참여함 »

안티오키아의 위대한 설교자인 성 요한 크리소스토모스는 ‘예’ 입장의 가장 강력한 증인이다. 그에게 유다의 죄악이 더욱 끔찍한 이유는, 그가 회개하지 않은 채 영성체를 했기 때문이다:

« 신비에 참여했음에도 그는 변하지 않았다. 지극히 거룩한 식탁에 참여했으나, 그는 달라지지 않았다. » — 성 요한 크리소스토모스, 『마태오 복음 강해』, 82^[19]

크리소스토모스는 강조한다. 유다의 죄는 두 가지 측면에서 더욱 흉악해진다. « 그런 의도로 신비에 다가갔기 때문이기도 하고, 그로 인해 더 나아지지 않았기 때문이기도 하다 »^[20]. 이 강론은 성 토마스가 sed contra에서 인용한다.

성 아우구스티누스: « 주님을 거슬러 주님의 빵을 먹다 »

성 아우구스티누스 역시 유다가 성사를 받았으나, 그것이 그의 파멸이 되었다고 본다. 그의 표현은 유명하다:

« 그들이 먹은 빵은 곧 주님 자신이었다. 유다는 주님을 거슬러 주님의 빵을 먹었다. 그들은 생명을, 그는 형벌을 먹었다. » — 성 아우구스티누스, 『요한복음 강해』, 59, 1^[21]

이 구분은 매우 정밀하다. 열한 제자는 주님이신 빵을 생명을 위해 받았고, 유다는 주님의 빵 — 같은 성사 — 을 원수로서 받아 자기 정죄를 먹었다. 아우구스티누스는 유다가 실제로 성사를 받았다는 사실을 부정하지 않고, 오히려 그 성사를 모독한 자에게 치명적인 효과를 강조한다.

성 힐라리우스: 거부의 입장

고대의 한 권위는 반대 의견을 지녔다. 성 힐라리우스는 마태오 복음을 주석하며, 그리스도께서 유다에게 자신의 몸과 피를 주지 않으셨다고 주장했다. 배신자는 영원한 신비에 참여할 자격이 없다는 것이다^[22]. 이 견해는 나름의 일관성을 가진다. 어떻게 그리스도께서 자신을 팔려는 자에게 자신의 몸을 내어주실 수 있겠는가? 그러나 이 견해는 성 루카의 순서와, 유다를 공개적으로 결코 단죄하지 않으신 그리스도의 태도와 충돌한다. 성 토마스는 이 견해를 존중하며 인용하지만, 결국 받아들이지 않는다.

다음 표는 각 입장과 그 주요 논거를 요약한다.

이 문제는 신학대전에서 가장 균형 잡힌 논의를 받는다. 「그리스도께서 유다에게 당신의 몸을 주셨는가?」 (III, q. 81, a. 2)라는 항목에서, 성 토마스 아퀴나스는 힐라리우스의 견해를 제시하고, 「유다의 악의를 고려한다면」 적절하다고 평가한 뒤, 더 높은 원칙의 이름으로 이를 넘어선다.

그리스도께서 유다를 배제하지 않으신 이유

성 토마스의 논증은 명확하다. 그리스도께서는 우리에게 정의의 모범이 되어야 했다.

「그리스도께서는 우리에게 정의의 모범이 되어야 했으므로, 가르침의 권위에 따라 고발자도 없고 명백한 증거도 없는 숨겨진 죄인 유다를 다른 이들과의 친교에서 배제하는 것은 합당하지 않았다. […] 그러므로 디오니시우스와 아우구스티누스가 말한 대로, 유다는 다른 제자들과 함께 우리 주님의 몸과 피를 받았다고 말해야 한다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 81, a. 2^[24]

즉, 예수님께서는 유다의 마음을 아셨으나, 사도의 죄는 숨겨진 것이었으니 — 아무도 그를 고발하지 않았고, 공개적인 증거도 없었다. 유다를 배제하는 것은 그를 시기상조로 외적으로 단죄하는 것이며, 교회의 목자들에게 단순한 의심만으로 신자들을 배제하는 선례를 남기는 것이었다. 그리스도께서는 가시적 정의의 질서를 존중하시고, 배신자가 스스로를 심판하도록 내버려 두시기를 택하셨다.

스승의 정의의 모범

그리스도의 이러한 자제는 약함이 아니라 교육적 배려이다. 유다를 배제하지 않음으로써, 예수님께서는 교회에, 죄가 공공연하거나 입증되지 않은 죄인에게 공개적으로 영성체를 거부하지 말아야 함을 가르치신다 — 이 규칙은 교회법에 그대로 남아 있다. 그리스도의 신중함은 사목적 신중함의 헌장이 된다: 사제는 숨겨진 양심의 심판자가 아니며, 각자가 성찬에 나아가기 전에 스스로를 성찰해야 한다(1 코린토 11, 28)^[25].

부당한 영성체: 유다의 극단적 사례

남는 것은 끔찍한 결과이다: 유다가 받았다면, 그는 부당하게 받은 것이다. 그의 경우는 극단적 사례, 정죄로 귀결되는 영성체의 전형이다. 성사의 힘으로 구원받기는커녕, 사도는 그 안에서 자신의 파멸을 확정한다 — *「사탄이 그에게 들어갔다」*는 것은 곧바로 그가 음식을 받은 직후였다^[26]. 이는 회개 없이 신적 불에 다가간 영혼이 정화되기는커녕 소멸되는 생생한 이미지이다. 바로 이 극단적 사례가 성경과 교도권에서 성사 모독적 영성체의 교리를 뒷받침한다.

트리엔트 공의회 교리서(고해성사에 관한 논고)는 유다에 대해, 소망 없는 그의 참회가 그를 *「스스로 목매어 생명과 영혼을 함께 잃는 데」*에 이르게 했다고 말한다^[27] — 불충한 사제들의 운명에 대한 바로 그 척도이며, 그들에 대해서는 거기서 「그들의 영원한 멸망」 외에는 거둘 것이 없다고 말한다.

이 문제가 교부 시대 고대부터 논쟁되어 온 것은 단순한 역사적 호기심 때문이 아니다. 유다는 가톨릭 의식 안에서 부당한 영성체의 전형이 되었기 때문이다. 그리고 그 쟁점은 자유로운 의견이 아니라 확고한 교리이다.

성 바오로: 「자신의 정죄를 먹고 마신다」

경고는 교부 논쟁보다 훨씬 앞서 성 바오로에게서 온다:

「그러므로 누구든지 합당하지 않게 주님의 빵을 먹거나 잔을 마시는 자는 주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이다. […] 몸을 분별하지 않고 먹고 마시는 자는 자기의 심판을 먹고 마시는 것이다.」 — 코린토 1서, 11, 27-29^[28]

그리스어 원문은 단호하다: 부당한 영성체자는 「죄를 짓는 자」 (reus)가 되며, 자신의 *「정죄」*를 먹는다^[29]. 유다는 이 경고의 살아있는 예시이다: 그는 「몸을 분별하지 않고」 성사에 손을 대었고, 그 안에서 자신의 파멸을 맞았다.

트리엔트 공의회: 영성체 전 고해의 의무

트리엔트 공의회(제13차 회기, 1551년)는 실천적 결론을 명확하게 확정했다:

「치명적 죄를 자각한 자는 아무리 통회가 크다 하더라도, 성사적 고해 없이 성체성사에 나아가서는 안 된다.」 — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 성체성사에 관한 교령, 7장^[30]

그리고 제11조는 *「오직 믿음만으로도 충분한 준비가 된다」*고 주장하는 자를 파문한다: 고해 사제가 있을 경우, 치명적 죄를 자각한 자는 반드시 영성체 전에 성사적 고해를 받아야 한다^[31]. 바로 이것이 유다에게 결여되어 있었다.

오늘날 교리서: 은총의 상태

가톨릭 교회 교리서는 바오로의 말을 인용하며 이 규율을 그대로 계승한다:

「중대한 죄를 의식하는 자는 영성체에 나아가기 전에 화해의 성사를 받아야 한다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 1385^[32]

§ 1457도 이를 확인한다: 치명적 죄를 자각한 자는 「아무리 큰 통회를 느끼더라도, 미리 성사적 사죄를 받지 않고서는 성체를 받아서는 안 된다」^[33] — 다만 같은 항이 정하는 유일한 예외가 있다: 고해할 수 없는 상황에서 영성체해야 할 중대한 이유가 있는 경우. 은총의 상태 규칙은 결코 후대의 엄격함이 아니라, 바오로의 경고와 유다의 부정적 본보기를 계승하는 것이다.

유다, 모든 부당한 영성체의 표상

이로 인해 전례와 영성은 유다를 모든 신자에게 비추는 거울로 삼았다. 영성체 전에 사제는 백부장의 겸손을 되풀이하고, 동방 전통은 성목요일에 찬가 *「주의 신비로운 만찬에」*를 부르게 하는데, 여기서 신자는 강도의 본을 따라 주님의 식탁에 받아들여지기를 청하고, 입맞춤으로 그리스도를 넘긴 유다의 본을 따르지 않기를 청한다. 합당하게 영성체를 하는 것은 이스카리옷의 행위와 정반대이며 — 이는 인접 문서 영성체를 합당하게 받는 올바른 방법은 무엇인가?의 고유한 주제이기도 하다. 유다는 단지 과거의 인물이 아니라, 가장 큰 선물이 마음이 성사에 합당하지 않을 때 가장 큰 위험이 될 수 있음을 영원히 경고하는 존재이다.

이그니스페디아의 고유한 관점은 단순한 연대기적 접근에 머물지 않습니다. 루이사 피카레타의 저술은 역사적 문제에 대해 결론을 내리지 않으며 — 심지어 그러한 방식으로 질문조차 하지 않습니다 —, 오히려 이 장면이 하느님의 뜻 안에서 드러내는 그리스도의 사랑을 밝혀줍니다. 즉, 배신자를 배제하지 않고 「각자에게」 자신을 내어주시는 사랑입니다. 예수님께서 루이사에게 사용하신 이 말의 뜻을 분명히 하자: 하느님의 뜻 안에 산다는 것은 단순히 하느님의 뜻을 행하는 것이 아니라, 그분과 오직 하나의 뜻만을 갖기 위해 그분의 뜻 자체를 받는 것이다 — 창조와 구속의 피앗에 이은 세 번째 피앗이다(하느님의 뜻이란 무엇인가? 참조).

예수님께서 각자에게 자신을 내어주심: 성체성사의 사랑의 과잉

천국의 책에서 예수님께서는 성체성사를 제정하실 때 자신의 첫 번째 움직임이 무엇이었는지 루이사에게 밝히십니다. 그것은 자신을 아끼는 것이 아니라, 모든 이들을 위해 자신을 무한히 나누시는 것이었습니다.

「내 첫 번째 행위는, 땅 위에 존재할 모든 인간 생명만큼 내 생명을 증식시키는 것이었다. […] 성사적 형태로 나 자신을 받아들이는 그 중대한 순간에, 나는 각자에게 내 자신을 내어주어, 각 마음 안에서 내 수난을 겪으며 고통과 사랑으로 그를 정복하고자 하였다. […] 아아! 내 사랑은 많은 이들에게 실망을 당했다.」 — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천국의 책, 12권, 1917년 10월 23일^[34]

따라서 성체성사는 선택적으로 주어지는 선물이 아닙니다. 그것은 「각자에게」, 유다를 포함하여, 주어집니다. 비극은 하나님의 선물, 즉 무한하고 무조건적인 그분의 은총에 있는 것이 아니라, 인간의 거부에 있습니다 — 「내 사랑은 많은 이들에게 실망을 당했다」. 유다의 상실은 그리스도의 인색함을 고발하는 것이 아니라, 오히려 그분의 관대함이 어디까지 미치는지를 대조적으로 드러냅니다.

「나는 배신자 유다조차 피하지 않았다」

같은 논리가 발 씻김의 행위에도 적용됩니다. 예수님께서는 루이사에게, 배신자에게까지 자신을 낮추셨음을 상기시키십니다.

「내 사도들의 발 앞에 엎드려 그들의 발을 씻겼다; 나는 배신자 유다조차 피하지 않았다. 이 행위는 […] 참으로 매우 겸손하고 말로 다할 수 없는 온유함이었다.」 — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천국의 책, 20권, 1926년 11월 4일^[35]

수난의 시간들에서는 이 장면이 더욱 강렬하게 전개됩니다. 다락방에서 예수님께서는 「특히 배신자 유다, 이미 한 발은 지옥에 들어간 그를」 보시고 슬퍼하시지만, 그분의 지극한 사랑이 이 고통을 감내하게 하시며 사도들에게 이를 드러내지 않으십니다^[36]. 성 토마스가 정의의 관점에서 설명했던 그리스도의 신중함을, 루이사는 사랑의 관점에서 묵상합니다. 즉, 하느님께서는 자신을 팔려는 자조차 모욕하지 않으십니다.

그리스도의 침묵과 인간의 자유

이 두 가지 빛 — 성 토마스의 엄격함과 루이사의 온유함 — 은 한 지점에서 만납니다. 즉, 그리스도께서는 끝까지 유다의 자유를 존중하십니다. 그분은 눈길로, 명예의 한 입으로, 발을 씻기는 행위로 그를 경고하시지만, 강요하지도, 고발하지도, 배제하지도 않으십니다. 성체성사의 선물은 완전하지만, 결코 강제로 문을 열지 않습니다. 그러므로 유다가 영성체를 했든 안 했든 — 그의 영성체는 은총의 실패가 아니라 자유로운 거부의 신비입니다. 성인들을 거룩하게 하는 동일한 불이, 닫힌 마음으로 다가가는 자에게는 심판이 될 수 있습니다. *「유다가 영성체를 했는가?」*라는 질문은 결국 독자에게 가장 중요한 질문으로 이어집니다. 「나는 어떻게 영성체를 할 것인가?」

이 문제는 엄밀히 말해 교회에 의해 최종적으로 결정된 바가 없다: 이는 자유로운 신학적 의견이다. 그러나 권위자들의 견해는 명확하다. 성 요한이 말하는 빵 조각은 성체가 아니라 배신자를 지목하는 행위이다. 성 루카의 서술 순서는 유다가 성체 제정 이후에도 식탁에 있음을 보여준다. 크리소스토모, 위 디오니시오, 아우구스티누스는 유다가 영성체를 했다고 보며, 오직 힐라리우스만이 이를 부정한다. 성 토마스 아퀴나스는 가장 그럴듯한 것은 유다가 그리스도의 몸과 피를 받았으나 합당하지 않게 받았다는 것이라고 결론짓는다 — 이는 성 바오로가 경고하고 트리엔트 공의회와 교리서가 규정한 성체 모독의 첫 번째 전형이 된다. 마지막으로, 하느님의 뜻의 빛 아래에서 이 장면은 유다의 죄보다는 « 각자에게 » 자신을 내어주며 누구도 배제하지 않는 지나친 사랑을 더 드러낸다 — 각 인간에게 받아들이거나 배신할 수 있는 두려운 자유를 남겨두는 것이다.

• 영성체를 합당하게 받는 올바른 방법은 무엇인가? — 이 글의 긍정적 측면: 어떻게 하면 합당하고 열매맺는 영성체를 할 수 있는가.
• 하느님의 뜻이란 무엇인가? — 최후의 만찬의 성체적 재해석이 자리 잡는 루이사 피카레타의 영성 교리.
• 천국의 책 — 루이사 피카레타의 저술 36권, 인용된 구절의 출처.
• 수난의 시간들 — 시간대별로 묵상하는 최후의 만찬과 다락방.
• 루이사 피카레타 — ‘하느님의 뜻의 작은 딸’.

주요 출처: 성경, 전례 번역(프랑스 AELF) — 루카 22장, 요한 13장, 마태 26장, 마르코 14장, 1코린토 11장. 불가타(vulgate.org). 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 81, a. 2 (newadvent.org/summa/4081.htm). 성 아우구스티누스, 요한 복음 강해, 59, 62권. 성 요한 크리소스토모, 마태오 복음 강해, 82권. 트리엔트 공의회, 제13차 회기(1551년). 가톨릭 교회 교리서, § 1385, § 1457. L. 피카레타, 천국의 책, 12권, 20권; 수난의 시간들.