Novus Ordo 미사는 유효한가?

1969년의 전례를 평가하기 전에, 먼저 기준을 세워야 합니다. *« 유효하다 »*라는 단어는 가톨릭 성사 신학에서 정확한 기술적 의미를 가지며, « 적법하다 », « 존엄하다 », *« 아름답다 »*와 혼동해서는 안 됩니다.

유효성, 적법성, 존엄성: 세 가지 별개의 질문

하나의 우려 속에 종종 세 가지 다른 질문이 숨어 있습니다.

• 유효성: 성사가 실제로 이루어지는가? 빵이 참으로 그리스도의 몸이 되는가? 이는 전부 아니면 전무의 문제입니다. 성사는 유효하거나 유효하지 않거나 둘 중 하나입니다.
• 적법성: 성사가 교회의 법에 따라 집전되는가? 미사는 유효하면서도 적법하지 않을 수 있습니다(예: 사제가 필수 규정을 생략한 경우). 적법하지 않음은 무질서이지만, 성사를 무효로 만들지는 않습니다.
• 존엄성: 성사가 경외심, 아름다움, 경건함 속에서 집전되는가? 대충 하거나 평범하거나 남용이 있는 미사도 여전히 유효하지만, 그 안에 담긴 신비에 합당하지 않습니다.

이 구분은 결정적입니다. 왜냐하면 보통 미사에 제기되는 대부분의 비판—소홀한 집전, 빈약한 음악, 공허한 강론, 전례 남용 등—은 존엄성이나 적법성에 관한 것이지, 유효성에 관한 것이 아니기 때문입니다. 아무리 심각한 남용이라도 참된 미사를 거짓 미사로 바꾸지는 않습니다. 남용은 실제로 존재하는 것을 훼손할 뿐입니다.

성사의 유효성을 위한 네 가지 조건

성사가 유효하려면, 가톨릭 신학은 교부들로부터 계승되어 트리엔트 공의회에서 확정된 네 가지 요소를 요구합니다. 즉, 물질, 형식, 집전자의 의도, 그리고 적법한 집전자입니다.

성체성사의 경우:

• 물질은 밀로 만든 빵과 포도주입니다.
• 형식은 빵과 포도주 위에 선포되는 성체성사의 말씀입니다.
• 집전자의 의도는 *« 적어도 교회가 하는 것을 하려는 의지 »*입니다.
• 집전자는 유효하게 서품된 사제이어야 하며, 오직 그만이 성체성사를 집전할 수 있습니다.^[1]

의도에 관하여, 트리엔트 공의회는 다음과 같이 교의적으로 선언합니다.

« 만일 누군가 성사를 집전하고 수여하는 집전자에게, 적어도 교회가 하는 것을 하려는 의도가 필요하지 않다고 말한다면, 그는 파문을 받을 것이다. »^[2]

따라서 요구되는 의도란 완전한 신앙, 감성적인 신심, 심지어 사제의 죄 없는 상태도 아닙니다. 교회의 행위를 하려는 의지가 바로 그것입니다. 산만하거나 미지근하거나 심지어 죄 중에 있는 사제라도, 교회가 하는 것을 하려는 의지가 있다면 유효하게 성체를 집전합니다. 이것은 큰 자비입니다. 성사의 유효성은 집전자의 성덕에 달려 있지 않고, 그를 통해 일하시는 그리스도께 달려 있습니다.

성체성사의 본질적 형식

이제 우리의 주제에서 중심이 되는 질문이 남습니다. 어떤 말씀이 성체성사를 이루는가? 피렌체 공의회는 아르메니아인들을 위한 교령(1439)에서 명확히 답합니다. 이 성사의 형식은 « 이 성사를 이루신 구세주의 말씀 »—즉, 빵 위에 « 이는 내 몸이다 », 포도주 위에 *« 이는 내 피의 잔이다 »*라는 말씀입니다.^[3]

성 토마스 아퀴나스도 같은 말을 했습니다. 성체성사의 형식은 주님의 말씀 *« Hoc est corpus meum »*과 *« Hic est calix sanguinis mei »*에 있다고 했습니다.^[4] 그리고—이것이 결정적인 점인데—이 본질적인 말씀은 바오로 6세의 미사 경본에도 한 글자도 빠짐없이 그대로 들어 있습니다.

« HOC EST ENIM CORPUS MEUM, QUOD PRO VOBIS TRADETUR. […] HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI… QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFFUNDETUR IN REMISSIONEM PECCATORUM. »^[5]

따라서 성체성사의 본질적 형식은 변하지 않았습니다. 이 사실을 아는 사람은 이미 이 문제의 본질에 대한 답을 가진 셈입니다. 즉, 이 말씀이 사제가 빵과 포도주 위에, 교회가 하는 것을 하려는 의지로 선포할 때, 실체변화가 일어나고 그리스도께서 참으로 현존하십니다.

차분하게 판단하기 위해서는 사실을 알아야 합니다 — 때때로 그려지는 왜곡된 모습이 아니라. Novus Ordo Missae는 교회를 거슬러 사무실에서 만들어진 발명품이 아닙니다. 이는 세계 공의회가 원한 개혁의 적용이며, 교황에 의해 반포되었고, 로마 예식의 연속성 안에 있습니다.

제2차 바티칸 공의회가 원한 개혁

출발점은 1969년이 아니라 1963년입니다. 1963년 12월 4일, 제2차 바티칸 공의회 교부들은 성전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium을 2,147 대 4라는 거의 만장일치로 가결하였습니다. 이 헌장은 로마 미사 경본의 전면적인 개정을 명시적으로 요구합니다. 즉, « 예식이 단순화되어야 한다 », 신자들의 참여가 촉진되어야 하며, 더 많은 성경이 낭독되어야 하고, 자국어가 « 더 넓게 » 사용될 수 있어야 한다고 요청합니다.^[6]

따라서 이 개혁은 공의회를 거스르는 일탈이 아니라, 그 실행입니다. 그리고 같은 헌장은 동시에 전례가 누구의 소유도 아님을 상기시킵니다.

« 전례 조직을 규율할 권리는 오직 교회의 권위에만 속한다 […]. 그러므로 절대적으로 그 누구도, 심지어 사제라 할지라도, 스스로의 판단으로 전례에 무엇을 더하거나 빼거나 바꿀 수 없다. »^[7]

이 문헌은 우리 주제에 있어 매우 중요합니다. 이는 교회가 미사 경본을 개정할 권리와, 사제들이 자의적으로 허용하는 남용에 대한 비난을 동시에 근거짓습니다. 미사를 개혁한 권위는 미사를 훼손하는 것을 금지하는 동일한 권위입니다.

Missale Romanum: 1969년 4월 3일의 반포

1969년 4월 3일, 성목요일에 성 바오로 6세 교황은 사도 헌장 Missale Romanum을 통해 새 미사 경본을 반포합니다. 그는 이 개혁을 공의회 이후 설립된 Consilium이 이끈 전례 전통의 유기적 발전으로 제시합니다. 문서 말미에서 그는 교황의 완전한 권위를 담보하는 엄숙한 공식문구를 사용합니다.

« 우리가 정하고 명한 바가 지금과 미래에 효력을 가지기를 원하며, 필요하다면 우리 전임 교황들의 사도 헌장과 규정, 그리고 모든 다른 규정에도 불구하고 그러하기를 바란다. »^[8]

이 « 불구하고 » (non obstantibus) 조항은 새 미사 경본이 이전 경본과 모순된다는 이의를 미리 배제합니다. 교황은 전임자들이 정한 전례 규율을 정당하게 개정할 수 있습니다. 새 Ordo는 1969년 11월 30일, 대림 제1주일부터 시행되었습니다.^[9]

새 예식이 보존한 것

가장 널리 퍼진 오류는 새 예식이 미사의 본질을 *« 없앴다 »*고 상상하는 것입니다. 이는 사실이 아닙니다. 바오로 6세 미사 경본은 유효성에 필요한 모든 것을 보존합니다.

• 제물: 밀로 만든 빵, 포도주
• 형식: 성체성사의 말씀, « 이는 내 몸이다… 이는 내 피다 »
• 봉헌문과 성찬경: 성찬기도는 여전히 제사적 봉헌 기도이며, 로마 경문(이제 성찬기도 I)은 선택지 중 거의 온전히 보존됨
• 제사적 의도: 사제가 교회를 대표하여 그리스도의 제사를 봉헌함
• 직무 사제직: 유효하게 서품된 사제만이 성체성사를 집전함

변경된 부분은 유효성에 본질적이지 않은 요소들입니다. 예를 들어 언어(라틴어 또는 자국어), 사제의 방향, 성찬기도의 선택지 수, 일부 기도의 위치, 동작의 단순화 등이 있습니다. 이 변화들 중 어느 것도 성체성사의 말씀에는 영향을 주지 않습니다.

« Hoc est enim corpus meum »: 본질적 말씀은 온전히 보존됨

이 점을 강조해야 합니다. 바로 여기에 모든 것이 달려 있기 때문입니다. 성체성사를 이루는 말씀은 엄격히 보존되어 있습니다. 1969년 라틴 미사 경본에서 빵의 성체성사 말씀은 « HOC EST ENIM CORPUS MEUM », 포도주의 경우는 *« HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI »*입니다.^[10] 이는 피렌체 공의회와 성 토마스가 성사의 형식으로 인정한 바로 그 말씀입니다. 이 말씀이 낭송되는 한, 성사는 성립됩니다. 나머지 — 서문, 기도, 노래, 동작 — 는 성체성사를 둘러싸지만 본질을 이루지는 않습니다.

단 한 가지 변경만 언급할 가치가 있습니다. « mysterium fidei »(« 신앙의 신비 »)라는 문구가 과거에는 포도주 성체성사 말씀 안에 있었으나, 이제는 성체성사 후에 신자들의 환호를 이끄는 도입부로 옮겨졌습니다.^[11] 이 이동은 본질적 형식에 영향을 주지 않습니다. 미사 경본 자체가 이 말씀들을 제정 이야기에서 떼어내어 신자들의 환호를 이끄는 도입부로 삼음으로써, 교회가 이들을 엄밀한 의미의 성체성사 말씀으로 여기지 않음을 보여줍니다. 그리고 그 새로운 위치는 *« 이는 내 피다 »*에 아무런 손상을 주지 않습니다.

« Pro multis »: 라틴어는 결코 바뀌지 않았다

흔히 생기는 혼란이 있습니다. 새 미사가 성체성사에서 *« 많은 이들을 위하여 »*를 *« 모든 이를 위하여 »*로 바꿨다고, 그래서 유효성에 문제가 생겼다고 주장하는 경우입니다. 그러나 공식 라틴어 본문에 대해서는 사실이 아닙니다. 바오로 6세 미사 경본은 « QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFFUNDETUR » — *« 너희와 많은 이들을 위하여 흘릴 »*을 보존하였습니다.^[12] 라틴어로 « pro omnibus » (« 모든 이를 위하여 »)라고 한 적은 결코 없습니다.

*« 모든 이를 위하여 »*는 1970년대 일부 자국어 번역에서 라틴어 pro multis를 해석적으로 옮긴 데서만 등장했습니다. 이는 번역의 문제였지, 라틴어 본문이나 유효성의 문제가 아니었습니다. 그리고 교회는 이후 이를 바로잡았으며, 이에 대해서는 뒤에서 더 다룰 것입니다.

새로운 미사에 대한 가장 심각한 반론은 주변 인물들의 작품이 아니다. 이 반론에는 두 추기경의 서명이 담겨 있다. 우리는 이를 진지하게 받아들이고, 정직하게 제시한 뒤, 그 내용—특히 말하지 않은 것—을 살펴보아야 한다.

오타비아니-바치(1969): «놀라운 괴리»

1969년 9월, 로마의 신학자 그룹이 새로운 Ordo에 대한 비판적 연구를 작성하여, 교황에게 알프레도 오타비아니 추기경(전 교황청 신성성성 장관)과 안토니오 바치 추기경의 서명을 담은 서한과 함께 제출하였다. 이것이 바로 유명한 *Novus Ordo Missae에 대한 간략한 비판적 검토(Bref examen critique du nouvel Ordo Missae)*이다. 그 중심 논지는 매우 엄격하다.

«새로운 Ordo Missae는 […] 전체적으로나 세부적으로나, 트리엔트 공의회 제22차 회기에서 정식으로 규정된 가톨릭교회의 거룩한 미사 신학과 놀라울 정도로 괴리되어 있다.»^[13]

이 문서는, 저자들에 따르면, 개혁이 세 가지 중심 진리의 표현을 약화시켰다고 비판한다.

세 가지 주요 비판: 제사, 실체적 현존, 사제직

간략한 비판적 검토의 비판은 세 가지 교의적 쟁점에 집중되며, 이후 전통주의 진영에서 반복적으로 제기된다.

1. 제사적 성격: 미사의 새로운 정의(초기 Institutio generalis 7항)는 속죄 제사의 희생적 차원보다 *«식사»*와 *«모임»*의 측면을 강조한다는 것이다.
2. 실체적 현존과 실체변화: 일부 기도문과 동작(손으로 영성체, 경외의 표시 감소 등)이 그리스도의 실체적 현존의 표현을 약화시킨다는 주장이다.
3. 직무 사제직: 신자들의 *«공동 사제직»*과 회중의 역할이 강조되면서, 유효하게 서품된 사제만이 집전자인 사제직과의 본질적 차이가 흐려진다는 것이다.

이러한 비판은 주로 예식의 균형과 표현—즉, 가톨릭 신앙을 명확하게 드러내는 능력—에 초점을 둔다. 이 비판이 겨냥한 로마 미사 경본 총론(Institutio generalis) 7항은 희생적 성격과 실체적 현존을 명확하게 재확인하는 방향으로 수정되었다.

간략한 비판적 검토가 말하지 않는 것: 무효성을 결론짓지 않는다

여기 거의 항상 간과되는 핵심이 있다. 《간략한 비판적 검토》는 새로운 미사가 무효라고 결론짓지 않는다. 이 문서는 «괴리», «위험», 트리엔트 신학으로부터의 이탈을 언급하지만, 성사의 무효성을 말하지 않는다. 저자들은 성체성사의 본질적 말씀(성체성사의 제정사)이 보존되어 있음을 완벽히 알고 있었고, 따라서 미사는 그 자체로 유효함을 인식하고 있었다. 그들의 논지는, 이 예식이 위험하고 결함이 있다는 것이지, 공허하다는 것이 아니다.

이 뉘앙스는 매우 중요하다. 이는 흔히 주장되는 *«새로운 미사는 무효이므로 미사가 아니다»*라는 대중적 논거를 무너뜨린다. 1969년의 가장 급진적인 반대자들조차도 그 선을 넘지 않았다. 다음 표는 이 차이를 요약한다.

이 반론은, 아무리 강하게 제기된다 해도, 예식의 질과 교의적 안전성에 관한 것이지, 결코 유효성에 관한 것이 아니다. 이 논쟁의 전체적인 내용은 성 비오 10세회에 관한 문서와 공석주의에 관한 문서에서 다루고 있다. 여기서는 오직 유효성의 문제만을 다룬다.

로마의 응답: 교리신앙성과 바오로 6세 (1969년 11월)

이 반론은 답변 없이 남겨지지 않았다. 그리고 그것을 검토하도록 한 이는 바로 교황 자신이었다. 바오로 6세는 이 연구를 오타비아니 추기경 자신이 이끌었던 신앙교리성에 맡겼다. 1969년 11월 12일, 프라뇨 셰퍼 추기경의 권위 아래, 신앙교리성은 — 역사가 이브 시롱이 전하는 바에 따르면 — 그 소책자가 *« 피상적이고, 과장되고, 부정확하고, 편향되고, 거짓된 주장을 많이 담고 있다 »*고 판단하면서도, 새 전례의 최종 확정을 위해 일부 지적은 받아들였다.^[14]

같은 달, 바오로 6세는 1969년 11월 19일과 26일 일반 알현에서 직접 신자들 앞에서 개혁을 옹호하며, 개혁된 전례의 정통성을 천명하고 신뢰 어린 순명을 요청하였다.^[15] 그리고 이 사건은 반대자들 측에서 마무리지어졌다. 1970년 2월 17일, 오타비아니 추기경은 제라르 라퐁 신부에게 교황의 연설과 그 *« 교리적 명확화 »*를 읽고 *« 깊이 기뻐하였다 »*고 썼으며, 그에 따르면 그 이후에는 *« 그 누구도 더 이상 진정으로 스캔들을 받을 수 없다 »*고 하였다.^[16]

새 미사에 대해 제기된 가장 강력한 반론은 이렇게 최고 수준에서 검토되고, 본질적으로 반박된 뒤, 사실상 첫 서명자에 의해 철회되었다. 더 이상 미결된 사건으로 인용될 수 없다.

문제가 올바르게 제기되면, 가톨릭의 응답은 명확하게 전개된다. 이는 남용을 부정하거나 1970년 이후 이루어진 모든 것을 이상화하는 것이 아니라, 유효성에 본질적으로 필요한 것이 결코 결여되지 않았음을 보여주는 데 있다.

참된 제사는 유지된다

미사는 참된 제사이며, 속죄의 제사로서 십자가의 제사와 동일하다. 트리엔트 공의회는 이를 개신교 개혁자들에 맞서 다음과 같이 정의하였다.

« 만일 누가 미사에서 하느님께 참되고 고유한 제사가 봉헌되지 않는다고 말한다면 […] 그는 파문을 받아야 한다. »^[17]

« 만일 누가 미사의 제사가 단지 찬미와 감사의 제사일 뿐이며 […], 속죄의 제사가 아니라고 말한다면 […] 그는 파문을 받아야 한다. »^[18]

바오로 6세의 미사 경본은 이 교리를 온전히 유지한다. 성찬 기도문들은 봉헌(« 저희가 드리는 이 거룩한 제물 »), 제사, 산 이와 죽은 이를 위한 봉헌을 언급한다. 로마 경문은 성찬기도 I로서 거의 온전히 보존되었으며, 사소한 수정만 가해졌다.^[19] 1992년 개정 예식에 맞추어 반포된 《가톨릭 교회 교리서》는 이를 명확히 천명한다.

« 그리스도의 제사와 성체성사의 제사는 하나의 유일한 제사이다 […]. "그리고 미사에서 이루어지는 이 신적 제사 안에는, 십자가 제단에서 한 번 피 흘려 자신을 봉헌하신 동일한 그리스도께서, 피 흘림 없이 봉헌되신다." 이 제사는 참으로 속죄의 제사이다. »^[20]

따라서 제사에 관한 교리는 결코 포기된 적이 없으며, 오히려 새롭게 표현되고 명시적으로 재확인되었다.

실체적 현존이 명확히 선언된다

실체적 현존에 대해서도 마찬가지다. 개정된 예식은 그리스도께서 단지 상징적으로만 현존하신다고 어디에서도 가르치지 않는다. 교리서는 트리엔트의 정의를 한 글자도 다르지 않게 인용한다.

« 지극히 거룩한 성체성사 안에는 "우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가, 그 영혼과 신성과 함께, 참으로, 실제로, 본질적으로 포함되어 있으므로, 곧 그리스도 전체가 현존하신다." »^[21]

교리서는 또한 실체변화라는 교의적 용어도 유지한다.^[22] 비평가들이 지적한 경외심 결여(손으로 영성체, 각종 소홀함 등)는 어디까지나 남용일 뿐이며, 이는 예식의 정신에 어긋나는 것이고, 교회는 이를 바로잡고 있다. 실체적 현존이라는 신앙의 대상은 결코 훼손되지 않는다.

교회의 전례에 대한 권위

더 근본적인 반론이 남아 있다. 한 교황이 이처럼 미사 경본을 개정할 권리가 있었는가? 가톨릭의 응답은 단호하다. 있다. 전례는 특정 집단의 사유물이 아니며, 어느 시대의 손댈 수 없는 유물도 아니다. 전례는 교회가 그리스도로부터 받은 권위로 규율하는 살아 있는 선물이다. 존경받는 비오 12세는 1947년 Mediator Dei에서, 혁신가들의 자의적 행위와, 예배를 과거의 한 시대로 고정시키려는 고고학주의(archéologisme)를 모두 단죄하였다. 이는 옛 형태만이 유일하게 정당하다고 여기는 태도에 대한 경계였다.^[23]

성 비오 5세(1570)에서 성 바오로 6세(1969), 베네딕토 16세에서 프란치스코에 이르기까지, 공적 예배의 형태를 정하는 임무는 동일한 교회의 권위에 속한다. 이 권리를 부정하는 것은 교회가 살아 있는 권위임을 부정하는 것이며, 역설적으로 전통의 이름으로 전통 자체를 거스르는 것이다.

결정적 기준: Apostolicae Curae와의 비교

유효성에 대한 비판이 타당한지 확인하려면, 명확한 교도권의 전례가 있다. 1896년, 레오 13세는 Apostolicae Curae라는 교황 칙서에서 성공회 서품이 무효임을 선언하였다. 그 이유는 두 가지였다. 형식의 결함(에드워드 6세의 예식이 제사직의 본질적 언급을 삭제함)과 의도의 결함(개혁자들이 명시적으로 가톨릭의 제사 개념을 배제하려 했음)이었다.^[24]

이 전례는 기준을 제시한다. 어떤 예식이 무효가 되려면, 그 형식이 본질적으로 변질되었거나, 교회의 의도가 명시적으로 배제되어야 한다. 그런데 이 기준을 바오로 6세 미사에 적용하면, 두 항목 모두 해당되지 않는다.

새 미사는 형식을 보존하고, 교회의 제사적 의도를 유지한다. 성공회 서품을 단죄한 바로 그 기준이 바오로 6세 미사 경본을 면죄한다. 이것이 무효성 비판에 가장 명확하게 반박할 수 있는 논거이다.

성 비오 10세회: 권위에 근거한 논증을 끌어낼 수 없다

르페브르 대주교 자신이 새 미사의 유효성을 인정했다는 말을 읽을 때가 있다. 성 비오 10세 사제회의 플로리다 지구 페이지(« What Archbishop Lefebvre said about the New Mass », florida.sspx.org/en/what-archbishop-lefebvre-said-about-new-mass-30166)는 실제로 그의 입장을 이렇게 소개한다. 개혁된 예식은 그 자체로 무효가 아니면서도 이단에 빠뜨릴 위험이 있다고 기술되며, 형제회가 문제 삼는 것은 유효성이 아니라 그 « 적법성 »과 시의성이라고 한다.^[25] 그러나 자주 인용되는 문구(« one cannot say generally that the New Mass is invalid or heretical »)는 그 페이지에서 2차 자료인 각주(주 9: 강연 « La Messe de Luther », 피렌체, 1975년 2월 15일, A Bishop Speaks, p. 192 이하에 재수록)로만 연결될 뿐이며, 그 본문은 재현되지도 직접 확인할 수도 없다. 따라서 이는 증명력이 없는 번역/의역에 불과하다. 그러므로 이 글에서는 그 문구에 어떤 증명력도 둘 수 없다. 찬성이든 반대든 마찬가지이다. 바오로 6세 미사의 유효성은 위에서 다룬 성사적 기준과 교도권의 행위들에 근거하며, 어떤 비판자가 무엇을 인정했느냐에 달려 있지 않다. (로마와의 교리적 논의의 역사에 관해서는 이그니스피디아 성 비오 10세회에 관한 문서 참조.)

이제 유효성에 대한 의혹을 그 어느 때보다도 불러일으킨 문제, 즉 pro multis의 번역 문제를 자세히 다루어야 합니다. 이 문제는 번역과 유효성의 차이를 정확히 보여주기 때문에, 명확한 답변이 필요합니다.

« 모든 이를 위하여 »는 어디에서 왔는가

성작의 라틴어 성체성사 제정문은 앞서 살펴본 바와 같이 결코 변하지 않았습니다: « qui pro vobis et pro multis effundetur ». 그러나 전례 개혁 이후 몇 년 동안, 여러 지역어 번역본—프랑스어, 영어, 독일어, 이탈리아어, 스페인어—에서는 pro multis를 *« 모든 이를 위하여 »*로 번역하였습니다. 그 근거로 제시된 것은 신학적 이유였습니다. 곧, 그리스도께서는 모든 인류를 위하여 돌아가셨으며(하느님의 보편적 구원 의지), *« 모든 이를 위하여 »*라는 표현이 구원의 보편성을 드러낸다는 것이었습니다.

베네딕토 16세: « 단순한 번역이 아니라 해석 »

교황 베네딕토 16세는 이 논쟁에 대해 매우 섬세하게 결론을 내렸습니다. 그는 2012년 4월 14일 독일어권 주교들에게 보낸 서한에서, *« 모든 이를 위하여 »*가 본질적으로 틀린 것은 아니며—그리스도께서 실제로 모든 이를 위하여 돌아가셨으므로—, 그러나 이는 충실한 번역이 아니라 해석이며, 그리스도의 말씀 자체에 대한 충실함 때문에 문자 그대로의 번역으로 돌아갈 것을 요청한다고 설명합니다.^[26]

교황은 그러므로 예수님의 말씀 자체(복음서: 마태 26, 28; 마르 14, 24)에 충실하기 위하여 문자 그대로—« 많은 이를 위하여 » / « 무리들을 위하여 »—로 돌아갈 것을 요청하였으며, 동시에 구원의 보편성 교리는 다른 곳에서 계속 가르쳐진다고 재확인하였습니다.

새로운 프랑스어 번역(2021): « 많은 이를 위하여 »

이러한 수정은 오늘날 확립되었습니다. 프랑스어 미사 경본의 새로운 번역은 2021년 11월 28일, 대림 제1주일부터 시행되었으며, 이제 성체성사 제정문을 *« 너희와 많은 이를 위하여 흘릴 »*로 번역합니다.^[27] *« 많은 이 »*라는 표현은 라틴어 multis를 충실히 반영하면서도, *« 많은 이 »*가 마치 제한된 수를 암시할 수 있는 오해를 피합니다. 많은 이란 구원받는 무수한 군중을 의미하지만, 각 개인의 자동적인 구원을 단정하지는 않습니다.

이것이 유효성에 영향을 미쳤는가? 아니다

본질적인 질문이 남습니다: 1970년부터 2021년까지 *« 모든 이를 위하여 »*로 거행된 미사는 무효였는가? 아닙니다. 성작의 성체성사 제정문의 본질적 형태는 « 이는 내 피의 잔이다 »입니다. 그 뒤에 이어지는 (« 너희와 많은 이를 위하여 흘릴… ») 말들은 이를 구체화하고 설명하지만, 그 자체만으로 형태의 본질을 이루지는 않습니다. 교도권은 *« 모든 이를 위하여 »*로 거행된 미사가 무효라고 선언한 적이 단 한 번도 없습니다. 베네딕토 16세 역시 수정의 필요성을 언급하면서, 이는 충실성과 번역의 문제이지, 결코 유효성의 문제가 아님을 분명히 하였습니다. 이 수정은 그리스도의 말씀에 대한 정확성과 존엄성을 높이는 것이지, 무효였던 성사를 « 고치는 » 것이 아닙니다. 이것이 바로 근본적인 구분입니다: 한쪽은 정확성과 존엄성, 다른 한쪽은 유효성입니다.

미사 통상문의 유효성을 주장하는 것은 모든 것을 승인한다는 의미가 아니다. 신자들의 우려에 대해, 개혁을 수반한 실제적 일탈을 부정함으로써 답하는 것은 정직하지 못하다. 가톨릭 진리는 두 가지를 모두 붙든다: 전례는 유효하며 동시에 자주 오용되어 왔다.

전례와 그 변형을 구별하기

공의회 이후 발생한 대부분의 전례적 스캔들—즉흥적 행위, 기발한 주제의 ‘미사’, 성체에 대한 불경, 세속 음악, 교리를 비운 강론 등—은 바오로 6세의 전례가 아니다. 이는 이 전례와 교회의 법에 반하는 남용이다. 미사 경본과 그 변형을 혼동하는 것은 방법론적 오류이다. 법을 어기는 자들로 인해 법 자체를 판단하지 않는다.

교회가 스스로 바로잡는 것

교회는 이러한 남용을 결코 용인한 적이 없으며, 오히려 단호히 규탄해 왔다. 교황청 경신성사성의 Redemptionis Sacramentum(2004) 지침은 성체성사 남용을 구체적으로 열거하고 명시적으로 금지하며, *« 누구도 자신의 임의로 전례를 변경할 권리가 없다 »*고 상기시킨다—이는 이미 Sacrosanctum Concilium 22항에서 요구한 바와 같다.^[28] 미사 경본을 개혁한 권위는 또한 그 올바른 거행을 수호하는 권위이기도 하다.

유효하지만 부실하게 거행되는 미사에 참례할 때

자신의 본당에서 유효하지만 빈약하거나 심지어 남용이 드러나는 미사가 거행될 때, 실제로 어떻게 해야 할까? 가톨릭적 답변은 경멸도, 분열도, 불안도 아니다. 그것은: 주어진 유효한 성사를 신앙으로 받아들이고, 더 존엄한 거행을 사랑으로 요청하며, 가능하다면 정성스럽게 거행되는 전례를 찾는 것이다—그리고 무엇보다 외적 결함을 이유로 스스로 성체성사를 포기하지 않는 것이다. 이는 별도로 다루는 인접한 질문, 즉 성체를 올바르게 영하는 방법의 의미이기도 하다.

최근 교도권은 이 모든 문제에 대해 평화로운 틀을 제시했으며, 결론을 내리기 위해 반드시 알아야 한다. 옛 미사와 새 미사를 대립시키는 것이 아니라, 하나의 로마 전례 안에서의 연속성으로 자리매김한다.

Summorum Pontificum: « 통상 양식 », 단절 없음

2007년, 베네딕토 16세는 모투 프로프리오 Summorum Pontificum을 통해 1962년 미사 경본(소위 « 트리엔트 미사 »)의 사용을 확대하는 한편, 바오로 6세 미사 경본의 지위를 재확인했다. 주교들에게 보낸 동봉 서한에서 그는 다음과 같이 썼다.

« 바오로 6세에 의해 이중 판본으로 반포되고 요한 바오로 2세의 승인으로 세 번째 재출간된 미사 경본은 명백히, 그리고 계속해서, 성체성사 전례의 정상적 양식—forma ordinaria—입니다. »^[29]

그리고 두 전례 사이의 단절을 거부한다.

« 로마 미사 경본의 두 판 사이에는 아무런 모순이 없습니다. 전례의 역사에는 성장과 발전이 있을 뿐, 단절은 없습니다. »^[30]

더 나아가, 그는 옛 전례가 *« 금지되었다 »*거나 « 해롭다 »는 생각 자체를 경계한다—« 이전 세대가 거룩하게 여긴 것은 우리에게도 거룩하고 위대한 것으로 남아 있습니다 »—이 표현은 새 미사에도 마찬가지로 적용된다. 새 미사 역시 교회가 거룩하게 받아들인 것이다.^[31] 그는 마침내 두 미사 경본을 *« 하나이자 동일한 로마 전례의 이중 용례 »*라고 명명한다.^[32]

Traditionis Custodes: « lex orandi의 유일한 표현 »

2021년, 프란치스코 교황(2013-2025)은 2021년 7월 16일 모투 프로프리오 Traditionis Custodes를 통해 옛 미사 경본의 사용을 다시 제한하고, 개혁된 전례의 위치를 강하게 재확인한다.

« 바오로 6세와 요한 바오로 2세 성하께서 제2차 바티칸 공의회의 결정에 따라 반포하신 전례서들은 로마 전례의 lex orandi의 유일한 표현입니다. »^[33]

Lex orandi, lex credendi: « 기도의 법은 신앙의 법이다 ». 개혁된 미사 경본을 *« 유일한 표현 »*으로 선언함으로써, 교황은 이 전례가 진정으로 가톨릭 신앙을 표현함을 천명한다. 교황이 교회의 공식 기도의 규범적 표현으로 지정한 미사가, 논리적으로 볼 때, 무효일 수는 없다.

가톨릭 신자의 평화

Sacrosanctum Concilium에서 Traditionis Custodes에 이르기까지, Missale Romanum, Summorum Pontificum, 교리서에 이르기까지, 동일한 권위가 한 목소리로 말한다: 바오로 6세 미사 경본에 따른 미사는 라틴 교회의 통상적 양식이자, 유효하며, 합법적인 성체성사 전례이다. 2025년 5월 8일부터는 교황 레오 14세가 이 살아 있는 교도권을 이어가고 있으며 — 2026년 10월 4일 기준으로 이후의 어떤 행위도 이 틀을 변경하지 않았다. Traditionis Custodes는 계속 유효하며, 이는 경신성사성이 2026년 7월에 확인한 바 있다.^[34] 신자는 그 유효성에 대해 불안 없이 다가갈 수 있다—자신에게 주어진 미사를 의심하는 데 열정을 쏟기보다, 그리스도의 몸에 합당한 경외심으로 미사를 받고 거행하도록 힘쓰는 데 열정을 쏟아야 한다.

이 글은 하느님의 뜻에 관한 연재의 일부입니다. 이는 우연이 아닙니다. 이 주제를 처음 접하는 이들을 위해 한 문장으로 말하면, 하느님의 뜻 안에 산다는 것은 순명한 종처럼 하느님의 뜻을 행하는 것에 그치지 않고, 하느님의 유일한 뜻을 자신 안에 받아 모시어 그 뜻이 우리 안에서 하느님 자신이 행하시듯 무한한 가치로 활동하게 하는 것이다. 하느님의 종 루이사 피카레타에게 계시된 영성은 전적으로 성체성사적이며 교회적입니다. 이 영성은 미사를 받아들이는 방식, 즉 그것이 통상 양식으로 집전될 때조차도, 고유한 빛으로 비추어 줍니다.

성체성사를 갈망하며 교회에 순명한 루이사 피카레타

*「하느님의 뜻의 작은 딸」*은 교계제도에 반항하는 사람이 아니었습니다. 거의 60년 동안 병상에 누워 있던 그녀는 교황 레오 13세와 성 비오 10세로부터 자택에서의 미사라는 드문 특전을 받았으며,^[35] 고해신부들에게 늘 의존하며 성체성사에 대한 갈망 속에 살았습니다. 이는 매우 높은 신비적 일치가 결코 사제직과 성사에 대한 존경과 대립하지 않음을 보여줍니다. 코라토의 이 신비가는 교회에 순명하는 딸로 살다가 죽었으며, 자신의 모든 저술을 교회의 심판에 맡겼습니다.

성사는 하느님의 뜻에 일치한 만큼 열매를 맺는다

예수님께서는 루이사에게, 성사의 열매는 외적 장엄함보다는 하느님의 뜻에 일치된 영혼의 태도에 더 달려 있다고 가르치십니다.

« 사실, 성사들은 영혼이 내 뜻에 맞추어진 만큼 열매를 맺는다. 그리고 만일 영혼이 내 뜻에 맞추어져 있지 않으면, 영성체를 받아도 배가 비어 있을 수 있고, 고해성사를 받아도 여전히 더러울 수 있다. »^[36]

이 말씀은 우리의 시선을 올바른 방향으로 이끌어 줍니다. 결정적인 질문은 단순히 *「예식이 충분히 아름다운가?」*가 아니라, *「내가 이 참으로 현존하시는 그리스도를 받아 모실 때 내 영혼이 하느님의 뜻에 맞추어져 있는가?」*입니다. 하느님의 뜻에 일치된 영혼이 받는 통상 미사는 엄청난 열매를 맺습니다. 반면, 닫힌 마음으로 받는 화려한 전례는 불모로 남습니다. 유효한 성사는 통로이고, 하느님의 뜻에 일치함이 그 측정 기준입니다.

불안도 분열도 아닌, 하느님의 뜻의 자녀다운 신뢰

이렇듯 하느님의 뜻의 영성은, 이 문제에 있어 전통주의적 불안이나 미지근한 무관심과는 정반대입니다. Fiat (하느님의 뜻을 향한 전면적인 « 예 ») 안에 사는 영혼은 미사 내내 집전자를 판단하거나, 무효성을 의심하거나, 자기 안에 움츠러드는 것이 아니라, 경배합니다. 교회가 자신에게 주는 참으로 현존하시는 그리스도를 받아 모시고, 지상에서 봉헌되는 모든 유효한 미사에 자신을 일치시킵니다. — 이것이 하느님의 뜻 안에서 도는 순례 (영혼이 모든 미사를 돌며 그에 일치하는 기도들)의 의미입니다. 그리고 매 영성체를 하느님의 뜻에 녹아드는 행위 — 즉 그 안에 바닷속 물방울처럼 자신을 잃는 것 — 로 삼습니다. 미사의 유효성은 교회가 보장해 주기에, 그녀에게는 평온한 확신이지, 불안의 근거가 아닙니다. 그리고 제대가 부족할 때에는, 성사가 없을 때 하느님의 뜻 안에서 살아가는 방법에 관한 글에서 설명하듯, 영적 영성체로 이 일치를 이어갈 줄 압니다.

*« Novus Ordo 미사는 유효한가? »*라는 질문에 대한 답변은 몇 가지 확고한 확신에 근거합니다.

• 네, 유효합니다. 유효하게 서품된 사제가, 빵과 포도주로, 성체성사의 제정 말씀과 교회가 행하는 바를 행하려는 의도로 집전할 때, 바오로 6세의 미사 경본에 따른 미사는 참으로 그리스도의 제사와 실재적 현존을 실현합니다. 새 미사를 무효라고 선언하는 교도권의 행위는 없습니다.
• 본질적인 말씀은 보존되어 있습니다 — « 이는 내 몸이다… 이는 내 피다 » — 이는 피렌체 공의회와 성 토마스가 인정한 그대로입니다. 라틴어 본문에는 « pro multis »도 그대로 남아 있습니다. 다만 일부 번역에서만, 이미 수정된 (« 많은 이들을 위하여 », 2021년), *« 모든 이를 위하여 »*라고 번역된 적이 있으나, 이는 유효성에 영향을 주지 않습니다.
• 전통주의자들의 반론조차도 무효까지는 주장하지 않습니다. 간략한 비판적 검토에서는 *« 차이 »*라고만 할 뿐, 무효라고 하지 않습니다. 무효성을 주장하는 것은 비판을 넘어 교회와 모순되는 것입니다.
• Apostolicae Curae의 기준 — 형식이나 의도의 결함 — 새 미사를 면죄합니다: 그 형식은 온전하며, 제사적 의도도 유지됩니다.
• 남용은 실제로 존재하지만, 그것은 남용일 뿐입니다: 이는 존엄성이나 적법성에 영향을 줄 뿐, 결코 유효성에는 영향을 주지 않으며, 교회 스스로 이를 바로잡고 있습니다.
• 최근 교도권은 이를 연속성 안에 위치시킵니다: « 하나의 로마 예식에 두 가지 사용 » (베네딕토 16세, 2005-2013), « 로마 예식의 lex orandi의 유일한 표현 » (프란치스코, 2013-2025) — 레오 14세 교황의 권위 아래 (2025년 5월 8일 이후, 2026년 10월 4일 기준 틀 변경 없음).^[37]

하느님의 뜻 안에서 살아가는 영혼에게 결론은 능동적인 평화입니다. 교회가 보통 미사에서 주는 참으로 현존하시는 그리스도를 믿음과 경외로 받아들이고, 언제나 더 존엄한 거행을 갈망하며, 매 영성체를 하느님의 뜻에 일치하는 행위로 삼는 것입니다. « 성사들은 영혼이 내 뜻에 얼마나 일치하느냐에 따라 열매를 맺는다 »: 이것이야말로 예식의 형식보다도 더 성체성사적 삶의 풍요로움을 결정짓는 요소입니다.

• 영성체를 올바르게 받는 방법은? — 참으로 현존하시는 그리스도를 합당하게 받아들이기.
• 성사가 없을 때 하느님의 뜻 안에서 살아가는 방법은? — 제대가 없을 때의 영적 영성체.
• 성 비오 10세회 (FSSPX) — 전례 및 교리 논쟁에 관한 종합 자료.
• 공석주의 — « 새 미사 » 논증이 교황 거부까지 나아가는 경우와 그 반박.
• 하늘의 책 — 유카리스틱 신비가이자 교회에 순명한 딸인 루이사 피카레타의 저작.