새 하늘과 새 땅은 물질적인가?

답하기 전에, 걸려 있는 것이 무엇인지 정확히 이름 붙여야 한다. *"새 하늘과 새 땅"*이라는 공식 뒤에는 세 직관이 맞서고, 그 중 둘은 함정이다.

첫 번째 유혹: 모든 것을 영성화하기

오늘날 가장 널리 퍼진 유혹은 약속을 은유 속에 용해시키는 것이다. *"새 하늘과 새 땅"*은 단순히 "하늘"을 의미하게 된다. 곧 물질, 공간, 몸과 무관한, 육신을 벗은 영혼들의 상태를 말한다. 이 독해는 긴 계보를 지닌다: 몸을 구원이 탈출이어야 할 감옥으로 본 옛 영지주의적·플라톤적 의심을 이어간다. 편리하다는 장점이 있다 — 현실 세계의 아무것도 걸지 않는다 — 그러나 핵심 교리에 부딪힌다: 사도신경이 문자 그대로 고백하는 육신의 부활. 떠다니는 영혼들만을 기다리는 그리스도교는 이미 그리스도교이기를 그만둔 것이다. 도피의 철학으로 돌아간 셈이다.

두 번째 유혹: 모든 것을 파괴하기

반대편에서는 어떤 이들이 약속을 소멸로 읽는다: 이 세상은 불에 의해 무(無)로 환원되고, 하느님은 처음 것과 아무런 연결 없는 다른 세상을 무에서 새로 창조하실 것이라는 말이다. 이 독해는 베드로의 둘째 서한의 재앙 이미지들에 기대고 있다 — "하늘은 요란한 소리와 함께 사라지고, 원소들은 불에 타서 풀어질 것이다"^[4] — 그리고 초기 개신교 신학의 일부를 매혹시켰다(기술적으로 annihilatio mundi라 한다)^[5]. 그러나 다른 원리에 부딪힌다: 하느님은 당신의 작품을 결코 부인하지 않으신다. 피조물은 창세기부터 *"참 좋았다"*고 불린다. 말씀이 육신이 되셨다. 몸들이 부활할 것이다. 자신의 피조물을 내다 버리고 다른 것을 즉석에서 만드시는 하느님은 자신의 신실하심을 거스르시는 셈이다.

답변: 증발하지도, 소멸하지도 않고, 거룩하게 변화된다

증발과 소멸 사이에서 가톨릭 신앙은 세 번째 길을 지키며, 본문에 충실한 유일한 길이다: 변화. 세상은 영 속으로도, 무 속으로도 사라지지 않는다. 정화되고, 해방되고, 영화롭게 된다 — 동일한 실재이지만, 다시는 아무것도 썩게 할 수 없는 결정적 상태로 들어 올려진 것이다. 교리서의 어휘가 바로 그렇다: 파괴가 아니라 "쇄신", "변화", "갱신"^[6]. 정확한 말은 폐기가 아니라 거룩한 변화이다. 다볼산에서 그리스도의 얼굴이 영광으로 빛나면서도 자신의 얼굴로 남아 있었듯이, 새 땅은 이 땅으로 남아 있으면서도 하느님의 영광으로 빛난다.

"인류와 세상을 변화시킬 이 신비로운 쇄신을 성경은 「새 하늘과 새 땅」이라 부른다." — 가톨릭 교회 교리서, 제1043항^[7]

글 전체가 이 구분에 달려 있다. 남는 것은 이를 기초 짓는 일이다: 성경으로, 교도권으로, 신학으로, 그리고 부활한 몸의 결정적 비유로.

새 땅의 약속은 성경의 주변적 부록이 아니다. 예언서들, 복음서들, 서한들, 묵시록을 관통하며, 어디에서나 도피가 아닌 구체적 언어로 말한다.

본문들: 이사야, 성 베드로, 묵시록

공식은 이사야에게서 태어나는데, 책의 끝머리에서 재창조의 복음으로 나온다:

"보라, 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하리니, 지나간 일은 기억되지도 않고 마음에 떠오르지도 않으리라." — 이사야 65,17^[8]

그런데 이사야가 묘사하는 것에는 에테르적인 것이 아무것도 없다. 거기서는 집을 짓고 산다, 포도원을 심고 그 열매를 먹는다, 이리와 어린양이 함께 풀을 뜯는다 (이사 65,21-25; 11,6-9)^[9]. 이사야의 새 땅은 사람들이 살고, 수고가 더 이상 헛되지 않으며, 폭력이 그친 땅이다. 베드로의 둘째 서한은 공식을 정의 쪽으로 향하게 하여 이어받는다:

"그러나 우리는 그분의 약속에 따라, 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 기다립니다." — 베드로 후서 3,13^[10]

그리고 묵시록은 이를 정점으로 들어 올린다, 내려오는 도성의 환시 안에서:

"그 뒤에 나는 새 하늘과 새 땅을 보았다. 첫 하늘과 첫 땅이 사라졌기 때문이다... 어좌에 앉으신 분이 선언하셨다. 「보라, 내가 만물을 새롭게 한다.」" — 묵시록 21,1.5^[11]

성 요한의 정확성에 주목하라: 하느님은 "새로운 것들을 만든다"(다른 것들)고 말씀하지 않고, "만물을 새롭게 한다"(「보라, 내가 만물을 새롭게 한다」)고 말씀하신다 — 새롭게 되는 것은 동일한 우주이지, 대체 우주가 아니다. 그리스어 뉘앙스는 주석가들에 의해 늘 지적되어 왔다: 이는 두 번째 세상의 무에서의 창조가 아니라, 첫 번째 세상의 갱신이다^[12].

대기 중인 피조물: 로마 8장

가장 결정적인 본문은 환시가 아니라 분석이다: 로마인들에게 보낸 성 바오로의 분석. 거기서 그는 인간 영혼만이 아니라 물질적 피조물 자체가 구원에 정해져 있음을 가르친다:

"피조물이 하느님의 자녀들이 나타나기를 애타게 기다리고 있기 때문입니다... 썩음의 종살이에서 해방되어 하느님 자녀들의 영광스러운 자유에 들어갈 것이라는 희망을 가지고 있습니다. 우리는 알고 있습니다. 온 피조물이 오늘날까지 해산의 진통을 겪고 있다는 것을." — 성 바오로, 로마 8,19-22^[13]

이 구절은 영성화 독해를 금지한다. 바오로는 영혼들이 피조물로부터 구원될 것이라고 말하지 않고, 피조물이 그들과 함께 해방될 것이라고 말한다. 교리서는 바로 이 본문을 인용하여 *"물질 세계와 인간의 깊은 운명 공동체"*를 단언한다^[14]. 쓰인 그리스어 낱말 — phthora, "썩음", "부패" — 는 온 물리적 우주를 갉아먹는 마모, 죽음, 분해를 가리킨다. 피조물이 구원받는 것은 그 물질적 존재가 아니라 가사성(可死性) 이다. 새 땅은 죽음에서 치유된 옛 땅이다.

"재생"과 "만물의 회복"

신약의 두 낱말이 이 의미를 확증한다. 예수님은 *"재생"*을 선포하신다 — 그리스어로 palingenesia, 문자 그대로 "다시- 태어남":

"진실로 너희에게 말한다. 재생의 때에 사람의 아들이 영광의 어좌에 앉을 때..." — 성 마태오 복음 19,28^[15]

그리고 성 베드로는 성령 강림 아침에 "만물 회복의 때" — 그리스어로 apokatastasis pantōn, 만물을 본래 상태로 되돌림 (사도 3,21)^[16] — 를 말한다. 재생, 회복: 이는 파괴의 낱말이 아니라 치유와 기원으로의 복귀의 낱말이다. 성 바오로는 이미 이 경륜을 *"총괄"*이라 이름 붙인다 — "하늘에 있는 것이든 땅에 있는 것이든 만물을 그리스도라는 하나의 으뜸 아래 모으는 것" (에페 1,10)^[17]: 모아지는 것은 영혼들만이 아니라 지상적 실재들이다. 성경 어휘 전체가 쇄신 쪽으로 기울어 있으며, 결코 무 쪽이 아니다.

베드로 후서의 불: 파괴인가, 정화인가?

가장 강한 반론이 남는다. 소멸론자들이 늘 휘두르는 반론이다: 베드로의 둘째 서한의 불. "그날에 하늘은 요란한 소리와 함께 사라지고, 원소들은 불에 타서 풀어지며, 땅과 그 안에 담긴 업적들은 타서 없어질 것이다" (벧후 3,10)^[18]. 이는 노골적인 파괴 아닌가?

본문 자체에서 나온 세 단서가, 문제의 것이 소멸이 아니라 정화임을 보여준다.

첫 번째 단서: 대홍수의 평행. 성 베드로는 자신이 직접 세운 비교 위에 논증 전체를 세운다: 노아 때에 「그 당시 세상은 물에 잠겨 멸망하였다」(벧후 3,6)면, 마찬가지로 *「지금의 하늘과 땅」*은 「불을 위하여」 간직되어 있다 (벧후 3,7)^[19]. 그런데 대홍수의 세상은 소멸되지 않았다. 정화되었고, 생명은 동일한 땅 위에서 이어졌다. 종말의 불은 피조물에게, 대홍수의 물이 노아의 세상에게 그러했던 것이다: 악을 태우는 심판이지, 존재를 태우는 심판이 아니다.

두 번째 단서: 쓰인 동사. 그리스어는 원소들이 "풀어질" 것이라 말한다 — 다시 세우기 위해 건축물을 해체하듯, 매듭을 풀 듯 푸는 동사 lyō. 소멸의 용어가 아니다 (ekmēdenizō)^[20]. 본문이 밝히듯 "타서 없어질" 것은 땅이 품은 *"업적들"*이다 — 곧 죄의 작품. 불은 저항하는 것을 드러내고 붙들 수 없는 것을 없애는 것을 겨냥한다 (1코린 3,13-15 참조).

세 번째 단서: 베드로 자신의 결론. 사도는 공백이 아니라 긍정적 기대로 결론 맺는다: "새 하늘과 새 땅을 기다립니다" (벧후 3,13). 본문의 끝은 사라짐이 아니라, 거하는 정의이다. 무 속에서는 거하지 않는다.

"성경의 불은 대홍수의 물이 정화했던 것을 정화한다: 피조물의 존재가 아니라, 그 안에 거하는 썩음을. 타는 것은 악이다. 남는 것은 아름다움으로 회복된 하느님의 작품이다."

성경이 변화를 가리킨다면, 교도권은 이를 명시적으로 가르친다. 교리서는 이 질문에 한 절 전체 — "새 하늘과 새 땅의 희망" (제1042-1050항) — 를 할애하며, 그 어휘에는 모호함이 없다.

교리서: "보이는 우주는 변화되도록 정해져 있다"

핵심 본문은 제1047항으로, 보이는 우주 — 곧 물질적 우주이지, 영적 상태가 아니다 — 를 말한다:

"보이는 우주도 변화되도록 정해져 있다. 「세상 자체가 본래 상태로 회복되어, 더 이상 아무런 장애 없이 의인들을 섬기며」, 부활하신 예수 그리스도 안에서 그들의 영화에 참여하도록 말이다." — 가톨릭 교회 교리서, 제1047항, 성 이레네오 인용^[21]

세 낱말이 의미를 잠근다: "보이는 우주"(물질), "변화" (파괴되지 않음), "본래 상태로 회복" (복귀, 대체가 아님). 교리서는 제1042항에서 *「우주 자체가 쇄신될 것」*이며, 공의회를 인용하여 *「온 우주가... 그리스도 안에서 결정적 완성을 찾을 것」*이라 덧붙인다^[22]. 제1050항에서는 인간 수고의 열매들의 정화된 지속까지 묘사한다:

"우리 본성과 근면의 모든 뛰어난 열매들을... 우리는 나중에 다시 찾게 될 것이다. 그러나 모든 얼룩에서 정화되고, 빛으로 가득 차고, 거룩하게 변화된 채로 말이다." — 가톨릭 교회 교리서, 제1050항, 사목헌장 39항 인용^[23]

다시 찾는다, 정화한다, 빛으로 채운다, 거룩하게 변화시킨다: 소멸의 동사는 하나도 없다. 교리는 정립되었다.

제2차 바티칸 공의회: 계시헌장과 사목헌장

교리서는 마지막 공의회의 가르침을 모으는 것 외에 아무것도 하지 않는다. 계시헌장은 *「인간과 내적으로 결합되고 그를 통해 자신의 운명에 도달하는 온 우주 자체가 그리스도 안에서 결정적 완성을 찾을 것」*이라 단언한다 (계시헌장 48항)^[24]. 그리고 사목헌장은 약속의 확실성과 그 양태에 대한 겸손을 함께 선포한다:

"우리는 땅과 인류의 완성이 언제일지 모르고, 우주가 변화되는 방식을 알지 못합니다. 죄로 일그러진 이 세상의 모습은 지나갑니다, 물론. 그러나 우리는 배웠습니다. 하느님께서 우리에게 의가 다스릴 새 거처와 새 땅을 예비하신다는 것을." — 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 39항, § 1^[25]

문장은 놀라울 정도로 정확하다. 「지나가는」 것은 땅이 아니라 *"죄로 일그러진 이 세상의 모습"*이다 — 손상된 형상이지, 실체가 아니다. 그리고 하느님께서 예비하시는 것은 참으로 *「새 땅」*이다. 공의회는 곧바로 반(反)영성주의적 실천 결론을 덧붙인다: 「새 땅에 대한 기다림은 이 땅을 가꾸는 마음을 약화시키기는커녕, 오히려 일깨워야 한다」 (사목헌장 39항, § 2)^[26]. 땅이 아무것도 아니라면, 땅을 가꾸는 일은 헛될 것이다. 인간 수고가 영원의 무게를 지니는 것은 땅이 하느님 앞에서 미래를 지니기 때문이다.

두 모델의 표

소멸과 변화 사이의 신학 논쟁 — 교회가 후자 쪽으로 판정한 논쟁 — 은 다음 표로 요약할 수 있다.

교회는 소멸을 정식 이단으로 장엄하게 단죄한 적이 없다 — 이는 뒤집힌 교리가 아니라 신학적 견해이다 — 그러나 그 전통, 전례, 교리서의 전체 무게는 변화 쪽으로 기울어 있다. 신경 자체도 나름대로 이를 말한다: 거기서는 세상의 끝이 아니라 *"육신의 부활과 오는 세상의 생명"*을 고백한다.

어떤 신학자도 **성 토마스 아퀴나스**보다 이 질문을 정확히 다루지 않았다. 그는 신학대전 보충편에서 한 문제 전체를 할애한다: 「심판 뒤 세상의 상태에 대하여」 (보충, Q91). 그 명제는 첫 조문부터 분명하다.

실체는 남고, 영광이 더해진다

토마스에 따르면 세상은 쇄신될 것이며, 이 쇄신은 본성의 변화가 아니라 영광의 첨가이다:

"몸들은 신적 선하심으로부터 더 큰 유입을 받을 것이다 — 그 종을 바꾸기 위해서가 아니라, 영광의 어떤 완성을 더하기 위해서이다. 세상의 쇄신은 그러할 것이다. 그러므로 인간이 영화롭게 될 때 세상도 쇄신될 것이다." — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 보충, Q91, a. 1^[27]

공식은 대단히 중요하다: "종을 바꾸기 위해서가 아니라" (non ut speciem mutet). 사물들의 실체는 남는다. 바뀌는 것은 영광의 상태로 들어 올려진 질이다. 토마스는 합당성으로 추론한다: 몸의 세상은 인간을 위해 만들어졌다. 그러므로 인간이 몸 안에서 영화롭게 될 때, 그를 둘러싼 세상도 더 나은 상태, 「관상하기에 더 합당한」 상태로 들어 올려지는 것이 합당하다.

운동은 멈추고, 밝기는 증가한다

토마스는 이 우주 영광이 구체적으로 무엇일지 명시한다. 하늘들의 운동은 멈출 것이다 — 자연적 고갈 때문이 아니라 하느님의 뜻으로. 더 이상 산 자들의 생성을 섬기지 않을 것이기 때문이다 (a. 2). 그리고 천체들의 밝기는 증가할 것이다 (a. 3), 이사야의 말씀에 따라: "달의 빛은 해의 빛과 같아지고, 해의 빛은 일곱 배 강해질 것이다" (이사 30,26). 무엇보다 원소들 자체가 새로운 투명함을 받을 것이다:

"원소들은 그 방식에 따라 어떤 밝기를 받을 것이다: 흙은 유리처럼 투명해지고, 물은 수정처럼, 공기는 하늘처럼, 불은 하늘의 광명체들처럼." — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 보충, Q91, a. 4^[28]

이미지는 강렬하다: 물질은 증발하지 않고 투명해지며, 빛으로 관통되고, 스테인드글라스처럼 된다. 동일한 흙, 동일한 물, 동일한 공기 — 그러나 빛나게 되고, 하느님의 영광에 투명하게 된 것이다. "물질적이고 거룩하게 변화된"의 의미가 바로 이것이다: 더 밀도 높은 물질도, 폐기된 물질도 아니라, 하느님께 완전히 투과 가능하게 된 물질이다.

어째서 식물과 동물은 남지 않는가?

토마스는 여기서 정직하게 전해야 할 뉘앙스를 둔다. 그에 따르면 썩지 않는 주체들만이 남을 것이다: 천체들, 전체로서의 원소들, 인간의 이성적 영혼. "전체로도 부분으로도 썩을 수 있는" 식물과 동물은 남지 않을 것이다 (a. 5)^[29]. 이 입장은 — 중세 우주론에 묶인 — 신학적 견해이지, 교리가 아니다. 전통은 기꺼이 이를 뉘앙스 있게 다룬다: 이사야는 새 땅을 화해한 동물들(이리, 어린양, 사자)로 채우며, 많은 교부들은 갱신된 동물 피조물을 견지한다. 토마스와 이사야가 공유하는 본질은 동물 목록의 세부사항이 아니라 원리이다: 썩지 않는 물질은 남고 영화롭게 된다. 썩지 않음에 들어갈 수 없는 것은 세상이 아니라 썩음 자체이다.

불, 쇄신의 도구

종말의 불에 관해서(Q74)^[30], 토마스는 전통과 같이 이를 급진적 파괴가 아닌 정화와 쇄신의 행위자로 해석한다: 불은 세상을 죄의 얼룩에서 "깨끗이 할" 것이며 영광의 상태로 준비시킬 것이다. 금이 도가니에서 단련되듯이 말이다. 종말론적 불은 피조물의 소각로가 아니다. 피조물이 정화되어 나오는 도가니이다.

새 땅의 교리 전체는 궁극적으로 성 바오로가 명시적으로 세운 비유에 달려 있다: 우주에 일어날 일은 몸에 일어날 일이다. 그리고 부활한 몸에 관해 성경은 결정적으로 분명하다.

실재하지만 영화롭게 된 몸

성 바오로는 몸의 부정과 그 단순한 소생을 함께 거부한다. 부활한 몸은 동일한 몸이다 — 연속성이 있다, 되살아나는 것은 분명 "이" 몸이다 — 그러면서도 변형되어, 새로운 특질들을 부여받았다:

"썩음으로 심어 썩지 않음으로 되살아나고, 비천함으로 심어 영광으로 되살아나며, 약함으로 심어 힘으로 되살아나고, 자연적 몸으로 심어 영적 몸으로 되살아난다." — 성 바오로, 1코린토 15,42-44^[31]

"영적 몸"(sōma pneumatikon)은 "영으로 만들어진 몸"을 뜻하지 않는다 — 이는 모순일 것이다 —, 이제부터 온전히 성령에 의해 다스려지고, 무거움과 죽음에서 해방된 몸을 뜻한다. 부활하신 그리스도가 그 모형이다: 구운 생선을 드신다 (루카 24,42-43), 상처를 만져보게 하신다 (요한 20,27) — 분명 몸이다 —, 그러면서도 닫힌 문을 통과하시고 더 이상 옛 법칙들에 매이지 않으신다. 유령도, 소생한 시체도 아니다: 영광스러운 몸이다.

몸과 같이, 우주도 그러하다

비유는 엄밀하며, 로마 8장에서 성 바오로 자신이 이를 엮는다: 피조물의 것과 우리 몸들의 것, 하나의 동일한 *"신음"*을 단일한 기다림 안에서 말한다 — "우리 몸의 구속" (로마 8,23). 피조물과 몸은 동일한 운명을 따른다: 증발하지도, 파괴되지도 않고, 썩음에서 해방되어 영광에 들어간다. 부활이 몸에게 그러하듯, 새 땅은 우주에게 그러하다.

"새 땅은 옛 세상에게, 부활한 몸이 죽을 몸에게 그러하듯 그러할 것이다: 동일한 실재, 썩음으로 심어져, 영광으로 되살아난."

이 때문에 교회는 영혼의 불멸만이 아니라 *"육신의 부활"*을 고백한다: 영원에 이르기까지 물질을 진지하게 받아들인다. 비물질적인 새 땅은 육신 없는 부활 몸만큼이나 모순될 것이다: 부활 자체를 부정하는 셈이 되기 때문이다.

남는 것은 루이사 피카레타가 받은 대로의 신적 의지 영성의 고유한 빛 안에서 질문을 다시 읽는 일이다. 교리와 모순되기는커녕, 이 독해는 그 깊이를 드러낸다: 땅이 영화롭게 되도록 부름받았다면, 이는 먼저 하늘을 담기 위해 창조되었기 때문이다.

"하늘에서와 같이 땅에서도"

그리스도께서 가르치신 기도는 이미 거룩하게 변화된 땅의 희망을 온전히 담고 있다: "하늘에서와 같이 땅에서도 아버지의 뜻이 이루어지소서." 이 청원이 의미를 지니는 것은 땅 — 영혼들의 하늘만이 아니라 — 이 하느님의 뜻이 하늘에서만큼 온전히 다스리는 곳이 되도록 정해졌을 때뿐이다. 청하는 것은 땅으로부터의 탈출이 아니다. 땅이 하늘과 같이 되기를 청하는 것이다. 물질적 새 땅은 이 기도의 온전한 들어주심이다: *「하늘에서와 같이 땅에서도」*가 더 이상 간구가 아니라 이루어진 사실이 될 날이다.

본래 질서로 회복된 피조물

신적 의지의 영성은 교리서가 나름대로 정식화한 점(「본래 상태로 회복」, CEC 1047항)에 집요하다: 종말의 쇄신은 피조물의 본래 설계로의 복귀이다. 하느님은 태초에 창조적 *"피앗"*으로 모든 것을 만드셨고^[32], 모든 것은 그때 그분의 손에서 그분의 뜻으로 관통된 완전한 질서 속에 나왔다. 죄는 phthora, 썩음, 무질서를 들여왔다. 새 땅은 이 무질서에서 해방되고 기원의 맑음으로 회복된 피조물이다 — 루이사의 글들이 피조물의 뜻과 그 창조주의 뜻 사이의 되찾은 합일로 묘사하는 것이다. 물질은 결코 적이 아니다. 하느님이 온전히 되찾고자 하는 작품이다.

역사 안의 통치와 결정적 새 땅을 구별하기

여기서 신학적 구별이 필요하며, 교회는 이를 지킨다. 두 실재를 주의 깊게 갈라야 한다:

• 한편, 영적 전통이 역사 안에서 통치 혹은 평화의 시대라 부르는 것 — 종말 이전 교회와 세상의 깊은 성화, 이웃 파일의 주제^[33];
• 다른 한편, 교리서 의미의 엄밀한 뜻의 (제1042-1050항) 새 땅 — 결정적 상태. 보편 심판과 죽은 이들의 부활 뒤에야 온다.

둘을 혼동하는 것은 오류일 것이다. 박사 논문이 바로 이 연결을 연구한 신학자 조셉 이아누치는 우주의 변화가 "온 땅의 얼굴을, 불로 정화하며 쇄신할" 성령의 업적임을 강조한다^[34] — 전례 기도를 이어받아: "성령을 보내소서, 지어질 것이며, 땅의 얼굴을 쇄신하시리이다". 그러나 역사 안의 시간적 왕국과 새 예루살렘의 결정적 왕국을 분명히 구별한다. 하나를 다른 하나에 녹이지 않는다.

밀레나리안주의에 대한 교회의 경계

이 신중함은 선택 사항이 아니다. 교회는 밀레나리안주의, 곧 종말 이전에 그리스도가 천 년 동안 가시적으로 다스리는 지상적이고 육신적인 왕국이라는 관념을 명시적으로 배제했다. 성청은 1944년 7월 21일 칙령에서 *"완화된 밀레나리안주의 체계도 안전하게 가르칠 수 없다"*고 선언했다^[35]. 새 땅은 따라서 정치적 낙원도, 하느님 없이 이 세상 재화를 누리는 물질주의 왕국도 아니다: 하느님이 "만물 안에서 만물이 되실" (1코린 15,28)^[36] 영화롭게 된 피조물이다. 거룩하게 변화된 물질적 땅의 희망은 하늘과 끊어진 지상 행복의 꿈에서 늘 순수하게 남아 있어야 한다. 물질적이다, 그렇다 — 그러나 하느님에도 불구하고가 아니라, 하느님이 거하시기 때문에 물질적이다.

"그러나 베드로 후서는 모든 것이 타버릴 것이라 말하지 않는가"

반론은 위에서 다루었다: 벧후 3장의 불은 온 전통에 의해 대홍수 모형의 정화의 불로 읽히지, 소멸로 읽히지 않는다. 본문 자체가 "의가 거하는 새 땅"(벧후 3,13)으로 끝난다 — 곧 땅으로, 무로가 아니다. 이 구절을 분명 아는 교리서는 그럼에도 변화의 교리를 도출한다 (CEC 1047항). 베드로 후서를 교리서에 맞서 읽는 것은 한 구절을 계시 전체에서 떼어내는 것이다.

"물질이 정말 영원에 합당한가?"

이 반론은 교회가 2세기부터 — 바로 교리서가 제1047항에서 인용하는 성 이레네오와 함께 — 싸워 온 영지주의의 직접적 상속자이다. 영지주의자에게 물질은 벗어나야 할 폐기물이다. 그리스도인에게 물질은 선하다 (창세 1장), 육신이 되신 말씀에 의해 떠맡아졌고 (요한 1,14), 물질적 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 되는 성사에 의해 양육된다. 물질을 경멸하는 신앙은 성육신과 성체를 부인하는 셈이 될 것이다. 교리서는 이미 성체를 새 땅의 희망에 명시적으로 연결한다: 그 *"담보"*이자 앞맛이다^[37]. 하느님은 물질을 부끄러워하지 않으신다: 그와 혼인하신다.

"그렇다면 이 새 땅에 관해 아무것도 알 수 없는 것인가?"

여기서는 공의회의 바로 그 겸손이 필요하다: "우리는 우주가 변화되는 방식을 알지 못합니다" (사목헌장 39항)^[38]. 땅이 변화될 것임을 안다. 어떻게인지는 모른다. 이는 아는 무지이다: 약속의 확실성은 그 물리적 양태들의 지식을 수반하지 않는다. 성 바오로 자신도 부활의 "어떻게"를 묻자 먼저 답한다: "어리석은 자여!" (1코린 15,36), 이어 씨앗의 신비로 보낸다. 옳은 태도는 새 땅의 지도를 그리는 호기심도, 약속을 부정하는 회의주의도 아니라 희망이다: 무엇을 굳게 붙들고, 어떻게를 겸손히 하느님의 손에 맡기는 것이다.

제기된 질문 — 새 하늘과 새 땅은 물질적인가? — 에 가톨릭 신앙의 답변은 다섯 명제로 줄일 수 있다.

새 땅은 따라서 다른 땅이 아니다: 죽음에서 마침내 치유되고 하느님의 영광에 투명하게 된 바로 이 땅이다. 부활하신 그리스도가 몸을 간직하면서도 영화롭게 하셨듯이, 피조물은 존재를 간직하면서도 거룩하게 변화될 것이다. 세상을 증발시키는 영성주의적 도피와 그것을 있는 그대로 보존하고 싶어 하는 물질주의적 두려움 사이에서 신앙은 좁은 능선을 지킨다: 하느님은 당신의 작품을 버리지 않으시고, 완성하신다. 그리고 우리가 *「하늘에서와 같이 땅에서도」*라고 기도할 때, 우리는 이미 — 늘 자각하지 못한 채 — 이 새 땅의 도래를 청한다: 물질적이고 거룩하게 변화된, 그분의 뜻이 마침내 장애 없이 다스릴 땅의 도래를.

• 신적 의지 — 이 글이 빛을 받은 영성의 심장: "하늘에서와 같이 땅에서도" 다스리는 하느님의 뜻.
• 어째서 땅에서의 신적 의지의 통치를 말하는가? — 역사 안의 통치 문제. 여기서 다룬 결정적 새 땅과 구별된다.
• 창조적 피앗이란 무엇인가? — 새 땅이 피조물을 되돌리는 기원의 "피앗".
• 신적 의지 안에서 사는 은총이란 무엇인가? — 영혼이 새 땅의 질서를 지금 미리 어떻게 앞당기는가.
• 에덴 동산과 원죄는 정말 존재했는가? — 종말의 쇄신이 회복하는 피조물의 본래 상태.
• 루이사 피카레타 (1865-1947) — 신적 의지의 신비가이자 왕국 선포.