왜 지상에서의 하느님 뜻의 통치에 관해 말하는가?

출발점은 사적 계시가 아니라 복음 그 자체이다. 주님의 기도 한가운데에 그리스도께서는 지상을 향한 청원을 두셨다.

“하늘에서와 같이 땅에서도”: 장식이 아니라 청원

주님의 기도의 네 번째 청원은 경건한 장식이 아니다. 교리서는 이를 엄숙하게 해설한다: *“아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서”*라고 청하면서 우리는 하느님께 우리의 뜻을 당신 아드님의 뜻과 일치시켜 “세상의 생명을 위한 구원 계획을 이루게” 해 달라고 간청한다.^[2] 따라서 청원은 실제 세계, 역사, 지상을 겨냥한다 — 각자의 내면이나 이미 얻어진 하늘만을 겨냥하는 것이 아니다.

“우리는 아버지께 우리의 뜻을 당신 아드님의 뜻과 일치시켜 당신의 뜻, 곧 세상의 생명을 위한 구원 계획을 이루게 해 달라고 청한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 2825항^[3]

그런데 세상을 보기만 해도 하느님의 뜻이 그곳에서 하늘에서와 같이 이루어지지 않는다는 것을 알 수 있다. 청원이 이미 실현되었다면 그리스도께서 그것을 우리 입술에 담아 주시지 않았을 것이다. 거짓말하지 않으시는 분이 가르치신 기도는 따라서 실제 대상을 전제한다: 기다릴 것이 있으며, 그 대상은 지상에 관한 것이다.

“확인하소서”가 아니라 “오소서”: 선포된 나라

이것은 루이사 피카레타가 하늘의 책에서 받은 추론 그대로이다. 1928년 2월 5일, 예수께서는 그에게 주님의 기도의 청원이 기득권에 관한 정식이 아니라 아직 오지 않은 나라의 엄숙한 선포라고 설명하신다:

“하늘에 오르기 전, 나는 더욱 엄숙한 약속을 하였다. 내 뜻의 나라에 대한 약속이다. 그것은 «주님의 기도» 안에 있었다. […] 하늘에 계신 아버지께 바친 내 기도 그 자체 — “오소서, 아버지의 나라가 오시며, 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서” — 는 내가 지상에 옴으로써 내 뜻의 나라가 피조물들 사이에 아직 세워지지 않으리라는 것을 의미하였다. 그렇지 않았다면 나는 이렇게 말했을 것이다: “아버지, 내가 이미 지상에 세운 우리의 나라가 확정되게 하소서.” 그러나 나는 “오소서!”라고 말하였다.” — 루이사에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 제23권, 1928년 2월 5일^[4]

논증은 놀라울 정도로 단순하다. 그리스도께서는 이미 주어진 나라를 *“확정”*해 달라고 말씀하지 않으시고 *“오소서”*라고 말씀하신다. 동사는 미래를 향한다. 인류가 창세기부터 약속된 구원자를 기다렸듯이,^[5] 같은 확실성으로 신의 뜻 나라의 도래를 기다려야 한다 — 역사 너머에서만이 아니라 지상에서, 기도의 말씀이 바로 그것이기 때문이다.

구원자 약속보다 더 엄숙한 약속

같은 가르침에서 예수께서는 한 걸음 더 나아가신다: 뜻의 나라 약속은 구원자 약속보다 더 엄숙하게 제시된다. 고립된 예언의 말씀으로 봉인된 것이 아니라, 그리스도께서 온 교회에 맡기신 공식 기도로 봉인되었기 때문이다.^[6] 하느님 뜻에 관한 논문으로 교황청 그레고리오 대학교에서 박사 학위를 받은 신학자 조지프 이아누치는 이 점을 이렇게 요약한다:

“예수께서는 루이사에게, 교회가 이천 년 동안 청해 온 이 나라가 지상의 영혼들 안에 자신의 통치를 펼치러 온 하느님 뜻의 나라임을 계시하신다.” — 조지프 L. 이아누치, 박사 학위 논문, 4.1.1절^[7]

따라서 온 교회가 매일 청하는 나라와 루이사에게 선포된 하느님 뜻의 나라는 두 가지가 아니다. 같은 청원을 그 온전한 깊이로 읽은 것이다. 지상에서의 통치에 관해 말한다는 것은 하느님께서 당신의 기도를 들어주리라 믿는 것에 다름 아니다.

상식의 반론은 그대로 남는다: 왜 지상을 고집하는가? 구원이란 지상을 떠나 하늘에 가는 것이 아닌가? 세 가지 이유가 이 고집을 정당화한다.

하늘은 이미 그 통치를 소유한다

주님의 기도의 정식은 비교적이다: “하늘에서와 같이 땅에서도”. 그것은 하늘에서는 하느님의 뜻이 이미 완전하게 다스린다고 전제한다. 그것이 “하늘에서와 같이” 이루어지기를 청하는 것은 부족한 항이 지상일 때만 의미가 있다: 우리는 그 자애로운 계획이 “땅에서도 하늘에서와 같이 온전히 실현되기를” 간절히 청한다.^[8] 교리서는 또한 이 기도에서 “주로 문제되는 것은 그리스도의 재림으로 이루어지는 하느님 나라의 최종 도래”라고 밝힌다.^[9] 따라서 무엇을 기다리는 것은 하늘이 아니라 지상이다.

지상은 바로 거부의 장소이다

죄는 하늘에 상처를 내지 않았다. 지상에 상처를 냈다. 에덴 이후 인간의 뜻이 신의 뜻에 맞선 곳은 바로 여기 아래이다. 따라서 기다려지는 통치는 상처가 난 자리에서 이루어져야 할 회복이다. 예수께서는 당신의 뜻의 도래를 인간이 본래 목적으로 복귀하는 것으로 제시하신다:

“나는 온 교회의 기도와 하나 된 나의 기도 자체에, 인간을 그 기원으로, 내가 그를 창조한 목적으로 되돌림으로써 응답할 수 있으리라. 내 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하려는 것이다.” — 루이사에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 제15권, 1923년 4월 14일^[10]

창조 업적을 회복하기 위하여

마지막으로, 하느님의 계획 전체에는 논리가 있다. 창조 — 첫 번째 피아트 — 는 인간이 신의 뜻의 일치 안에서 살도록 주어졌다. 이 계획은 죄로 폐기되지 않고 중단되었다. 구속 — 두 번째 피아트 — 은 하늘을 다시 열고 은총을 돌려주었으나, 인간이 잃었던 뜻 안에서의 삶을 지상에서 아직 회복하지는 못했다. 하느님 뜻의 전통이 세 번째 피아트, 곧 성화의 피아트를 기다리는 이유가 이것이다. 그 고유한 대상은 하느님의 뜻이 “하늘에서와 같이 땅에서도” 다스리는 것이다:

“두 번째 피아트가 내가 사람들 사이에 살도록 나를 지상에 내려오게 한 반면, 세 번째 피아트는 내 뜻을 영혼들 안에 내려오게 하리니, 그곳에서 내 뜻은 “하늘에서와 같이 땅에서도” 다스리리라.” — 루이사에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 제12권, 1921년 3월 2일^[11]

따라서 지상에서의 통치에 관해 말하는 것은 변덕이 아니다. 창조가 시작한 것을 역사 안에서 완성하는 것이다. 목적은 인간이 세상에서 탈출하는 것이 아니라, 세상이 마침내 본래 질서로 되돌려지는 것이다.

지상에서 통치가 기다려진다는 것을 인정한다면, 이제 모든 것은 “통치”로 무엇을 이해하느냐에 달렸다. 핵심이 걸린 곳이 여기이며, 대부분의 오해가 여기서 풀린다.

세상에서 다스리기 전에 “영혼들 안에서” 다스리기

하느님 뜻의 통치는 우선 외적 사실 — 정부, 제도, 지배 — 이 아니라 내적 사실이다. 인간 행위의 살아 있는 원리로 받아들여진 하느님이다. 예수께서는 “영혼들 안에” 이루어지는 통치에 관해 말씀하시며, 그것이 이어서 가정들, 공동체들, 교회로 퍼져 나간다고 하신다.^[12] 세상은 마술로도 칙령으로도 변하지 않는다. 사람들이 성령께서 자신의 삶을 온전히 다스리시도록 내맡기는 만큼 변한다. 그래서 루이사의 영성은 다른 곳에서 다루는 구별, 곧 하느님의 뜻을 행하는 것과 하느님 뜻 안에서 사는 것의 구별을 강조한다.

무기 없는, 정치 없는 “사랑의 전쟁”

예수께서는 직접 모든 정치적·호전적 독법을 배제하신다. 통치는 힘이 아니라 선물로 세워진다:

“내 뜻은 하늘에서 내려와 그들 사이에 다스리리라. […] 그들은 사랑의 무기로, 선물과 은총과 평화를 줌으로써 싸우리라.” — 루이사에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 1921년 4월 26일^[13]

지상의 왕관도, 정당도, 신정(神政)도 없다. 나라의 유일한 무기는 사랑이다. 이 점이 하느님 뜻을 모든 정치적 메시아주의와 근본적으로 갈라놓는다 — 교리서가 *“세속화된 메시아주의”*라는 이름으로 규탄하는 바로 그 일탈이다.^[14]

성령의 고유한 업적

마지막으로, 이 통치는 민족들을 다스리러 오시는 그리스도의 가시적 재림이 아니다. 그것은 거룩하게 하시는 성령의 업적이다. 교리서는 성령께서 “마지막 때에” 이루시는 것을 이렇게 묘사한다:

“주님의 영은 사람들에게 새 법을 새겨 넣어 그들의 마음을 새롭게 하시고, 흩어지고 나뉜 민족들을 모아 화해시키시며, 첫 창조를 변화시키시어, 하느님께서 평화 중에 사람들과 함께 거하시게 하시리라.” — 가톨릭 교회 교리서, 715항^[15]

이아누치는 이것이 결정적 기준이라고 강조한다. 기다려지는 승리의 성덕은 *“성삼위의 제삼위, 곧 성령”*께 귀속되며, 끝 이전에 이루어지는 그리스도의 영광스러운 재림에 귀속되지 않는다.^[16] 따라서 하느님 뜻의 통치는 성령론적이다 — 마음속 성령의 일이지, 육신적 왕권이 아니다.

이것이 가장 심각한 반론이며, 정면으로 맞서야 한다. 교회는 실제로 지상 통치의 교리를 정죄했다. 하느님 뜻의 통치는 그 정죄 아래에 들어가는가?

교회가 정죄한 것

교리서는 분명하다:

“교회는 다가올 나라의 이러한 위조를 천년왕국설이라는 이름으로 배척하였다. 특히 “본질적으로 사악한” 세속화된 메시아주의라는 정치적 형태 아래에서 그러하였다.” — 가톨릭 교회 교리서, 676항^[17]

교회법적 정죄는 성청에서 나왔다. 1944년 질의를 받고 성청은 이렇게 답했다:

“심판 이전에 우리 주 그리스도께서 지상에 가시적으로 오시어 다스리시리라고 가르치는 온건한 천년왕국설 체계에 관해 어떻게 생각해야 하는가? — 답변: 온건한 천년왕국설 체계는 안전하게 가르칠 수 없다.” — 성청, 1944년 7월 21일 교령^[18]

결정적 단어는 *“가시적으로”*이다. 교회가 배제하는 것은 그리스도께서 정해진 기간 동안 현세 세계를 육신으로 물리적으로 다스리러 가시적으로, 육신 안에 재림하시리라는 생각이다.

천년왕국설의 다섯 가지 특징 — 그리고 여기서는 그 부재

이 문제를 연구한 신학자들은 정죄된 천년왕국설의 다섯 가지 특징을 구별한다. 천년왕국설은 이 다섯 특성의 결합이다. 하나라도 빠지면 천년왕국설에서 벗어난다. 그런데 하느님 뜻의 통치는 다섯 중 어느 것도 지니지 않는다:

하느님 뜻의 통치가 천년왕국주의적 기대와 공유하는 유일한 특성은 심판 이전에 자리한다는 것이다. 그러나 이 선행성만으로는 정죄의 기준이 될 수 없다. 주님의 기도 자체가 역사 안에서 이루어지는 “지상에서의” 통치를 청하기 때문이다. 끝 이전의 모든 통치 희망이 천년왕국설이라면, 교회는 자신의 기도를 정죄하는 셈이 된다.

“천년”과 “천년왕국설”을 혼동하지 않기

어휘의 혼동이 오해를 부추긴다. 천년은 성경 본문의 자료(요한묵시록 20, 1-6)이고, 천년왕국설은 그 본문에 대한 문자적·육신적 해석이다. 전자는 결코 정죄된 적이 없고, 후자만 정죄되었다. “천 년”이 연대기적 기간이 아니라는 것은 성경 자체가 알려 준다:

“주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다.” — 베드로 후서 3, 8^[19]

성 토마스 아퀴나스는 결론을 이끌어 낸다. 세상의 마지막 시대는 “정해진 햇수나 세대 수로 규정될 수 없다”.^[20] 따라서 성덕의 통치를 희망한다고 해서 지상의 천 년을 셀 의무는 전혀 없다.

교회가 결정을 내리지 않은 질문

그렇다면 교회가 이 희망을 승인한다고 결론 내야 하는가? 아니다. 교회는 그것을 부과하지 않지만, 닫아 버리지도 않는다. 1990년 역사 안의 평화 시대에 대한 기대를 묻는 질문에, 당시 신앙교리성 장관이었던 요제프 라칭거 추기경 — 후의 베네딕토 16세 — 은 *“성청은 아직 최종적으로 판단을 내리지 않았다”*고 답했다.^[21] 그가 편찬을 주도한 교리서는 “마지막 때에” 이루어지는 성령의 쇄신 업적을 715항에서 긍정적으로 묘사함으로써 정확히 문을 열어 둔다.^[22] 루이사 피카레타의 시복 시성 사건은 로마에서 개시되기도 했다.^[23] 따라서 신중함이란 희망을 붙들되 교리로 만들지 않는 데 있다.

끝 이전에 지상에서 이루어지는 영적 통치에 대한 희망은 20세기의 새로움이 아니다. 교부들과 교회 학자들이 루이사보다 훨씬 앞서 그것을 품었다.

주님의 기도에 관한 교부들: “성령이 오소서”

*주님의 기도*를 주해하면서 **니사의 성 그레고리오**는 나라 청원의 한 이문(異文)을 전한다. 우리가 *“아버지의 나라가 오소서”*라고 말하는 자리에서 어떤 이들은 *“성령께서 우리에게 오시어 우리를 정화하소서”*라고 읽었다.^[24] 위대한 카파도키아 교부에게 청원되는 나라는 이미 정화하시는 성령의 도래와 동일시된다 — 하느님 뜻이 되풀이하는 성령론적 독법 그대로이다.

이레네오와 아우구스티노: 지상에서의 성인들의 안식

사도 요한의 제자들에게서 전통을 이어받은 **리옹의 성 이레네오**는 부활 후에 “의인들이 다스리게 될”, “해방되고 쇄신된” 피조물을 묘사한다.^[25] 한때 이 희망을 함께 품었던 성 아우구스티노는 마침내 그 육신적 형태 — 잔치와 물질적 쾌락 — 만 배척하고, 영적 독법은 여전히 허용된다고 인정했다:

“이 안식 동안 성인들이 주님의 현존으로 영적 즐거움을 누리리라고 믿는다면, 이 의견은 용인될 수 있다. 한때 이것이 나의 의견이었다.” — 성 아우구스티노, 하느님의 도성, 제20권 7장^[26]

따라서 전통이 배척하는 것은 지상에서의 성덕 통치 희망이 아니다. 그 물질주의적 희화(戱畵)이다.

베르나르도와 보나벤투라: 성령 안에서의 “중간” 도래

중세 신학은 그리스도의 세 도래 교리로 이 희망을 정교화했다. **클레르보의 성 베르나르도**는 육신 안의 도래(과거), 영광 안의 도래(마지막 때), 그리고 그 사이의 “중간” 도래를 구별한다. 그것은 숨겨져 있고, “영과 능력 안에서” 이루어진다:

“그분의 중간 도래는 숨겨져 있다. 오직 선택된 이들만이 자기 안에서 그것을 보고, 그들의 영혼은 구원받는다. […] 그분은 영과 능력 안에서 오신다.” — 성 베르나르도, 대림 설교^[27]

교회 학자 성 보나벤투라 역시 적그리스도의 시련 이후, 심판의 날 이전에, “세상 창조 이래 비할 데 없는” 평화와 고요의 때가 오리라고 선포하며, 그것을 *“성령 안에서의 그리스도의 도래”*의 때라 명명한다.^[28] 하느님 뜻의 통치는 육신적 천년왕국설이 아니라 이 계보에 속한다.

교부학자 추기경의 확증

교부학의 가장 위대한 역사가 중 한 사람인 장 다니엘루 추기경은 성인들이 “아직 지상에 있는” 중간 상태에 대한 기대가 “신약 성경에 속하는” 자료들(테살로니카 전서 4, 17; 코린토 전서 15, 23; 요한묵시록 20)에 근거한다고 상기시킨다.^[29] 따라서 이 희망은 주변적이지도 의심스럽지도 않다. 영적으로 읽기만 한다면, 그것은 신앙의 유산에 속한다.

교부들을 넘어, 지난 세기의 교황들은 지상에서의 그리스도 통치에 대한 같은 희망을 품었다 — 무기가 아니라 성덕으로 이루어지는 통치이다.

비오 11세: 평화의 왕이 가져오러 온 평화

그리스도 왕 대축일을 제정하면서 비오 11세는 그리스도의 왕권을 인정하면 *“사회 전체”*에 실제 선익 — “정당한 자유, 질서, 화합과 평화” — 이 퍼져 나가리라고 선언하며 이렇게 덧붙인다:

“평화의 왕께서 지상에 가져오러 오신 이 평화를 왜 절망하겠는가?” — 비오 11세, 회칙 콰스 프리마스(1925)^[30]

요한 바오로 2세: “아버지의 나라가 오소서”와 “새롭고 신적인 성덕”

요한 바오로 2세는 주님의 기도 청원을 역사에 대한 희망과 명시적으로 연결했다:

“이것이 우리 간구의 큰 희망이다. “아버지의 나라가 오소서!”, 창조의 본래 조화를 다시 세우는 평화와 정의와 평온의 나라이다.” — 요한 바오로 2세, 2002년 11월 6일 일반 알현^[31]

그는 1997년 담화에서 루이사가 저술에서 받은 바로 그 표현 — “성령께서 제삼천년기의 여명기에 그리스도인들을 풍요롭게 하시기를 원하시는” “새롭고 신적인” 성덕 — 을 사용하기도 했다.^[32] 최근 교도권의 정점이 이 어휘를 되풀이한다는 것은, 우리가 사적 몽상이 아니라 나라 교리에 뿌리박힌 희망 안에 있음을 확증한다.

쇄신된 피조물이지 폐기된 피조물이 아님

이 통치가 어떤 지상에서 이루어지는지를 밝히는 일이 남는다. 교리서는 “눈에 보이는 우주 역시 변화되도록” 정해졌으며, 본래 상태로 회복되어 “세상 자체가 의인들을 섬기게” 된다고 가르친다.^[33] 따라서 기다려지는 통치는 부패한 채로의 세상 위에 세워지는 것이 아니라, 점진적으로 본래 질서로 되돌려진 피조물 위에 세워진다. 역사 안에서 변화된 이 지상은 심판 이후에 올 결정적 새 땅과 혼동해서는 안 된다 — 이는 새 하늘과 새 땅은 물질적인가?라는 글에서 전개되는 구별이다.

희망이 오래되었다면, 왜 지금 그것을 강조하는가? 그리고 어떤 주의와 함께인가?

희망이지 연대기가 아님

먼저, 통치에 관해 말한다고 해서 날짜도 시나리오도 사건 지도도 주지 않는다. 복음은 종말론적 호기심을 금한다: “때와 시기를 아는 것은 너희의 일이 아니다.”^[34] 하느님 뜻도 이 규칙에서 벗어나지 않는다. 그것에 관해 말한다는 것은 성령의 새로운 열매를 희망하는 것이지, 달력을 예고하는 것이 아니다. 희망이 날짜 박힌 예언으로 굳어지는 순간, 그것은 빗나간다.

평범한 그리스도인에게 이것이 바꾸는 것

다음으로, 이것은 헛된 사변이 아니다. 통치에 대한 희망은 구체적 삶을 방향 짓는다. 하느님의 뜻이 “하늘에서와 같이 땅에서도” 다스려야 한다면, 그 뜻 안에서 이루어지는 모든 행위 — 아침 기도, 현재의 의무, 봉헌된 고통 — 는 더 이상 고립된 몸짓이 아니라, 오시는 나라의 돌이 된다. 이것이 현행 행위 실천의 의미이다. 지금 자신의 평범한 삶을 신의 뜻 안에 흘려보내는 것이다. 통치는 수동적으로 기다려지지 않는다. 그것을 받아들이는 영혼들 안에서 시작된다.

필수적인 보호 장치

마지막으로, 이 희망은 가톨릭 틀 안에서만 안전하게 선다. 네 가지 보호 장치가 모든 일탈로부터 그것을 지킨다:

• 교회가 심판자로 남는다: 하느님 뜻은 교회를 심판하는 병행 계시가 아니라 교회를 위한 선물이다.
• 성사는 여전히 필요하다: 통치는 아무것도 면제하지 않고, 세례 생활을 그 충만으로 이끈다.
• 사랑은 성령 열매의 유일한 기준이다(갈라티아서 5, 22).^[35]
• 육신적 천년왕국설과 모든 정치적 메시아주의의 배척은 확고히 남는다.

이 보호 장치와 함께라면, 지상에서의 하느님 뜻 통치에 관해 말하는 것은 조금도 무모하지 않다. 하느님께서 말씀을 지키시리라고 고백하는 것이다.

왜 지상에서의 하느님 뜻 통치에 관해 말하는가? 그리스도께서 직접 우리에게 청하게 하셨기 때문이다: “아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서.” 이 청원은 오직 하늘이나 내세만을 겨냥하지 않고 지상을 겨냥한다. 아직 오지 않은 나라를 선포한다(“오소서”, “확정하소서”가 아니다). 영혼들 안에서 성령의 업적으로 이루어지는 내적 통치를 기다리며, 정치적 제국도 그리스도의 육신적 재림도 아니다. 이 희망은 정죄된 천년왕국설을 항목마다 빗겨 간다 — 천년왕국설의 다섯 가지 특징 중 어느 것도 지니지 않는다 — 그리고 끊임없는 증언에 기대고 있다: 교부들과 교회 학자들, 그리고 최근 교도권에 이르기까지. 교회의 권위 아래, 성사 안에서, 사랑의 표지 아래, 종말론적 호기심 없이 간직한다면, 그것은 유토피아가 아니다. 주님의 기도를 진지하게 받아들이는 것이다.

• 성령의 통치 — 그 통치가 무엇인지 자세히.
• 성화의 피아트란 무엇인가? — 그 통치를 대상으로 하는 세 번째 피아트.
• 새 하늘과 새 땅은 물질적인가? — 역사 안의 통치와 구별되어야 할 결정적 종말론.
• 하느님의 뜻을 행하는 것과 하느님 뜻 안에서 사는 것 — 통치의 영적 토대.
• 하느님 뜻: 사적 영성인가 교회를 위한 선물인가? — 그 교회적 지위.
• 하느님 뜻 안에서 현행 행위를 어떻게 하는가? — 일상에서 그 통치를 앞당기는 법.