창조의 피앗이란 무엇인가?

창세기의 Fiat lux

창세기 1장은 반복되는 후렴구로 구성되어 있습니다: “하느님께서 말씀하셨다… 그리고 그것이 이루어졌다.” 여덟 차례 — 엄밀히 말해 창조적인 여덟 말씀 — 에 걸쳐, 성경 저자는 창조 행위를 즉시 그 말씀대로 이루어지는 효과적인 말씀으로 묘사합니다: 여섯 번은 “Dixit… Deus”로 시작하고, 두 번은 단순한 “ait”(창 1, 11.26)로 시작합니다. 불가타 라틴어 성경은 이 명령을 세 차례 접속법 fiat (“있으라”) 또는 복수형 fiant로 번역합니다:

“하느님께서 말씀하셨다: 빛이 있으라 (Fiat lux). 그리고 빛이 있었다.” — 창세기 1, 3^[1]

같은 형태가 궁창에 대해서도 반복됩니다 — “궁창이 있으라” (창 1, 6) — 그리고 하늘의 광명체에 대해서도 — “광명체들이 있으라” (창 1, 14); 나머지 창조 말씀들은 congregentur, germinet, producant, producat, faciamus라고 말합니다.^[2] 따라서 이것은 단순한 단어가 아닙니다: 라틴어 성경은 하느님께서 세 차례 fiat라고 말씀하신다고 전합니다. 바로 천상의 책이 이를 창조 전체의 서명으로 삼아, 세 가지 큰 신성한 피앗 중 첫 번째로 읽습니다(12권, 1921년 2월 22일). 이 때문에 신성한 뜻의 영성에서는 이 창조의 말씀을 창조의 피앗이라 부릅니다 — 마리아가 수태고지에서 인간의 fiat (“내게 말씀하신 대로 이루어지이다”, 루카 1, 38)를 고백하여 구원의 문을 여는 것과 구별하여.

“그가 말씀하시니, 그가 말씀하신 것이 존재하게 되었다”: 말씀만으로 창조하다

이처럼 선행하는 물질도, 노력도 없이, 말씀의 순수한 효력으로 창조하는 방식은 성경 신앙의 핵심입니다. 시편은 이렇게 노래합니다:

“그가 말씀하시니, 그가 말씀하신 것이 존재하게 되었고; 그가 명령하시니, 그가 말씀하신 것이 이루어졌다.” — 시편 32, 9(AELF 번역)^[3]

신약은 이 신비를 더 깊이 밝힙니다: 이 창조의 말씀은 단순한 소리가 아니라, 한 분이신 인격입니다. 요한 복음은 창세기를 의도적으로 다시 읽으며 시작합니다:

“태초에 말씀이 계셨다… 모든 것은 그분으로 말미암아 존재하게 되었고, 이루어진 것 중 그분 없이는 된 것이 하나도 없다.” — 요한 1, 1.3(AELF 번역)^[4]

창세기의 Fiat와 요한의 말씀은 같은 실체를 두 가지 관점에서 가리킵니다: 하느님께서는 자신의 영원한 아들인 말씀으로 창조하십니다. 히브리서도 확인합니다: “믿음으로 우리는 세상들이 하느님의 한 말씀으로 지어졌음을 깨달으니, 보이는 것은 눈에 보이는 것에서 비롯된 것이 아니다” (히 11, 3, AELF 번역).^[5] 교리서는 이 사실을 모아 정리합니다: 하느님께서는 영원한 말씀으로 모든 것을 창조하셨고, 존재하는 모든 것은 존재를 주시는 분께 의존합니다.^[6]

왜 ‘창조의 피앗’이라 부르는가

우주는 그 자체로 설명될 수 있다 — 영원한 물질, 눈먼 힘들의 우연 — 고, 창세기 첫 장은 단지 상징적인 시에 불과하며 세상의 실제 기원과는 무관하다는 반론이 있다. 그러나 이러한 읽기는 첫 번째 질문에 답하지 못한다 — 왜 무(無)가 아니라 무언가가 있는가 — 그리고 본문을 훼손한다: 그리스도의 빛으로 읽을 때, 이 장들은 “장엄한 언어로 창조, 그 기원과 하느님 안에서의 목적에 관한 진리를 표현한다”(교리서 § 289).^[7]

이 첫 번째 행위를 ‘창조의 피앗’이라 부르는 것은 단순한 어휘상의 멋부림이 아닙니다. 이 표현은 가톨릭 신앙이 물질주의적 축소에 맞서 굳게 붙드는 세 가지 점을 강조합니다.

첫째, 창조는 자유롭고 무상한 선물입니다: 하느님께서는 세상을 필요로 하지 않으셨고, 사랑의 넘침으로 무에서 끌어내셨습니다. “영광을 더하기 위해서가 아니라, 그 영광을 드러내고 나누기 위해서” (성 보나벤투라, 교리서 § 293 인용).^[8] 둘째, 창조는 질서 있고 선한 것입니다: 각 단계마다 — 궁창 단계 제외(창 1, 8) — “하느님께서 보시기에 좋았다” (창 1장)고 합니다. 마지막으로, 창조는 삼위일체적입니다: “창조는 거룩한 삼위일체의 공동 작품” (가톨릭 교회 교리서 § 292) — “창조 사업이 특히 성부께 귀속되지만”, 성부와 성자와 성령은 창조의 *“하나이고 나누어지지 않는 유일한 원리”*이십니다(교리서 § 316).^[9][10] 따라서 창조의 피앗은 우연한 영원한 물질이 아니라, 인격적이고 자유로우며 선하고 삼위일체이신 하느님의 행위입니다.

이것이 바로 천상의 책에서 예수님께서 루이사에게 말씀하신 내용입니다:

“내 뜻의 단 하나의 피앗에서 수백만 개의 별들이 나왔다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 2월 2일^[11]

세 가지 사역, 하나의 영원한 행위

《천상의 책》의 위대한 통찰은 창조를 구원의 역사 전체와 연결하는 세 가지 피앗의 범주에 있습니다. 예수님께서는 루이사에게 교리문답처럼 명확하게 이렇게 말씀하십니다:

“이 세 가지 피앗은 창조의 피앗, 구원의 피앗, 그리고 성화의 피앗입니다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 2월 22일^[12]

이 세 가지 피앗은 세 신격도 아니고 서로 단절된 세 시대도 아니며, 삼위일체의 일치성을 닮아 하나의 동일한 신적 행위의 세 가지 사역입니다:

“세 가지 피앗은 분리할 수 없으며, 각각이 나머지 두 가지를 완성합니다. 이들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 반영으로, 하나이면서도 서로 구별됩니다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 1월 24일^[13]

예수님께서는 하느님의 관점에서 보면 이것이 단 하나의 단순한 행위이며, 연속성이나 분할이 없다고까지 명확히 하십니다:

“나의 뜻은 단순한 행위이며, 여러 행위의 연속이 아닙니다… 창조, 구원, 성화는 나의 뜻 안에서 하나의 행위입니다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제18권, 1925년 10월 24일^[14]

이 교리는 엄격히 가톨릭적입니다. 신비적 언어로 표현했지만, 전통 신학이 말하는 신적 행위의 단순성과 영원성을 가리킵니다. 하느님은 창조, 구원, 성화 사이에서 ‘마음을 바꾸지’ 않으시며, 영원 전부터 구상된 하나의 계획을 시간 속에서 펼치십니다.

창조의 피앗, ‘어떤 피조물의 개입도 없이’ 선포되다

첫 번째 피앗이 두 번째, 세 번째 피앗과 구별되는 점은 단 하나입니다. 아무것도, 아무도 협력하지 않는 단독으로 선포되었다는 것입니다. 예수님께서는 세 시점을 이렇게 구분하십니다:

“내 딸아, 창조에 관한 첫 번째 피앗은 어떤 피조물의 개입도 없이 선포되었습니다. 두 번째 피앗, 구원에 관한 것은 피조물의 개입을 원했고, 그 대상은 나의 어머니셨습니다. 세 번째 피앗은 앞의 두 가지를 완성하기 위해 예정되어 있으며, 이번에도 피조물이 참여해야 합니다. 그리고 내가 선택한 이는 바로 너이다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 1월 24일^[15]

같은 가르침이 하느님께서 ‘밖으로’ 행하신 세 번의 행위라는 형태로도 반복됩니다:

“삼위일체께서는 세 번 ‘밖으로’ 행하셨습니다. 첫 번째는 피조물이 전혀 없던 때에 이루어진 창조입니다. 두 번째는 구원으로, 한 여성인 나의 천상 어머니의 협력이 필요했습니다… 세 번째는 하느님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지는 완성에 관한 것입니다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제15권, 1923년 7월 11일^[16]

천상의 책은 루이사를 이 부르심 받은 피조물로 제시합니다: “그리고 내가 선택한 이는 바로 너이다”(12권, 1921년 1월 24일); 1923년 7월 11일 기록의 이어지는 부분은 이 결정을 이루기 위해 하느님께서 루이사를 사용하시길 원하신다고 밝히며, 1924년 1월 23일 기록은 이 세 번째 피앗이 앞의 두 가지를 완성하는 데 필요하고, 그 부르심이 이후 모든 영혼에게 확산될 것이라 밝힙니다.^[17]

첫 번째 피앗의 이 고독함은 창조주이신 하느님의 절대 주권을 나타냅니다. 창조는 누구에게도 빚진 것이 없으며 순수한 선물입니다. 반면 구원은 마리아의 fiat를 기다리고, 성화는 루이사의 fiat를 기다리며, 확산을 통해 신성한 뜻 안에 사는 영혼들의 fiat를 기다립니다. 따라서 첫 번째 피앗은 두 번째와 세 번째 피앗의 기초이자 모범입니다.

삼위일체의 귀속: 창조는 아버지께

가톨릭 신학은 하느님의 ‘밖으로’ 행하신 사역들이 세 위격 모두에게 공통되지만, 각 위격의 고유성을 드러내기 위해 특정 사역을 한 위격에 귀속시킨다고 가르칩니다(성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 제1부, 문39, 항7-8; 교리서 §258).^[18] 전통적으로 창조는 아버지께, 구원은 아들께, 성화는 성령께 귀속됩니다. 《천상의 책》도 정확히 이 문법을 따릅니다:

“창조는 아버지께, 구원은 아들께, ‘뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서’의 완성은 성령께 귀속됩니다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제17권, 1925년 5월 17일^[19]

다음 표는 세 위격이 각 사역에서 함께 행하시면서도 특정 위격에 귀속되는 관계를 요약합니다:

이 구조는 매우 중요합니다. 창조의 피앗이 ‘처음에’ 끝난 사건이 아니라, 하느님의 뜻이 ‘하늘에서와 같이 땅에서도’ 이루어질 때까지 완성되지 않을 운동의 첫 단계임을 보여줍니다.

인간, 창조의 걸작

창조의 피앗은 모든 피조물에 똑같이 그 능력을 나누지 않고 인간에게 집중시켰습니다. 교리서는 분명히 말합니다: 인간은 *“창조의 작품 중 가장 높은 정점”*이며, *“하느님께서 자신을 위해 원하신 유일한 피조물”*입니다 (CEC § 343, § 356).^[20] 나머지 모든 것은 인간을 위해 질서 지어졌습니다: “그분께서는 모든 물질적 피조물을 인류의 선을 위해 예정하셨다” (CEC § 353).^[21] 천상의 책은 이 위계를 놀라운 다정함으로 표현합니다:

“아직 인간 창조에 대해 말하지 않았구나, 창조의 걸작인 그에게, 영원하신 분께서 모든 사랑과 아름다움과 솜씨를 한 방울씩이 아니라 강물처럼 쏟아 부으셨다… 그의 영혼은 작은 하느님이자 작은 우주라고 할 수 있다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 12권, 1919년 2월 24일^[22]

이 표현 — “작은 하느님” — 은 교만한 뜻이 아니라, 하느님 형상(창 1, 26: “우리 형상대로, 우리 모양대로 사람을 만들자”)과 그리스 교부들이 인간 소명의 핵심에 두었던 신성화(theosis) 교리를 신비적 언어로 나타낸 것입니다. 인간은 본성으로서가 아니라 창조주의 생명에 참여함으로써 *“작은 하느님”*입니다.

창조의 질서 자체가 이를 보여줍니다: 인간은 마지막에 창조되었지만, 오히려 모든 것의 이유입니다.

“창조의 이유는 인간이었다; 그러나 나는 인간을 먼저 창조하지 않았다… 그를 비출 태양도, 그가 머무를 하늘의 궁전도, 그를 먹일 식물도 없으면 모든 것이 무질서였고, 내 피앗이 모든 것을 재질서하고 창조했다; 그리고 가장 놀라운 거처를 만든 후에 인간을 창조했다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 27권, 1929년 11월 20일^[23]

이 이미지는 성 요한 크리소스토무스의 이미지와 정확히 일치합니다: 왕의 호위가 “왕이 들어가시도록 궁전을 준비해 두는” 것처럼 — 창조주께서도 마치 왕을 땅에 모시듯, 먼저 모든 장식을 갖추신 후에 인간을 들이셨습니다.^[24]

아담은 이미 피앗의 왕국을 소유하고 있었다

여기서 신성한 뜻의 영성에 고유한 결정적 요점을 봅니다: 창조의 피앗의 계획은 단지 인간을 존재하게 하는 것이 아니라, 인간이 하느님의 뜻 안에서 살도록 하는 것이었습니다. 타락 이전에 아담은 외부에서 하느님께 복종하는 데 그치지 않고, “신성한 피앗 안에서” 행동하며 예수님이 말하는 하느님의 뜻의 왕국을 소유하고 있었습니다.

“아담은 죄 짓기 전에 신성한 피앗 안에서 그의 행위를 이루었다. 이는 삼위일체께서 그에게 이 왕국을 소유하게 하셨다는 뜻이다… 아담은 창조 순간부터 이 왕국과 신성한 피앗을 소유했다. 그리고 그는 온 인류의 조상이었기에 모든 피조물도 이 소유권을 받았다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 21권, 1927년 3월 10일^[25]

이 해석은 가톨릭 교리를 부정하지 않고, 오히려 그 한 측면을 명확히 합니다. 교리서는 우리의 첫 조상이 *“원초적 성덕과 정의의 상태 안에 세워졌다”*고 가르치며(CEC § 375), 그 은총에서 *“인간 내면의 조화”*와 “남자와 여자의 조화”, *“첫 부부와 모든 창조 사이의 조화”*가 흘러나왔다고 합니다(CEC § 376).^[26] 요셉 이아누찌 신부는 로마 교황청 그레고리오 대학교 박사학위 논문(2012년)에서, 예수님께서 루이사에게 말씀하신 아담의 상태에 관한 내용을 교부 신학의 신성화 교리와 연결하고(제II장, 38쪽 이하), 전체를 전통 — 공의회, 교부, 고백자 막시모, 스콜라 신학 — 과 대조합니다(제V장, 432-433쪽).^[27] 천상의 책의 *“피앗의 왕국”*은 이에 가까이 둘 수 있으나, 차원을 혼동해서는 안 됩니다: 예수님께서 루이사에게 계시하신 것은 신성한 거룩함, 곧 인간 안에서 직접 활동하시는 하느님의 뜻입니다.

“창조의 피앗은 인간이 모든 일에서 우리의 뜻을 이루리라 예상했다”

여기서 우리는 첫 피앗의 계획에 닿습니다. 왜 하느님께서 창조하셨습니까? 그분의 뜻이 피조물의 삶이 되도록 하기 위해서입니다. 이것이 창조의 계획입니다:

“창조의 피앗은 인간이 모든 일에서 우리의 뜻을 이루리라 예상했다. 우리의 뜻은 피조물의 삶이자 양식이며 관이 되어야 했다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 14권, 1922년 9월 11일^[28]

따라서 창조의 피앗은 그 자체가 목적이 아니라, 응답을 향한 것이었습니다. 하느님께서 창조하시며 “피앗” 하셨고, 인간은 살아가며 이에 *“피앗”*으로 응답하도록 부르심을 받았습니다 — 노예적 복종이 아니라, 단일하게 활동하는 하나의 뜻 안에서: 신성한 뜻 자체가 인간 행위 안에서 활동하여 신적 행위가 된 것처럼, 과실 이전 아담 안에서처럼(18권, 1925년 10월 24일 참조). 창조는 대화의 시작이었고, 피조물의 응답을 기다렸습니다. 바로 그 대화가 죄로 인해 깨졌습니다.

« 창조의 작품은 완성되지 않았다 »

아담의 타락은 단지 인간만 상처 입힌 것이 아니라, 어떤 면에서는 하느님 자신의 작품을 미완성 상태로 남겨두었다. 왜냐하면 창조의 피앗의 목적이 인간이 하느님의 뜻 안에서 살게 하는 것이었고, 그것이 실현되지 않았기 때문이다. 따라서 창조는 그 목적에 도달하지 못했다는 뜻이다.

« 그리고 그것이 실현되지 않았기 때문에, 창조의 작품은 완성되지 않았다… 우리가 피조물들의 모든 행위가 우리의 뜻의 연장이 되는 것을 보지 못한다면, 창조의 작품과 구원의 작품이 완성되었다고 결코 말할 수 없다.» — 루이사 피카레타에게 예수님 말씀, 천상의 책, 14권, 1922년 9월 11일^[29]

이 주장은 강력하며 올바르게 읽어야 한다. 이것은 하느님께서 창조를 실패하셨거나 그분 자신에게 무언가가 부족하다는 뜻이 아니다. 이것은 창조의 피앗이 품은 목적—인간이 하느님의 뜻 안에서 온전히 사는 것—이 아직 역사 속에서 실현되지 않았다는 의미다. 창조는 존재에 관해서는 *«완성»*되었으나, 그 목적에 관해서는 *«미완성»*이다. 완벽한 작품이 그 완성을 기다리고 있는 것이다.

부족한 점 : 인간 가족

예수님은 부족한 점을 설명하기 위해 화가의 이미지를 사용하신다. *“한 점, 하나의 뉘앙스, 하나의 색깔”*이 빠진 훌륭한 그림과 같다.

« 우리 창조의 작품에는 아무것도 부족하지 않다 […] . 그러나 한 점이 부족하다: 그것은 창조에서 가장 선명한 색깔이다: 모든 것은 내 피앗 안에서 살고 있지만, 창조의 단 한 점, 즉 인간 가족만이 내 왕국 밖에 있어 불행하다.» — 루이사 피카레타에게 예수님 말씀, 천상의 책, 26권, 1929년 5월 16일^[30]

이 역설은 놀랍다. 태양, 별, 바다, 식물—모든 창조물은 «피앗 안에서 산다», 그들을 만드신 뜻에 자발적으로 순종한다. 오직 인간, 즉 걸작만이 «밖에 있다», 왜냐하면 인간만이 자유 의지를 가지고 하느님으로부터 벗어날 수 있기 때문이다. 원죄의 비극은 이렇게 정확히 표현된다: «그러나 인간은 내 뜻에서 벗어나 자신의 뜻 안에서 살게 되었다»(25권, 1928년 12월 21일)^[31], 이는 에덴 동산과 원죄 문서에서 자세히 다룬다.

하느님의 기다림과 연기된 안식

여기서 천상의 책의 놀라운 주제가 나온다: 하느님은 기다리신다. 무능해서가 아니라 사랑으로—자녀들의 귀환을 기다리는 아버지처럼. 인간이 응답하지 않는 한 창조의 작품은 중단된 상태로 남아 있다.

« 우리는 그 완성과 우리의 안식을 갈망한다. 그래서 나는 우리 뜻 안에서 사는 삶의 방식이 알려지기를 간절히 바란다… 피조물들이 우리 뜻 안으로 돌아오는 것을 보면, 우리는 그들에게 얼마나 놀라운 안식을 제공할지, 그렇게 창조를 완성할 것이다!» — 루이사 피카레타에게 예수님 말씀, 천상의 책, 14권, 1922년 9월 11일^[32]

이 하느님의 *«안식»*은 창세기 2장 2절의 일곱째 날을 떠올리게 한다: «하느님께서 그가 만드신 모든 일을 마치시고 안식하셨다». 천상의 책은 이 안식이 피조물이 자유롭게 피앗 안으로 돌아올 때에야 완전히 이루어진다고 시사한다. 창조는 이렇게 그 *“여덟째 날”*을 기다리고 있다: 여섯 날의 사업과 일곱째 날의 안식 뒤에, 여덟째 날 — 그리스도 부활의 날 — 은 새 창조와 영원을 연다.^[33]

구원은 창조의 피앗의 «흔적»을 지닌다

첫 번째 피앗은 이후의 피앗들에 의해 지워지지 않고, 그것들을 측정하는 기준이 된다. 구원 자체가 그것을 기준으로 삼는다. 예수님은 루이사에게 마리아가 수태고지 때 하느님의 뜻 안에서 한 피앗이 *«내 창조의 피앗과 같은 권능을 지니며»*라고 말씀하신다.

« 구원은 내 사랑하는 어머니의 피앗에서 비롯되었으며, 내 뜻 안에서 선포되었고, 내 창조의 피앗과 같은 권능을 지니며. 그러므로 구원의 모든 것은 내 어머니의 피앗의 흔적을 담고 있다.» — 루이사 피카레타에게 예수님 말씀, 천상의 책, 12권, 1921년 1월 17일^[34]

루이사 자신도 두 피앗의 연결을 이렇게 묵상합니다. “각각이 서로의 메아리와 같은”:

« 창조의 피앗으로 신성은 온 우주를 형성했다… 두 번째 피앗, 즉 구원의 피앗으로 하느님은 우리를 방문하시어 영원한 말씀의 모든 행위에 생명을 주셨다. 창조의 피앗과 구원의 피앗은 서로 연결되어 있으며, 각각이 서로의 메아리와 같다.» — 루이사 피카레타, 『천상의 책』에 기록된 묵상, 16권, 1924년 1월 23일^[35]

여기서 피해야 할 오류를 알 수 있다: 창조와 구원을 대립시키며, 구원이 창조의 실패를 바로잡는 것처럼 생각하는 것이다. 천상의 책은 반대로 말한다: 구원은 창조를 섬기며, 창조가 마침내 그 목적에 도달하도록 다시 궤도에 올려놓는다. 이 점에 대한 자세한 내용은 구원의 피앗 문서에 있다.

세 번째 피앗은 첫 번째 피앗으로 돌아간다

구원이 회복한다면, 성화—세 번째 피앗—는 완성한다. 그리고 그 목적은 새로운 것을 창조하는 것이 아니라, 인간을 출발점으로 되돌려 보내는 것, 즉 창조의 피앗이 원했던 상태로 되돌리는 것이다.

1925년 6월 3일, 예수님께서는 구원이 *“창조의 작품에 아무것도 더하지 않았다”*고 밝히십니다: 구원은 피조물들이 저지른 악을 수리했을 뿐, 작품에 더하지 않았습니다. 성화는 이미 주어진 도움, 은총, 빛이며, 인간이 창조된 원래 상태로 돌아가 자신이 창조된 목적에 응답할 때 *“완전한 효과”*를 맺을 것입니다(『천상의 책』, 17권, 1925년 6월 3일).^[36]

세 번째 피앗은 «인간에게 너무나 많은 은총을 주어 그가 거의 원래 상태로 돌아갈 것이며», «오직 그때에야, 내가 인간을 내게서 나온 그대로 볼 때, 내 일이 완성될 것이다» — 이는 “내 뜻 안의 삶으로 인간이 원래 상태로 회복될 것이기” 때문이다.^[37] 그래서 하느님의 뜻 영성은 왜 그렇게 근원으로 향하는지 이해할 수 있다: 약속된 왕국은 창조와 무관한 저 너머의 세계가 아니라, 회복된 에덴, 창조의 피앗이 마침내 존중받는 것이다. 이 완성은 한 영혼만이 아니라 온 교회에 주어지는 선물이며, 성화의 피앗과 하느님의 뜻의 땅 위 통치 문서의 주제이다.

여기서 교리적 경계가 필요하다: 이 *«돌아감»*은 천년왕국주의가 아니다 — 심판 전에 그리스도께서 지상에 눈에 보이게 돌아오셔서 정치적으로 통치하시길 기다리는 것으로, 교회가 “완화된 형태 아래서도… 천년왕국주의라는 이름으로” 거부한 것이다(교리서 § 676; 성성성, 1944년 7월 교령: DS 3839).^[38] 피앗의 통치는 *주님의 기도*의 영적이고 내적인 완성이다: 그리스도께서 눈에 보이게 돌아와 통치하시는 것이 아니라, 그분의 뜻이 영혼들 안에서 통치하러 오시는 것이다 — 이미 1921년 2월 22일에 계시된 대로, 세 번째 피앗이 창조와 구원의 사업을 시간 안에서 완성해야 하는, 역사 안의 영적 질서의 평화 시대이다.

« 우리의 창조 행위, 항상 현재 진행 중 » : 오늘날 피앗에 들어가기

실천적인 한 가지 결과가 남아 있습니다. 이것이 창조의 피앗을 단순한 우주론적 추상으로 머물지 못하게 합니다. 『천상의 책』에 따르면, 하느님의 창조 행위는 과거에 끝난 사건이 아니라 항상 현재 진행 중입니다. 신성한 뜻에 들어가는 이는 바로 이 행위에 들어가는 것입니다.

“누구든지 우리의 뜻에 들어가면, 항상 현재 진행 중인 우리의 창조 행위를 진정으로 체험합니다.” — 루이사 피카레타에게 예수님께서, 『천상의 책』, 30권, 1932년 1월 24일(J. Iannuzzi, 『창조의 찬란함』, 156쪽 인용)^[39]

이것이 바로 세 가지 피앗의 위대한 이야기가 가장 구체적인 영적 삶과 만나는 지점입니다. 영혼이 자신의 행위를 신성한 뜻 안에 “흘려보낼” 때마다, 창조의 피앗을 연장합니다 — 이는 예수님 말씀대로 창조에서 *“가장 빠져 있는 선명한 색깔”*이기 때문입니다. 행위하는 방법은 신성한 뜻 안에서 현재 행위를 하는 방법에서 다루고 있으며, 하느님의 뜻을 *“행하는 것”*과 신성한 뜻 안에서 *“사는 것”*의 차이는 관련 글에서 설명합니다.

창조의 피앗은 예수님께서 『천상의 책』에서 드러내신 세 가지 큰 피앗 중 첫 번째입니다. 이는 우선 창세기의 창조 말씀 — “빛이 있으라”, “그가 말씀하시니 그대로 되었다” — 로, 하느님께서 영원한 말씀으로 무에서 온 우주를 자유롭게, 질서와 선함 안에서 끌어내신 것입니다. 그리고 무엇보다도 계획입니다: 창조의 걸작이자 참여를 통해 *“작은 하느님”*이 된 인간이, 타락 이전 아담이 가졌던 것처럼 신성한 뜻 안에서 자연스러운 대기처럼 살아가도록 하는 것입니다.

이 계획은 죄로 인해 중단되었습니다. 그래서 『천상의 책』은 *“창조의 일이 완성되지 않았다”*고 감히 말합니다. 하느님께서 실패하신 것이 아니라, 그 목적 — 즉 인간이 창조의 피앗 안에서 온전히 사는 것 — 이 아직 이루어지지 않았다는 뜻입니다. 창조는 존재 면에서 완전하지만, 그 완성인 왕관을 기다리고 있습니다. 거기에 *“단 한 점”*이 빠져 있는데, 바로 하느님 나라로 돌아온 인간 가족입니다. 그래서 나머지 두 피앗은 첫 번째 피앗과 연결됩니다: 구원의 피앗은 그것을 회복시키고, 성화의 피앗은 그것을 “출발점으로 되돌립니다”. 창조의 피앗을 이해한다는 것은 곧 구원의 역사가 처음부터 창조된 피조물의 자유로운 반향을 기다려온 한 말씀 — “피앗” — 의 긴 귀환임을 이해하는 것입니다.

• 신성한 뜻 — 신성한 피앗의 전체 교리.
• 루이사 피카레타 (1865-1947) — 생애, 저작, 교회적 지위.
• 『천상의 책』 — 예수님께서 세 가지 피앗을 드러내신 저작.
• 세상을 향한 하느님의 계획 — 창조, 타락, 구원, 왕국: 전체 그림.
• 에덴 동산과 원죄 — 인간이 피앗에서 벗어난 과정.
• 구원의 피앗이란 무엇인가? — 마리아의 피앗으로 완성된 두 번째 피앗.
• 성화의 피앗이란 무엇인가? — 인간을 처음으로 되돌리는 세 번째 피앗.
• 왜 신성한 뜻의 지상 왕국을 말하는가? — 천년왕국주의 없이.