구속의 피아트란 무엇인가?

구속의 피아트를 정의하기 전에, 이 영적 용어에서 « 피아트 »가 무엇을 의미하는지 이해해야 합니다. 이 단어는 라틴어 fiat에서 왔으며, « 그렇게 이루어지기를 »이라는 뜻입니다 — 창세기의 창조 말씀, Fiat lux, « 빛이 있어라 »(창 1, 3), 그리고 수태고지 때 마리아의 말씀, Fiat mihi secundum verbum tuum, « 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 »(루카 1, 38)에서 유래합니다.

하느님의 효력 있는 말씀, 단순한 소원이 아님

성경 언어에서 하느님의 말씀은 결코 무력한 소원이 아닙니다: 그분의 말씀은 말한 대로 이루어집니다. « 그분이 말씀하시니 이루어졌고, 명령하시니 생겨났다 »(시편 33, 9). 루이사는 이 확신을 받아들여 세 가지 위대한 하느님의 개입에 적용하며, 이를 세 가지 피아트라 부릅니다: 첫 번째로 하느님께서 창조하시고, 두 번째로 구속하시며, 세 번째로 당신 뜻이 다스리게 하여 성화하십니다. 각각은 강력한 의미의 « 피아트 »입니다: 하느님의 말씀이 저항할 수 없이 그 효과를 산출하는 것입니다.

세 가지 피아트, 하나의 영원한 행위

루이사에게 이 세 가지 피아트는, 하느님께서 마음을 바꾸듯 내리신 세 번의 결정이 아닙니다. 하나의 유일하고 영원한 행위의 세 가지 면입니다. 하느님 안에는 연속이 없기 때문입니다:

« 내 뜻은 단순한 하나의 행위이지, 여러 행위의 연속이 아니다. 이 단순한 행위는 결코 움직이지 않는 한 점, 곧 영원에 고정되어 있다. […] 창조, 구속, 성화는 내 뜻에 있어 하나의 행위다. »
— 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제18권, 1925년 10월 24일^[5]

우리에게는 시간 안에서 — 먼저 창조, 그다음 구속, 마지막으로 성화가 펼쳐지지만, 하느님 편에서는 오직 하나의 의지일 뿐입니다. 루이사는 « 신적 피아트 »가 « 모든 것을 포괄해야 한다: 창조, 구속, 성화 […] 시작이 없으니 만물의 시작이요, 끝이요, 우리 업적의 완성이다 »라고 씁니다.^[6]

지극히 거룩하신 삼위일체의 반영

세 가지 피아트가 하나이면서도 구별되는 것은, 이 교리에서 삼위일체 자체의 반영이기 때문입니다:

« 세 가지 피아트는 서로 분리될 수 없으며, 각각이 다른 둘을 완성한다. 이들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 반영으로, 하나이면서도 서로 구별된다. 내 사랑과 내 영광이 이 세 번째 피아트를 요구한다. »
— 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 1월 24일^[7]

가톨릭 전통은 각 위대한 하느님의 업적을 삼위 중 한 위격에 — 적합시켜 — 귀속하지만, 분리하지 않습니다. 모든 ad extra의 업적은 삼위 모두의 공동 업적이기 때문입니다. 루이사는 이 언어를 그대로 따릅니다: 창조는 성부께, 구속은 성자께, « 아버지의 뜻이 이루어지소서 »의 완성은 성령께 적합됩니다.^[8] 그러므로 구속의 피아트는 성자의 피아트입니다: 육화하신 말씀의 고유한 업적입니다.

아래 표는 루이사가 구별한 세 가지 하느님의 업적 중 구속의 피아트가 어디에 위치하는지 보여줍니다.

구속의 피아트는 이 영성에서 그리스도 구속자의 모든 업적입니다. 루이사는 이를 « 창조의 피아트에 이은 삼위일체의 두 번째 피아트 »라고 말하며, « 그 출처를 하느님의 영원한 뜻 안에서 드러낸다 »고 합니다.^[9]

첫 번째 피아트는 피조물 없이, 두 번째는 마리아의 협력으로

첫 번째와 두 번째 피아트의 가장 두드러진 차이는 피조물의 협력에 있습니다. 하느님께서 창조하실 때는 아무도 협력할 수 없습니다. 왜냐하면 아직 아무것도 존재하지 않기 때문입니다. 그러나 구속하실 때는 오히려 피조물의 동의를 원하셨습니다.

« 첫 번째 "피아트"는 피조물의 개입 없이 창조에서 발해졌다. 두 번째 "피아트"는 내가 피조물의 개입을 원했던 구속에서 발해졌으므로, 두 번째 피아트의 성취를 위해 내 어머니를 선택했다. » — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제12권, 1921년 1월 24일^[10]

창조의 피아트와 구속의 피아트는 이처럼 « 서로 연결되어, 각각이 서로의 메아리와 같다 »고 합니다.^[11] 하나는 하느님의 사랑을 창조로 드러내고, 다른 하나는 타락한 인간을 찾아오심으로 드러냅니다. « 두 번째 피아트, 곧 구속의 피아트를 통해 하느님께서는 우리를 방문하시어 영원한 말씀의 각 행위에 생명을 주셨다. »^[12]

하느님의 정신 안에서 영원한 피아트, 시간 안에서 시작된 피아트

하느님의 뜻의 행위로서 구속의 피아트는 영원합니다. 그러나 인간들 가운데서의 사건으로서는 시작과 기간, 역사가 있습니다. 루이사는 이 둘을 함께 붙잡습니다.

« 내 뜻은 시간과 영원 안에서 영원하다. 시작도 없고 끝도 없다. 그러나 신적 정신 안에서 영원함에도 불구하고, 구속은 시간 안에서 시작되었고 내 영원한 뜻의 산물이었다. » — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제19권, 1926년 3월 19일^[13]

이 때문에 구속은 매우 오랜 시간이 걸렸습니다. 하느님께서는 « 한 마디 말씀으로도 » 인간을 구원하실 수 있었지만, 모든 것을 인내로써, 하나하나의 행위로 다시 시작하기를 원하셨습니다.

« 나는 아주 짧은 시간, 심지어 한 마디 말로도 구속을 이룰 수 있었지만, 오랜 세월 동안 많은 시련과 고통을 겪으며 인간의 비참함을 내 것으로 삼고자 했다. 나는 인간이 가장 작은 일에서도 완전히 새로워지고 신화될 수 있도록, 많은 다양한 행위에 헌신하고자 했다. » — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제3권, 1900년 1월 12일^[14]

첫 아담이 잃은 것을 새롭게 하는 새 아담

구속의 피아트의 신학적 핵심은 두 아담 사이의 바오로적 대조입니다. « 모든 사람이 아담 안에서 죽은 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 생명을 얻을 것이다 »(1코린 15, 22). 왜냐하면 « 마지막 아담은 생명을 주는 영이 되셨다 »(1코린 15, 45). 교부들은 이 논리를 **재통합(Recapitulatio)**이라고 불렀습니다. 그리스도께서 인류의 모든 역사를 당신 안에 다시 모아 새롭게 하신다는 것입니다. 이는 성 이레네오가 가르친 바입니다.^[15] 루이사는 이를 « 왕국 »의 언어로 옮깁니다.

« 나는 새 아담을 대표했다. 단지 구원의 약만 가져오는 것이 아니라, 옛 아담이 잃어버린 것을 다시 만들고 회복해야 했다. 그러므로 나는 인간의 본성을 취해야 했고, 그 본성 안에 영혼들이 잃어버린 것을 담아, 이 인성으로 그들에게 다시 돌려주어야 했다. » — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제21권, 1927년 3월 16일^[16]

영혼들이 잃어버린 것을 « 자기 안에 담기 » 위해, 말씀은 아담의 죄 이후의 인간 본성을 취해야 했습니다. 이는 죄는 아니지만 « 상처 입고 », 죽을 수 있고, 고통받을 수 있는 본성입니다. 이것이 바로 성육신의 신비 전체이며, 교회는 니케아 공의회 이래로 고백해 왔습니다. 하느님의 아드님께서 « 우리 인간과 우리의 구원을 위하여 하늘에서 내려오시어 […] 사람이 되셨다 »고 고백합니다.^[17]

흔히 구속을 수난에만 한정하는 오해가 있습니다. 즉, 그리스도께서 우리를 “십자가 위에서”만 구원하셨다는 생각입니다. 루이사 피카레타의 교도는 십자가 희생의 유일무이한 가치를 전혀 훼손하지 않으면서도, 구속의 피아트를 그리스도의 전 생애로 확장합니다. 그분의 모든 인간적 행위, 가장 겸손한 것까지도 구속적 의미를 지닙니다.

숨은 생활이 인간 행위를 신화(神化)하다

나자렛에서의 30년은 “진짜” 구원이 시작되기 전의 중립적 시간이 아닙니다. 목공일을 하고, 식사하며, 잠을 자는 가운데, 말씀(로고스)께서는 모든 인간 행위에 신적 가치를 부여하셨습니다:

“내가 땅에 있을 때, 내 손이 나무를 다듬고, 못을 박고, 나의 양부 요셉을 도왔던 것을 기억하지 않느냐? 내 손으로 그러한 일을 하면서도, 나는 영혼들을 창조하고, 다른 영혼들을 다시 살렸으며, 모든 인간 행위를 신화(神化)하고 성화하였다 […] 모든 인간에게 필수적인 행위마다 나는 헤아릴 수 없는 가치를 지닌 작은 신적 동전을 만들었고, 그것을 모든 인간 행위에 유통시켰다. 그러므로 내 수난이 인간을 구속했다면, 내 숨은 생활은 모든 인간 행위에 […] 무한한 가치를 지닌 신적 공로를 부여했다.” — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제11권, 1912년 4월 14일^[18]

숨은 생활 자체가 하나의 봉헌, 즉 인간 내면 전체를 위한 “침묵의 희생”이었습니다:

“내 숨은 생활은 인간 내면 전체를 위한 희생이었다. 왜냐하면 나는 아버지께 인간의 생각, 욕망, 성향, 애정에 대한 만족을 봉헌했기 때문이다.” — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제11권, 1912년 3월 8일^[19]

수난과 “두 가지 구별된 수난”

십자가는 분명 정점입니다. 그러나 루이사는 예수님께서 당신의 수난 안에서 겹쳐진 두 가지 고통을 구별하셨다는 말씀을 전합니다. 하나는 사람들이 가한 눈에 보이는 고통이고, 다른 하나는 모든 죄의 빚을 하느님 정의 앞에서 짊어지신, 훨씬 더 깊은 고통입니다.

“내 지상 생애의 마지막 날, 나는 모든 사람을 사랑하여 수난을 겪었다. 그 수난에서 나를 향한 모든 불의, 증오, 조롱, 굴욕이 너무나 극심하여 내 가련한 인성을 모든 이의 치욕으로 만들었다 […] 그러므로 나는 이것을 두 가지 구별된 수난이라 부를 수 있다. 이렇게 영혼들은 불의를 제공했고, 나는 모든 것에서 구속의 사업을 완성했다.” — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제12권, 1919년 6월 4일^[20]

이 강조점은 정확히 가톨릭 교리와 일치합니다. 즉, 그리스도 희생의 무한한 구속적 가치는 “끝까지 사랑하신”(요한 13, 1) 사랑에 있고, 고통의 양적 크기에 있지 않습니다.^[21] 십자가는 “단 한 번, 영원히” 봉헌된 “유일한 희생”으로, 옛 모든 희생을 완성하고 능가합니다(히브리 10, 12-14).^[22]

“Felix culpa”: 원초적 상태를 능가하는 은총

구속의 피아트는 단순히 회복에 그치지 않고, 더 높이 들어 올립니다. 루이사는 여기서 부활 성야 전례의 대담한 외침, Exsultet — “오, 행복한 죄여! 우리에게 이토록 위대하신 구속자를 얻게 하였도다!” — 에 동참하며, 교회 교리서도 이를 인용합니다.^[23]

“그들의 상처와 추함에 나는 내 고통의 다이아몬드, 진주, 보석을 달아 모든 악을 감추고, 그들의 원초적 상태를 능가하는 장엄함으로 입혔다. 그러므로 교회가 ‘Felix culpa’(행복한 죄)라 말하는 것은 당연하다. 죄와 함께 구속이 왔고, 내 인성은 단지 인간성을 피로 먹인 것에 그치지 않고, 내 자신으로 입히고 내 아름다움으로 장식했다.” — 예수님, 루이사 피카레타, 천상의 책, 제14권, 1922년 2월 26일^[24]

루이사 피카레타가 구속의 신비에 기여한 가장 독창적인 점은, 이안누찌 신부가 자신의 논문에서 예수님의 영원한 인성(Humanité intemporelle de Jésus)이라 부른 개념입니다. 말씀(로고스)이 하느님이시기에, 하느님께는 모든 것이 «영원 전부터» 현존하며, 그분의 인성은 모든 인간의 모든 행위—과거의 것이든 미래의 것이든—에 닿습니다.^[25]

그분의 인성 안에 잉태된 모든 영혼

루이사에 따르면, 성육신의 순간에 그리스도께서는 모든 피조물의 생명을 당신 안에 «품으셨으며», 각자의 행위를 다시 취하여 신적으로 변화시키셨습니다.

«내가 잉태되어 내 인성이 형성되었을 때, 나는 모든 영혼을 내 안에서 다시 태어나게 하였으므로, 내 인성은 그들의 모든 행위를 인식하였다 […] 모든 피조물을 내 안에서 다시 태어나게 한 후, 나는 그들을 내 생애 내내 품고 있었다. 그리고 네가 아느냐? 내가 그들을 해방시킨 때는 언제였는지? 나는 내 생명의 마지막 숨결, 십자가 위에서 그들을 해방시켰다. 내 죽음으로 그들은 새로운 생명으로 돌아왔으며, 모두 내 인성의 업적 안에 표시되고 봉인되었다.» — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제13권, 1921년 10월 16일^[26]

1년 후, 루이사는 같은 신비에 대해 더욱 인상적인 이미지를 받습니다. 그것은 아주 작은 인성—헤이즐넛만 한 크기—이지만, 과거·현재·미래 모든 피조물의 생명을 그 안에 잉태할 만큼 광대한 인성입니다.

«모든 것을 창조하신 분께서 작은 창조된 인성 안에 갇히셨다! […] 신적 권능이 내 인성을 형성하자마자—헤이즐넛 크기쯤 되었으나, 모든 지체가 완전히 형성된 상태로—말씀이 이 인성을 차지하셨고, 그때 내 뜻의 광대함이 과거, 현재, 미래의 모든 피조물을 담아, 이 모든 피조물의 생명을 잉태하였다. […] 내가 혼자인 것처럼 보였을지라도, 내 뜻의 현미경을 통해 모든 피조물의 생명이 내 안에서 인식될 수 있었다.» — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제15권, 1922년 12월 16일^[27]

과거, 현재, 미래를 아우르는 영향력

이러한 영원한 현존에서, 그리스도의 공로는 세 시대 모두에 미칩니다. 이안누찌는 모든 인간의 행위에 대해 «과거로, 현재로, 미래로 작용하는 영향력»이라고 말합니다.^[28] 구체적으로, 세례를 알지 못했던 구약의 의인들조차도, 성사의 제정 이전에 이미 «예수님의 영원한 인성의 공로로 의롭게 되고, 성화되며, 구원받았다»는 것입니다.^[29] 이 의미에서 성경은 아들을 «모든 피조물의 맏이»(콜로새 1, 15)라 부릅니다. 세상이 창조되기 전부터 하느님 앞에 현존하신 그분의 인성은 «구속의 피아트의 약속으로 원죄를 앞질러 대면하였다»는 뜻입니다.^[30] 여기서 우리는 창세기의 원복음(protévangile), 즉 타락 직후 아담에게 주어진 구세주에 대한 최초의 약속(창세 3, 15)을 다시 만납니다.^[31]

태양의 이미지

이 보편적 비침을 설명하기 위해, 루이사는 태양의 이미지를 반복해서 사용합니다. 하나의 태양이 나뉘지 않고 지상의 모든 피조물에게 빛과 열을 주듯, 그리스도의 인성은 «하느님의 뜻이라는 영원한 태양의 중심에서» 영적 광선을 보내어 «모든 인간의 행위에 스며들고, 그것들을 감싸며» 질서를 회복시킵니다.^[32] 이는 복음서의 이미지와도 같습니다. «나는 내 인성의 베일 아래 이 빛을 감추는 더 큰 기적을 이루어야 했다 […] 그러나 내가 죽은 자들 가운데서 부활했을 때, 무죄한 아담—새 아담—을 대표하여, 나는 가장 순수한 빛으로 옷 입은 채 남아 있었다.»^[33]

두 번째 피아트는 « 한 피조물의 개입을 원했다 »: 이 피조물이 바로 동정 마리아이다. 루이사 피카레타의 저술에서 마리아의 구속의 피아트 안에서의 위치는 매우 중요하다 — 그러나 항상 그리스도의 유일한 중개에 철저히 종속되고 의존한다는 점에서, 교회의 교도권에 충실하다.

수태고지의 피아트, 시간 안에서 구원의 기원

마리아의 동의가 시간 안에서 구속 사업을 여는 것이다: « 하느님께서는 여인에게서 태어나게 하시어 당신의 아드님을 보내셨다 »(갈라 4, 4). 루이사는 이를 창조의 피아트 룩스와 병행하여 말한다:

« 내 뜻의 단 한 번의 피아트로 수백만 개의 별들이 나왔다. 내 어머니의 피아트, 즉 내 구속이 그 기원을 가진 그 피아트로부터는, 영혼들을 위해 별들보다 더 아름답고, 더 빛나며, 더 다양한 수백만 개의 은총이 나왔다. » — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제12권, 1921년 2월 2일^[34]

이 때문에, « 세 번에 걸쳐 신성이 밖으로 작용했다: 첫 번째는 창조 때로, 피조물의 협력 없이 이루어졌고; 두 번째는 구속 때로, 한 여인, 내 천상 어머니의 협력이 요구되었으며; 세 번째 »는 하느님의 뜻이 땅에서 완성되는 것이다.^[35]

완전한 협력을 위해 원죄 없이 잉태됨

마리아가 이토록 완전하게 협력할 수 있었던 것은, 이 교리에 따르면, 그녀가 원죄 없이 잉태되었고, 피조물 중 유일하게 하느님의 뜻 안에서 끊임없이 살았기 때문이다. 이안누치는 « 모든 인류를 상처 입힌 단절로부터 면제된 » 마리아가 원죄 없이 잉태된 순간부터 « 모든 인간 행위의 보관자 »라는 특권을 받았으며, « 모든 인류 세대를 강생을 위해 준비시켰다 »고 설명한다.^[36] 그녀의 협력에 대한 자세한 내용은 하느님의 뜻의 왕국에서의 동정 마리아 문서에서 다룬다.

« 공동구속자 »: 교회와 함께 이해해야 할 용어

루이사가 전하는 글에서는 때때로 마리아를 가리켜 « 공동구속자 »라는 표현을 사용한다.^[37] 이 용어는 매우 엄밀한 교리적 구분이 필요하다. 교회는 마리아가 « 믿음과 희망, 뜨거운 사랑으로 »(제2차 바티칸 공의회, Lumen gentium 61항) 구원에 참으로 협력했다고 고백한다. 그러나 곧바로 이 협력이 전적으로 종속되어 있으며, 그리스도의 유일한 중개에 아무것도 더하지 않는다고 가르친다: « 어떤 피조물도 강생하신 말씀과 구속자와 같은 반열에 놓일 수 없다 ».^[38] « 공동구속자 »라는 칭호는 결코 교의로 정의된 적이 없으며, 교도권은 동참과 협력이라는 표현을 선호한다. 이러한 의미 — 즉, 그리스도께 받아들여지고 종속된 2차적 협력 — 에서라면, 마리아의 역할을 항상 예수님의 인성의 공로에서 유래시키는 루이사의 교리와도 무리 없이 일치한다.

여기서 우리는 결정적인 지점, 즉 세 번째 피아트의 존재 자체를 정당화하는 지점에 이르게 됩니다. 구속은 완성되었습니다. 구원에 관해서는 아무것도 부족하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 루이사 피카레타에 따르면, 구속은 “미완의 작품”을 남겼습니다.

구속이 완전히 가져온 것

구속의 피아트는 인간에게 구원에 필요한 모든 것을 가져다주었습니다. 죄를 속죄하고, 아담 이후로 닫혀 있던 하늘의 문을 다시 열었으며, 세례 받은 이들을 하느님의 양자로, 영원한 생명의 상속자로 삼았습니다(갈라디아서 4, 4-7). 교리서는 주저 없이 말합니다. 그리스도께서는 당신의 죽음과 부활로 우리를 “의롭게 하시고” “하느님과 화해”시키셨다고 말입니다.^[39] 이 차원에서 구속은 완전하고, 유일하며, 결정적입니다.

아직 “미완”인 것: 땅 위에서의 하느님의 뜻의 왕국

그러나 루이사는 놀라운 말씀을 전합니다. 그리스도께서는 하늘로 오르시면서, 아담이 타락 전에 소유했던 그 하느님의 뜻의 왕국을 땅에 남기지 않으셨다는 것입니다. 그분은 그것을 다시 만드시고 당신의 인성 안에 안전하게 두셨으며, 이후에 주님의 기도 안에서 약속하셨습니다.

“나는 하늘에서 내려와 구속의 왕국을 이루었다. 그러나 하늘로 오르기 전에 더 엄숙한 약속을 했다. 그것은 내 뜻의 왕국에 대한 약속이었다. 그것은 주님의 기도 안에 있었다. […] 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제23권, 1928년 2월 5일^[40]

즉, 주님의 기도의 그 청원 — “아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서” — 자체가 이 왕국이 아직 완전히 실현되지 않았다는 증거라는 것입니다. 이미 소유한 것을 청하지는 않기 때문입니다.^[41] 두 번째 피아트는 “내가 사람들 가운데 살기 위해 땅에 내려오게 했다”; 세 번째 피아트는 “내 뜻이 영혼들 안에 내려와 하늘에서처럼 땅에서도 통치하게 할 것이다.”^[42]

왜 세 번째 피아트가 필요한가

여기서 세 가지 피아트가 하나로 연결됩니다. 세 번째 피아트는 첫 번째를 불충분하게 만드는 “초구속”이 아니라, 앞선 두 피아트가 준비한 것의 적용이자 완성입니다.

“창조의 피아트로부터 우리에게서 많은 놀랍고 아름다운 것들이 나왔다. 구속의 피아트로, 피조물들의 모든 행위에 대한 만족이 이루어졌고, 그들을 손잡아 천상 아버지의 품으로 데려왔다. 마찬가지로, 세 번째 피아트도 그 여정을 걸으며 그 효과를 드러내야 한다. 내 뜻이 알려지고, 사랑받으며, 땅에서 통치하는 것이다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제16권, 1924년 1월 23일^[43]

루이사는 이 동일한 필요성을 **“삼중 균형”**이라는 형태로 받습니다. 창조, 구속, 그리고 약속된 피아트 볼룬타스 투아의 통치는, 이 교리에 따르면, “동일한 가치, 동일한 무게, 동일한 척도”의 이미 준비된 하느님의 행위들을 지니고 있습니다. 그리고 이 아직 완성되지 않은 균형을 기다리는 것이, 감동적인 고백에서, 하느님을 “기다림에 지치게” 만든다고 합니다.

“내 구속은 창조와 나란히 간다. 창조가 가진 만큼의 행위를 구속도 가지고 있다. 둘은 완벽한 균형을 이룬다 […] 그래서 그들은 삼중 균형의 행위, 동일한 가치, 동일한 무게, 동일한 척도를 갖게 될 것이다. 나는 기다릴 수밖에 없고, 내 안에서 이 행위들의 다양성을 느낀다. 나는 그것들을 이루고 싶지만, 아직 이루지 못한다. 왜냐하면 내 피아트의 왕국이 알려지지 않았고, 땅에서 통치하지 않기 때문이다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 제27권, 1929년 12월 10일^[44]

그러므로 구속은 뿌리로 남습니다. 그것 없이는 아무것도 없습니다. 그러나 구속은 그 열매를 부릅니다. 씨앗이 수확을 부르듯이 말입니다. 이것이 바로 하느님의 뜻 안에 사는 은총이란 무엇인가에서 설명되며, 이 왕국에 대한 기대에 대해 반복적으로 제기되는 “천년왕국설”이라는 의혹은 루이사 피카레타의 저작에 제기된 반론에 대한 답변에서 다루어집니다.

실천적인 질문이 남습니다: 이 피아트는 오늘날 신자에게 무엇을 변화시키는가? 루이사 피카레타의 영성에서의 대답은, 우리가 단지 멀리서 구속의 피아트를 관상하는 것에 그치지 않는다는 것입니다. 우리는 그 안에 들어가 그리스도 구속자의 행위를 자신의 것으로 삼도록 부름받았습니다.

마치 자신의 것처럼 공로를 받기

그리스도의 인성은 모든 인간의 행위를 품었기에, 하느님의 뜻 안에 사는 영혼은 구속의 업적을 «순례»하며 그것을 자기 것으로 삼을 수 있습니다. 이는 무언가를 더하기 위함이 아니라, 받아들여 하느님께 감사의 행위로 돌려드리기 위함입니다. 이것이 루이사 영성에서 순례(giri)의 의미 중 하나입니다. 영혼은 하느님의 모든 업적, 구속을 포함하여, 하나하나를 다시 거치며 자신의 사랑을 바칩니다. 이 실천은 하느님의 뜻 안에서 순례를 한다는 것은 무엇을 의미하는가?에서 설명됩니다.

«내면에서» 수난을 산다는 것

또한 구체적으로, 루이사에게 받아 적혀진 『수난의 24시간』을 통해서처럼, «내면에서» 수난을 묵상하고 동행하는 것은 구속의 피아트에 들어가는 특권적인 방법입니다. 이는 그리스도께서 각 영혼을 위해 행하신 행위에 자신을 일치시키는 것입니다. 이 실천은 수난의 24시간 글에서 소개됩니다. 여기서 중요한 것은 결코 구속을 «다시 하는 것»이 아니라, 그 열매가 자신 안에 온전히 맺히도록 내어드리는 것입니다. 이로써, 이 교리에서 말하는 제3의 피아트를 준비하게 됩니다.

구속의 피아트는 루이사 피카레타의 영성에서 하느님의 세 가지 피아트 중 두 번째입니다. 곧, 아들에게 속한 구속의 업적이며, 마리아의 피아트와 함께 이루어진 것입니다. 이는 그리스도의 인성 전체—강생, 숨은 생활, 공생활, 수난, 부활—를 포괄하며, 십자가만을 의미하지 않습니다. 그리스도께서는 «시간을 초월한 인성»으로, 구약의 첫 의인부터 마지막 인간에 이르기까지 모든 이의 행위에 손을 대셨습니다. 이 피아트는 은총을 완전히 돌려주었고, 하늘을 다시 열었으며, 우리를 양자된 자녀로 삼았습니다. 그러나 «땅에서도 하늘에서와 같이» 하느님의 뜻의 왕국은 «보류된 채» 남아 있습니다. 이는 주님의 기도와 제3의 피아트의 약속의 대상입니다. 구속의 피아트를 이해한다는 것은 곧 구속이 이루어낸 모든 것과 왜 그 완성이 아직도 요청되는지를 함께 이해하는 것입니다.

• 하느님의 뜻 — 교리와 영성에 대한 기본 글.
• 하느님의 뜻 안에 사는 은총이란 무엇인가 — 제3의 피아트가 준비하는 은총의 본질.
• 하느님의 뜻 안에서 순례를 한다는 것은 무엇을 의미하는가? — 하느님의 업적, 구속을 포함하여, «순례»하는 방법.
• 하느님의 뜻의 왕국에서의 성모 마리아 — 구속에 동참한 마리아의 역할.
• 수난의 24시간 — 수난에 동행하며 구속의 피아트에 들어가기.
• 이의 제기에 대한 답변 — 천년왕국설과 «통치» 문제.
• 루이사 피카레타 (1865-1947) — 코라토의 신비가와 그녀의 사명.
• 천상의 책 — 본 글에서 인용된 계시의 원천.

출처

• 가경자 루이사 피카레타, 천상의 책 (Il Libro del Cielo), Centro Studi e Documentazione Luisa Piccarreta 출판; 제 III, XI, XII, XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX, XXI, XXIII, XXVII권 (권과 날짜로 인용).
• R.P. Joseph L. Iannuzzi, Le Don du Vivre dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta, 박사학위 논문, 교황청 그레고리오 대학교, 로마, 2012 — 제3장, «루이사의 "구속의 피아트" 교리».
• Un guide au Livre du Ciel — les écrits de Luisa à la lumière de l'enseignement de l'Église catholique.
• 가톨릭 교회 교리서: 411-412번 (원복음, Felix culpa), 456-460번 (강생), 599-618번 (구속의 신비), 968-970번 (마리아의 협력).
• 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, 60-62번 (마리아와 그리스도의 유일한 중개).
• 리옹의 성 이레네우스, 이단 반박 (그리스도 안에서 만물의 재통합).