성 바오로가 말하는 '붙잡아 두는 것'이란 무엇인가?

배경: 종말에 대한 흥분을 가라앉히기

테살로니카 후서는 구체적인 불안에 답합니다. 테살로니카의 일부 그리스도인들이 소문에 흔들렸습니다. *"어떤 영감이나 말이나 우리에게서 온 듯한 편지"*를 통해서 *"주님의 날"*이 이미 와 있다고 주장하는 소문이었습니다(테살로니카 후서 2, 2). 바오로는 그들을 진정시키려고 씁니다. 아닙니다, 그리스도의 영광스러운 재림이 일손을 놓고 일상을 접을 만큼 임박한 것은 아닙니다.^[2]

그의 논증은 시간 순서에 관한 것입니다. 주님의 날은 "먼저 배교가 일어나고 불법의 사람, 멸망의 자식이 드러나기 전에는" 오지 않을 것입니다(테살로니카 후서 2, 3). 그러므로 끝이 오기 전에 두 가지가 있어야 합니다. 큰 배교, 그리고 전승이 적그리스도와 동일시할 인물의 등장입니다. 그런데 바오로가 말하건대, 이 인물은 아직 자신을 드러낼 수 없습니다. 어떤 힘이 그를 붙잡아 두고 있기 때문입니다.

두 개의 그리스어 낱말: 토 카테콘과 호 카테콘

신비의 전부는 두 낱말에 달려 있는데, 실은 같은 그리스어 동사 카테코(κατέχω)의 두 형태입니다. *"굳게 붙잡다, 붙잡아 두다, 가두다, 가로막다, 늦추다"*라는 뜻입니다. 성 바오로는 이 분사를 먼저 중성으로, 한 절 뒤에 남성으로 씁니다.

"이제 무엇이 그를 붙잡아 두고 있는지[τὸ κατέχον] 여러분은 압니다. 그가 정해진 때에 드러나도록 말입니다. 불법의 신비는 이미 활동하고 있습니다. 다만 지금 그를 붙잡아 두는 이[ὁ κατέχων]가 그 중간에서 물러나야 합니다." — 성 바오로, 테살로니카 후서 2, 6-7^[3]

중성(붙잡아 두는 것)에서 남성(붙잡아 두는 이)으로의 이 미끄러짐이 수수께끼의 핵심입니다. 붙잡아 두는 것이 인격 없는 현실이나 제도(중성)이면서 동시에 그것을 구현하는 인물(남성)이기도 하다는 것을 시사합니다. 마치 권력이라 했다가 권력을 쥔 이라고 말하는 것과 같습니다.^[4] 주석가들은 이 두 측면 중 어디에 무게를 두느냐에 따라 갈라질 것입니다.

왜 이 구절은 신약 성경에서 가장 난해한 구절 중 하나인가

성 바오로는 에둘러 쓰며, 그 사실 자체를 밝힙니다. "내가 여러분과 함께 있을 때에 이런 것들을 말하였다는 것을 기억하지 못합니까?"(테살로니카 후서 2, 5). 붙잡아 두는 것의 정체는 테살로니카 신자들에게 구두로 설명했기에, 여기서는 암시로만 언급합니다. 성 요한 크리소스토모에 따르면 이 신중함은 의도적이고 현명합니다. 바오로가 로마 제국이 언젠가 해체되리라고 공개적으로 썼다면, 당장 선동자로 몰렸을 것입니다.^[5]

결과적으로 원래 뜻은 그것을 알던 세대와 함께 사라졌습니다. 서방의 가장 위대한 주석가 성 아우구스티누스는 이를 무장 해제시키는 고백으로 말합니다.

"솔직히 고백하건대, 그가 무슨 뜻으로 말했는지 모르겠습니다." — 성 아우구스티누스, 하느님의 도성, 제20권, 제19장^[6]

이 고백은 약함이 아니라 방법의 교훈입니다. 이 점에서 성경은 확신을 주지 않으며, 가톨릭적 신중함은 어떤 가설도 교리로 강요하지 않고 제시하는 데 있습니다. 실제로 교회는 카테콘의 정체를 정의한 적이 없습니다.^[7]

종교적 반역의 인물

제동이 가두는 것은 단순한 무질서가 아니라 반역의 인물입니다. 바오로는 다니엘서에서 빌려 온 특징으로 그를 묘사합니다. "하느님이라고 불리거나 숭배되는 모든 것 위로 자신을 높이는 원수… 하느님의 성전에 앉아 자신을 하느님이라 선언하기에 이른다"(테살로니카 후서 2, 4).^[8] 그의 등장은 "사탄의 작용으로 온갖 거짓 기적과 표징과 이적과 함께" 이루어질 것입니다(테살로니카 후서 2, 9). 그는 그리스도의 위조품, 구원의 패러디입니다.

그리스도교 전승은 이 인물을 적그리스도라 불렀습니다. 그것은 먼저 정치적 폭군이 아니라 종교적 사기입니다. 사람이 하느님의 자리를 차지하려는 주장입니다.

이미 활동하고 있는 "불법의 신비"

바오로는 결정적인 점을 분명히 합니다. "불법의 신비는 이미 활동하고 있습니다"(테살로니카 후서 2, 7). 적그리스도 안에서 정점에 이를 악은 먼 미래를 위해 남겨진 것이 아닙니다. 지금 이미, 땅속에서, 숨은 누룩처럼 작용합니다. 그러므로 제동은 악의 존재를 막는 것이 아니라, 그 악의 완전한 드러남, 백일하 드러남을 "정해진 때", 곧 하느님께서 정하신 순간까지만 막습니다.

이 구별은 뒤에 이어질 내용에 필수적입니다. 제동은 자신이 가두는 힘을 없애지 않습니다. 기한까지 붙잡아 둘 뿐입니다. 그래서 같은 이미지가 가톨릭 영성 안에서 — 없애지는 않고 — 하느님의 정의를 붙잡는 성인들의 활동을 가리키는 데 쓰이게 된 이유를 알 수 있습니다.

교리서가 제시하는 틀

가톨릭 교회 교리서는 그리스도의 재림 전 교회의 마지막 시련을 묘사하면서 바오로의 이 구절을 명시적으로 받아들입니다.

"그리스도께서 오시기 전에 교회는 많은 신자들의 믿음을 흔들 마지막 시련을 겪어야 합니다. […] 최고의 종교적 기만은 적그리스도의 기만입니다. 곧 사람이 하느님과 육신으로 오신 메시아를 대신하여 스스로를 높이는 거짓 메시아주의의 기만입니다." — 가톨릭 교회 교리서, 675항^[9]

교리서는 곧바로 결정적인 안전장치를 덧붙입니다. 교회는 천년왕국설을 배격했습니다. 곧 심판 전에 그리스도의 지상 승리를 기대하는 것, "특히 세속화된 메시아주의의 정치적 형태는 그 자체로 사악합니다"(676항).^[10] 왕국은 "교회의 역사적 승리를 상승하는 발전에 따라" 이루어지는 것이 아니라, 역사 끝에서 하느님의 승리로 이루어집니다(677항). 이 틀은 붙잡아 두는 것의 문제를 묵시적 연대기나 정치적 추측으로 바꾸는 것을 금합니다.

확실한 것이 없기에 전승은 카테콘의 여러 동일시 가설을 내놓았습니다. 주요 가설들은 다음과 같이 묶을 수 있습니다.

로마 제국과 정치 질서

교부들에게 가장 널리 퍼진 해석입니다. 로마 제국 — 그리고 그것이 보장하는 질서 — 이 서 있는 한 마지막 혼돈은 갇혀 있습니다. 제국의 해체가 적그리스도에게 길을 열 것입니다. 테르툴리아누스가 가장 단호합니다.

"로마 국가가 아니고 무엇이겠습니까? 열 명의 왕들 사이에 흩어져 해체될 때 적그리스도를 불러들일 것입니다." — 테르툴리아누스, 육신의 부활에 대하여, 제24장^[11]

같은 테르툴리아누스는 변증서에서 그리스도인들이 황제들을 위해 기도하는 이유를 설명합니다. 제국의 지속이 세상의 끝과 그에 따르는 재앙들을 늦추기 때문입니다.^[12] 락탄티우스도 신적 가르침 제7권에서 로마의 몰락이 세상의 끝을 앞서 알릴 것이라 주장합니다.^[13]

우리 구절을 직접 주석하면서 **성 요한 크리소스토모**는 당시의 두 가설을 달아 보고 결단을 내립니다.

"어떤 이들은 성령의 은총이라 하고, 어떤 이들은 로마 제국이라 하는데, 나는 무엇보다 후자에 동의합니다." — 성 요한 크리소스토모, 테살로니카 후서 강론, 제4강론^[14]

성 아우구스티누스도 이 해석을 전합니다. 어떤 이들은 바오로가 로마 제국을 가리켰고, "그 행위가 이미 적그리스도의 행위 같은" 네로를 암시했다고 본다는 것입니다. 그러나 그는 그것을 확실한 것으로 받아들이기를 거부합니다.^[15] 현대 가톨릭 주석도 덧붙이는데, 이 전통적 해석은 무질서의 방벽으로서 정당한 권위에 관한 바오로의 가르침(로마서 13, 1-7 참조)과 만납니다. 제국, 나아가 국가가 혼돈을 막는 둑이라는 것입니다.^[16]

정당한 권위와 세상의 질서

로마 제국에서 권위의 원리 자체로 넓힐 수 있습니다. 정치적, 사회적, 교회적 모든 정당한 권위는 법과 정의와 평화를 유지함으로써 악의 날뜀을 가둡니다. 이 맥락에서 붙잡아 두는 것은 사람들의 도시 안에서 하느님께서 원하시는 질서일 것이며, 그 질서의 붕괴는 무정부와 사기에 길을 내줄 것입니다. 이 해석의 장점은 고대 로마 제국이 사라진 뒤에도 여전히 유효하다는 데 있습니다.

모든 민족에게 복음 선포하기

또 다른 해석은 오래되었고 현대 주석가들이 다시 받아들였는데, 그리스도의 말씀에 비추어 붙잡아 두는 것을 읽습니다. "이 왕국의 복음이 온 세상에 선포될 것이다… 그제야 끝이 올 것이다"(마태오 복음서 24, 14). 붙잡아 두는 것은 모든 민족에게 먼저 닿아야 할 복음의 선포일 것입니다. 선교가 끝나기까지 하느님은 끝을 붙잡아 두십니다. 어떤 이들은 남성의 *"붙잡아 두는 이"*를 사도 바오로 자신, 더 넓게는 선교하는 교회와 동일시하기도 합니다.^[17]

대천사 성 미카엘

여러 저자는 붙잡아 두는 것을 다니엘서와 묵시록에 묘사된 하늘의 전투에 결부시킵니다. "그때에 네 백성의 자손들을 지키는 위대한 영도자 미카엘이 일어날 것이다"(다니엘서 12, 1). 묵시록은 미카엘과 그의 천사들이 용과 싸우는 모습을 보여 줍니다(요한 묵시록 12, 7). 그렇다면 카테콘은 하느님 백성의 수호자 대천사 성 미카엘일 것이며, 그의 물러남이 시련의 때를 알릴 것입니다.^[18]

성령, 은총, 그리고 하느님 자신

더 영적인 해석은 붙잡아 두는 것에서 은총이나 성령의 작용을 봅니다. 영혼들과 세상 안에서 악을 가두는 것입니다. 크리소스토모는 이 해석을 알았고 로마 제국을 더 선호했습니다. 그러나 이 해석은 후대에 크게 번성했습니다. 안티오키아의 주석가들 몹수에스티아의 테오도로스와 키루스의 테오도레토스는 *"붙잡아 두는 이"*를 하느님 자신과 그분의 능력, 곧 끝의 순간을 주권적으로 정하시는 섭리의 칙령과 동일시했습니다.^[19]

다음 표는 주요 가설들을 정리합니다.

이 해석들 중 어느 것도 교회가 강요하지 않습니다. 여러 해석은 서로 보완될 수도 있습니다. 하느님께서는 제국, 천사, 복음, 은총 같은 제2원인들을 통해 활동하시면서도 시간의 주권적 주인이심을 그치지 않기 때문입니다.

주석과 구별해야 할 현대적 수용

20세기에 카테콘이라는 용어는 신학 밖에서 정치철학의 개념으로 두 번째 삶을 살았습니다. 독일 법학자 카를 슈미트는 그것을 적그리스도의 도래와 현재 세대(에온)의 끝을 "붙잡아 두는" 역사적 권력의 모습으로 만들었습니다.^[20] 이 용법은 문화적으로 흥미롭지만, 성경 구절의 신학적 해석과 분명히 구별해야 합니다. 교회의 성경 읽기가 아니라 뒤늦은 철학적 전용입니다.

지금까지 성 바오로의 제동은 적그리스도의 드러남을 붙잡아 두는 것을 가리켰습니다. 그러나 가톨릭 영성 전승은 같은 이미지의 또 다른 용법을 압니다. 놀랍도록 가깝습니다. 유죄한 세상을 치려는 하느님의 정의를 붙잡아 두는 것입니다. 루이사 피카레타의 저술이 바로 이 빛에서 *"제동"*을 말합니다.

또 다른 붙잡아 둠: 하느님의 정의를 붙잡는 영혼들

하늘의 책에서 예수님은 한 가지 생각으로 자주 돌아오십니다. 몇몇 영혼의 거룩함이 그분의 정의를 붙잡아 두고, 세상의 죄가 불러올 징벌들을 늦춘다는 것입니다. 어휘는 정확히 제동의 어휘입니다. 희생의 상태가 무슨 소용인지 묻는 루이사에게 예수님은 답하십니다.

"그들의 상태와 완전히 반대인 네 상태는 나의 정의에 제동을 건다." — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 제4권, 1900년 10월 2일^[21]

다른 곳에서는 그분의 정의를 "우박과 천둥과 번개로 가득한" 구름에 비유하시며 덧붙이십니다. "그분은 네 안에서 백성들을 너무 짓누르지 않기 위한 제동을 찾으셨다."^[22] 그리고 스무 해 더 뒤에도 다시 말씀하십니다. "그것이 나의 정의의 흐름을 붙잡고 있기 때문이다."^[23]

희생 영혼들과 성인들, 정의의 방벽

이 가르침은 고립되거나 별난 것이 전혀 아닙니다. 끊임없는 성경적 직관을 잇습니다. 아브라함은 몇몇 의인을 위해 소돔의 구원을 하느님과 흥정합니다(창세기 18, 23-32). 모세는 불충한 백성을 위해 하느님의 팔을 붙잡습니다(탈출기 32, 11-14). 의인은 기도와 거룩함으로 징벌에 가로막힘이 됩니다. 하늘의 책은 방어 없는 백성들을 두고 우는 신비로운 여인의 말을 들은 루이사와 함께 이 신비를 힘 있게 무대에 올립니다.

"나를 더욱 울게 하는 것은 정의의 요새인 희생 영혼들이 없다는 것입니다. 이 영혼들은 이 지극히 슬픈 시기에 정의를 붙잡고 있는 유일하고도 유일한 버팀목입니다." — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 제4권, 1902년 12월 5일^[24]

예수님도 그분의 뜻이 작용하는 영혼 안에 현존하시는 것이 자신을 무장 해제시킨다고 말씀하십니다. "이 영혼을 보아 얼마나 많은 악과 징벌을 내가 붙잡아 두는지!"^[25] 하느님의 뜻 안에서 사는 영혼은 이렇게 참여로써 참된 영적 카테콘이 됩니다. 정치적 힘이 아니라 자신의 뜻을 하느님의 뜻에 일치시킴으로써 말입니다.

악을 붙잡는 참된 힘: 정치가 아니라 거룩함

이 만남은 두 본문을 서로 비추어 밝힙니다. 성 바오로는 적그리스도를 붙잡아 두는 것을 찾았습니다. 전승은 제국, 천사, 복음, 은총 사이에서 망설였습니다. 하느님의 뜻은 성경 구절의 주석을 단정하려는 것이 아니라 둑이 가장 깊은 곳이 어디인지 가리킵니다. 인간 제도들이 아니라 거룩함에 있습니다. 악의 날뜀을 참으로 붙잡아 두는 것은 하느님께 충분히 일치되어 그분의 뜻이 그들 안에서 그들을 통해 활동하는 영혼들입니다.^[26]

이 관점은 카테콘의 위대한 영적 해석(성령, 은총, 하느님 자신)과 만납니다. 가장 실제적인 제동은 초자연적 질서에 속합니다. 정치 질서는 외적 무질서를 가둘 수 있습니다. 내어 맡긴 마음들이 받아들인 은총만이 *"불법의 신비"*를 그 뿌리에서 가둡니다.

붙잡아 둠에서 통치로: 하느님의 뜻이 다스릴 때

남은 질문이 있습니다. 이 제동은 언제까지 버틸 것인가? 성 바오로는 언젠가 *"붙잡아 두는 이"*가 물러나고 불경한 이가 나타날 것이라 알립니다. 그러나 그는 주님의 입에서 나오는 *"입김"*으로 멸망할 것입니다(테살로니카 후서 2, 8). 역사는 따라서 무한한 진보가 아닙니다. 시련을 겪을 것입니다. 그러나 마지막 말은 승리하시는 그리스도께 있습니다.

바로 여기서 하느님의 뜻 영성은 교리서가 단죄한 천년왕국설에 빠지지 않으면서 희망을 엽니다. 루이사는 "하늘에서와 같이 땅에서도" 이루어지는 하느님의 뜻의 통치를 알립니다. 곧 주님의 기도의 영적 성취이며, 거룩함이 교회와 세상을 얻는 것입니다. 이 통치는 정치적 왕국도, 지상의 유토피아도, 달력 위의 날짜도 아닙니다. 영혼들 안에서 은총이 활짝 피는 것입니다.^[27] 바오로의 제동에 맞서기는커녕 그 긍정적 의미를 드러냅니다. 악을 붙잡아 두는 것은 이미 선의 승리를 준비하는 것입니다. 그 전개는 성령의 왕국과 어째서 땅에서의 신적 의지의 통치를 말하는가? 글에서 찾을 수 있습니다.

성 바오로가 말하는 "붙잡아 두는 것"(토 카테콘, 테살로니카 후서 2, 6-7)은 하느님께서 정하신 때까지 적그리스도가 완전히 드러나는 것을 아직 막고 있는 신비로운 힘입니다. 그 정확한 정체는 의도적으로 열려 남겨진 수수께끼로 남습니다. 전승은 로마 제국, 정당한 권위, 복음 선포, 대천사 성 미카엘, 성령, 하느님 자신을 내놓았으나, 교회는 이 해석들 중 어느 것도 강요하지 않았습니다. 성 아우구스티누스조차 자신의 무지를 고백했습니다.

하느님의 뜻 영성은 새로운 주석 이론을 더하지 않습니다. 시선을 본질로 옮깁니다. 하늘의 책에서 예수님은 희생 영혼들과 그분의 뜻 안에서 사는 영혼들의 거룩함을 그분의 정의를 붙잡고 징벌들을 늦추는 *"제동"*이라 부르십니다. 악을 참으로 가두는 것은 따라서 먼저 제도가 아니라 내어 맡긴 마음들이 받아들인 은총입니다. 그리고 이 제동의 목적은 역사를 두려움 속에 얼어붙게 하는 것이 아니라 "하느님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지는" 날을 준비하는 것입니다.

• 하느님의 뜻 — 은총의 전체 교리.
• 루이사 피카레타(1865-1947) — 생애, 저술, 교회적 지위.
• 하늘의 책 — 루이사의 주요 저작 모음.
• 성령의 왕국 — 천년왕국설 없는 주님의 기도의 성취.
• 마지막 때를 위한 준비 — 가톨릭 종말론과 마지막 시련.
• 이의 제기에 대한 답변 — 루이사 피카레타의 저작에 대한 교리적 식별.