신적 의지 안에 녹아든다는 것은 무엇인가?

먼저 오해 하나를 걷어내야 한다. *«녹아든다»*는 말은 저절로 대양 속에 사라지는 물방울, 물에 녹는 설탕, 지워지는 개인을 떠올리게 한다. 이 어휘를 만나는 많은 독자는 일종의 범신론을 두려워한다 — 영혼이 피조물로서 존재하기를 그치고 신적 실체와 혼합되리라는 생각이다. 그러나 루이사가 묘사하는 것은 정확히 그 반대이다.

가장 단순한 비유는 질그릇에 부어진 황금의 비유이다. 세공인이 녹인 황금을 거푸집에 부을 때, 거푸집이 황금이 되지도 않고 황금이 진흙이 되지도 않는다. 둘은 실제로 구별되이 남는다. 그러나 그 만남에서 귀한 기물이 나온다. 마찬가지로 녹아듦에서도 영혼의 의지는 사라지지도 하느님이 되지도 않는다. 영혼 안에 부어지는 하느님의 의지에 붙들리고 고양되며 신화된다.

그러므로 처음부터 흔히 혼동되는 두 차원을 구별해야 한다. 의지들의 일치와 본질들의 융합이다. 신적 의지 안에 녹아든다는 것은 영혼이 본성상 하느님이 된다는 뜻이 아니다. 하느님의 영원한 활동에 은총으로 참여한다는 뜻이다. 피조물은 피조물로 남는다. 피조된 본성과 하느님의 비피조 본성은 실제로 구별되이 남아 있다. 녹아듦이 이루는 것은 활동의 하나됨이다. 둘이기를 그치지 않으면서 하나인 것처럼 원하고 활동하는 두 의지이다.

이 설명은 학자들의 사소한 구분이 아니다. 참된 가톨릭 신비 전체가 이 선을 지킨다. 가장 높은 일치는 인격을 흡수하지 않고 오히려 온전히 그 자신 되게 한다. 영혼이 녹아들수록 더욱 구별되고 살아 있으며 유일해진다 — 예수님께서는 루이사에게 그런 영혼이 *«다른 모든 피조물과 구별되며 하늘에서도 그러하리라»*고까지 말씀하실 것이다.^[5]

녹아듦은 루이사의 가르침 전체를 떠받치는 구별을 먼저 파악하지 않고는 이해할 수 없다. 하느님의 뜻을 행하기와 신적 의지 안에 살기 사이에는 근본적인 차이가 있다.^[6] 이 구별은 이웃 글에서 자세히 다루므로, 여기서는 핵심만 되새긴다. 녹아듦이 바로 하나에서 다른 하나로 건너가는 통과이기 때문이다.

하늘과 땅 사이의 거리만큼 떨어진 두 상태

하느님의 뜻을 행한다는 것은 그분에 복종하고 자신을 맡기며 충실히 따르는 것이다. 루이사 이전의 가장 위대한 성인들의 길이며, 거룩하다. 그러나 예수님께서는 분명히 밝히신다. 그 상태는 영혼 안에 두 의지 — 하느님의 의지와 인간의 의지 — 를 남기며, 인간의 의지는 성화되었어도 계속 무겁게 짓누르고 저항한다는 것이다. 반면 신적 의지 안에 산다는 것은 하나의 의지만이 다스리는 상태이다. 둘 사이의 거리는, 예수님의 말씀대로, *«하늘과 땅, 자녀와 종, 왕과 신하 사이의 거리»*와 같다.^[7]

«내 의지 안에 사는 것은 그분 안에서 그분과 함께 다스리는 것이며, 내 뜻을 행하는 것은 내 명령에 복종하는 것이다. 첫 상태는 소유하는 것이고, 둘째는 지시를 받아 명령을 실행하는 것이다. […] 내 의지 안에 사는 것은 하나의 의지로 사는 것이다 […]. 반면 내 뜻을 행하는 것은 두 의지로 사는 것이다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제17권, 1924년 9월 18일, 및 제15권, 1923년 1월 24일^[8]

녹아듦이 왜 들어가는 문인가

신적 의지 «안에 살기»에 영혼 안에서 하나의 의지가 활동해야 한다면, 어떻게 들어가는가? 녹아듦 행위로 들어간다. 녹아든다는 것은 바로 두 의지의 체제에서 하나의 의지 체제로 건너가게 하는 행위이다. 그 새로운 상태로 들어가는 문이며, 매 순간 그 상태의 호흡으로 남는다. 이아누치는 루이사의 비유를 이렇게 요약한다. 하느님의 뜻을 행하는 영혼은 «사랑 안에 뿌리박힌 채» 남아 «예수님의 인성 안에서 꽃핀다». 반면 신적 의지 안에 사는 영혼은 «그분 의지의 태양 바로 그 안에 뿌리박혀» «그 태양 안에서 자라 꽃핀다».^[9] 전자는 예수님의 빛을 받아 살고, 후자는 태양의 실체 안에서 산다.

자기 의지를 하느님의 의지 안에 고정시키기

가장 정확한 의미에서 녹아듦은 영혼이 자기 의지를 하느님의 의지 안에 고정시키는 행위이다. 예수님께서는 아침의 예방 행위를 두고 그 가장 소박한 정의를 주신다.

«예방 행위란, 영혼이 새벽 첫 빛에 자기 의지를 내 의지 안에 고정시키고, 오직 내 의지 안에서만 살고 활동하겠다고 결심하고 확인하는 것이다. 모든 행위를 미리 준비하여 모두 내 의지 안에 흘려 넣는다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제14권, 1922년 5월 27일^[10]

이 «고정», 이 «결심하고 확인함»은, 이아누치가 쓴 대로, *«녹아듦의 행위»*이다.^[11] 그러므로 그 뿌리에서 이것은 영혼의 자유 전체를 동원하는 깊이 인격적이고 자유로운 행위이다. 기술이 아니며, 당하는 수동적 상태도 아니다. 자신을 내어주고 맡기며 녹아들도록 내어맡기는 의지의 행위이다.

녹아듦이 아닌 것: 혼합도 해소도 아님

위대한 가톨릭 전통에 충실하게 이아누치는 처음부터 모든 범신론적 독법을 배제한다. 녹아듦은 겹겹이 쌓인 세 요소를 전제한다. 수용(영혼은 하느님께서 원하시는 모든 것을 받아들인다), 일치(하느님께서 원하시는 것을 능동적으로 원한다), 그리고 평화로운 수동성(성령께서 움직이시는 대로 장애를 두지 않고 자신을 맡긴다).^[12] 이 마지막 요소가 바로 단순한 «행하기»와 «안에 살기»를 구별 짓는다.

«신비 학자 아빌라의 데레사가 영적 결혼 상태와 관련하여 자주 사용한 이 표현은 의지들의 혼합을 뜻하지 않는다. 신적 의지에 대한 영혼의 수용과 일치에 더하여, 성령께서 드러내시는 하느님 의지의 지배 앞에서 이 영혼이 지니는 수동성도 전제한다.» — 조지프 L. 이아누치 신부, 《신적 의지 안에 사는 삶의 선물》, 박사학위 논문, 교황청립 그레고리오 대학교, 2012, 제4장, § 4.1.3^[13]

황금과 질그릇

녹아듦의 가장 인상적인 비유는 질그릇에 부어진 녹인 황금의 비유이다. 천 가지 구분이 설명하기 어려워할 것을 하나의 비유로 말한다.

«질그릇에 액체 황금이 부어져 그 황금으로 세공인이 금 기물을 만든 것과 같다. 그 황금이 질그릇에 부어졌다고 해서 황금이 아니라고 할 수 있겠느냐? 결코 아니다! […] 이 예에서 질그릇은 영혼을, 황금은 내 의지를 나타낸다. 내 의지 안에서 활동하는 피조물의 행위는 내 의지를 그의 의지와 묶어 둘이 함께 녹게 한다. 이 녹인 것으로 나 신적 세공인은 영혼의 행위를 영원한 황금으로 빚는다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제12권, 1919년 8월 6일^[14]

모든 것이 말해졌다. 인간 의지는 사라지지 않는다 — 진흙은 진흙으로 남는다. 그러나 황금인 신적 의지가 그 안에 부어져 둘이 녹아듦 행위 안에서 함께 녹을 때, 신적 세공인은 하느님께도 영혼에게도 속한 *«영원한 황금»*의 행위를 빚으실 수 있다. 녹아듦은 이 함께 녹음을 가능하게 하는 작업이다. 그것 없이 인간 의지는 굳은 상태로 따로 남아 신적 빚으심에 쓰일 수 없다.

영원한 양식에 대한 신비적 입맞춤

녹아듦의 효과를 설명하기 위해 예수님께서는 다른 비유, 부부에 속한 비유를 사용하신다. 영원한 의지 자체에 찍히는 신비적 입맞춤이다.

«내 의지 안에 녹아드는 것은 영원한 양식 안으로 들어가 그것을 껴안고 신비적 입맞춤을 찍으며, 내 영원한 의지가 품은 축복의 보화를 받는 것이다. 더욱이 영혼이 우리 지고한 의지 안에 녹아들 때, 온 하늘이 이 영혼을 맞으러 와 그들이 지닌 모든 축복과 영광을 전한다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제17권, 1925년 1월 4일^[15]

루이사의 어휘에서 *«영원한 양식»*은 하느님께서 활동하시는 방식을 가리킨다. 시작도 끝도 없이, 모든 시대 모든 피조물의 모든 행위를 껴안는 유일한 행위로 활동하심이다. 신적 의지 안에 녹아든다는 것은 이 활동 방식에 합류하는 것이다. 피조물의 유한하고 잇따르며 조각난 활동에서 창조주의 무한하고 동시적이며 전체적인 활동으로 건너가는 것이다.

녹아듦이 무엇보다 의지의 내적 행위라면, 표현 없이 남지는 않는다. 루이사의 교회 검열관이요 영적 지도자인 성 안니발레 마리아 디 프란치아는 신적 의지 안에 사는 삶의 성덕에는 *«정해진 공식이 없다»*고 일깨운다.^[16] 그런데도 루이사에게는 절차가 있으며, 이아누치는 서른여섯 권 수백 구절에서 그것을 재구성하였다. 경직된 공식은 아니지만, 보통 세 국면으로 전개된다.

자기 무를 인정하기: «나는 아무것도 아니고 하느님은 모든 것이다»

첫 국면: 자기 무의 진리 안으로 내려가기이다. 루이사는 이를 단순한 공식으로 표현하였다 — «나는 아무것도 아니고 하느님은 모든 것이다. 오소서 신적 의지여».^[17] 이는 심리적 겸손이 아니라 형이상학적 진리이다. 피조물은 하느님 없이 아무것도 아니며, 그 존재 전체가 존재로 부르시는 분께 대한 끊임없는 의존이다. 루이사는 이탈리아어 원문에서 영혼이 «참된 무» 안에 자리한다고까지 밝힌다 — 겸손이 아니라, 겸손은 «언제나 자기 자신에 대해 무언가를 느낀다» — 무로서 전체 안에 들어간다.^[18] 이 인정은 병적인 자기 비하가 아니다. 신적 의지의 황금이 부어질 자리를 여는 진리의 행위이다.

세 위격을 초대하여 활동하시게 하기

둘째 국면: 세 위격 각자를 초대하여 영혼의 능력과 몸의 기능 안에서 활동하시게 하기이다. 이아누치는 루이사의 기도를 이렇게 압축한다.

«오소서 영원한 성부 창조주여, 내 의지 안에서 움직이시고 내 심장에서 뛰소서. 오소서 영원한 성자 구속주여, 내 지성 안에서 생각하시고 내 피 안에서 흐르소서. 오소서 영원한 성령 성화자여, 내 기억 안에서 기억하시고 내 폐 안에서 숨 쉬소서.» — 조지프 L. 이아누치 신부가 전한 녹아듦 공식^[19]

이 구조는 아담에 관해 루이사가 받은 계시로 거슬러 올라간다. 신성은 사람 안에 삼위일체의 모습을 여섯 가지 끊임없는 움직임으로 새겨 넣으셨다 — 몸에 셋(심장 박동, 피의 순환, 호흡), 영혼에 셋(지성, 기억, 의지).^[20] 녹아듦에서 영혼은 이 내주를 명시적으로 드러내고 각 위격을 그에 맞는 능력 안에서 활동하시도록 초대한다.

예수님께 넓히고 번식시켜 달라고 청하기

셋째 국면: 세 위격을 하루의 모든 생각과 말과 행동 안에서 활동하시도록 초대한 뒤, 영혼은 예수님께 이 행위를 온 우주에 넓히고 번식시켜 모든 피조물의 유익으로 퍼뜨려 달라고 청한다. 바로 이 순간, 이아누치가 설명하듯, 영혼의 유한한 행위가 시작도 끝도 없으신 하느님의 유일한 영원한 행위 안으로 흘러 들어가, 과거와 현재와 미래 모든 피조물의 모든 행위를 껴안도록 고양된다.^[21]

아침의 예방 행위와 현재 행위

이 전체 녹아듦은 보통 하루 한 번, 새벽 첫 빛에 이루어진다. 이것이 예방 행위(라틴어 prae-veniens, 미리 앞서 옴)이다. 하루의 모든 행위를 미리 신적 의지 안에 봉헌한다. 그러나 우리가 상처받고 산만한 존재이기에 아침 행위의 광채가 시간이 흐르며 흐려질 수 있다. 그래서 현재 행위로써 새롭게 해야 한다. 현재 행위는 녹아듦을 되살리고 매 현재 상황으로 넓힌다.

«현재 행위는 구름에 좌우되지 않는다. 오히려 구름이 있으면 흩을 힘을 지닌다 […]. 그래서 둘이 다 필요하다. 예방 행위는 손을 내밀어 현재 행위의 설계도를 마련하고 세우며, 현재 행위는 예방 행위의 설계도를 보존하고 넓힌다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제14권, 1922년 5월 27일^[22]

구체적으로 현재 행위란, 지금 행하고 있는 일 — 아무리 비천한 일이라도 — 을 아침에 세운 빛의 큰 사슬에 덧붙이는 한 고리로 바치는 것이다. 두 행위의 자세한 실천은 아침의 예방 행위를 어떻게 시작할까?와 신적 의지 안에서 현재 행위를 어떻게 행할까?를 보라.

예수님께서 녹아듦을 전 생애에서 *«가장 장엄하고 가장 크며 가장 중요한 행위»*라고 부르신다면, 그 열매 때문이다. 이아누치는 여러 열매를 열거한다. 루이사의 사상을 따라 여기서 되짚는다.

영원한 양식 안으로 들어가기

첫 열매는 존재론적이다. 영혼은 하느님의 영원한 활동 양식 안으로 들어간다. 흘러가는 시간에 더는 갇히지 않는다. 모든 시간을 껴안는 유일한 행위에 참여한다. 온 하늘이, 예수님의 말씀대로, 이 영혼을 맞으러 나온다. «천사들과 성인들과 신성 자체가 모든 것을 이 영혼에게 전한다. 전하는 것이 만물이 안전히 머무는 하느님의 의지 안에서 전해짐을 알기 때문이다.»^[23] 그리고 영혼은 답으로, 신적 의지 안에서 자기 행위로 이 축복을 번식시켜 하늘에 갑절의 영예와 갑절의 영광을 돌린다.

영적 태양들을 이루기

신적 의지 안에 녹은 모든 행위는 하나의 *«영적 태양»*이 된다. 이는 루이사의 가장 특징적인 비유 중 하나로, *«신적 의지 안에서 예수님과 함께 녹아들기»*라는 제목의 대목에서 주어졌다.

«네가 내 안에 녹아들 때, 네 안에 태양 하나가 이루어진다. 네가 생각하고 사랑하고 속죄할 동안 이 태양의 광선이 이루어지고, 내 의지는 그 광선에 관을 씌운다. 이 태양은 하늘로 올라 모든 피조물 위에 유익한 이슬처럼 비친다. 네가 내 안에 녹아들수록 그런 태양을 더 많이 이룬다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제12권, 1917년 4월 18일^[24]

이 태양들은 영혼 안에 갇히지 않는다. 올라가 모든 것을 감싸고 피조물 위에 이슬처럼 퍼진다. 녹아든 삶의 깊은 뜻이 여기 있다. 겉으로 내세울 업적 없이 보편적 은총의 샘이 되는 것이다.

피조물 안에서의 순회

녹아듦에 고유한 열매는 루이사가 피조물 안에서의 «순회» 곧 *«둘러봄»*이라 부르는 것이다. 신적 의지 안에 녹아든 영혼은 하느님의 모든 업적 — 하늘과 별, 바다와 산, 성인과 천사 — 을 영적으로 두루 다니며, 모두를 대표하여 마땅한 사랑과 영광을 돌려 하느님께 되돌릴 수 있다.

«네가 내 의지 안에서 순회하며 그 모든 행위를 되짚어 호위대로 두르고 사랑하고 네 것과 하나로 만들 때, 너는 에덴에 이른다. 그러면 나는 우리 신성이 창조 안에서 느낀 기쁨과 축제와 행복이 되살아남을 느낀다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제24권, 1928년 6월 12일^[25]

모든 순회는 신적 의지 안에서 이루어진 행위이지만, 신적 의지 안의 모든 행위가 순회는 아니다. 순회만의 고유함은 온 피조물을 두루 덮고 타락한 인간 의지가 깨뜨린 근원의 질서를 회복한다는 데 있다.^[26] 이 점에 관해서는 신적 의지 안에서 순회한다는 것은 무슨 뜻인가?를 보라.

보편적 중재: 다른 이들을 들어 올리기

녹아듦을 실천하는 영혼들에게 자주 돌아오는 질문이 있다. 신적 의지 안에 녹아들며 다른 이들을 성부께 제물로 들어 올릴 수 있는가? 이아누치는 분명히 답한다. 할 수 있을 뿐 아니라, 예수님께서 루이사를 통해 요구하신다.^[27]

«내 의지 안에서 사는 영혼들은 그 안에 들어서자마자 지고한 위엄의 모든 행위를 현실로 찾는다. 이 의지가 만물 안에 만인 안에 계시므로, 이 영혼들은 만물 안에 번식되어 머물며 만인을 대표하여 나에게 영예와 영광과 흠숭과 사랑을 바칠 수 있다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제12권, 1919년 2월 20일^[28]

영혼은 예수님의 행위를 다시 행하지 않는다 — 그 행위는 이미 완전하여 그럴 필요가 없다 — 다만 참여하며, 이 참여로써 성부께 모든 피조물의 모든 행위를, «땅 위에 존재해야 할 첫 피조물부터 마지막 피조물까지» 바칠 수 있다.^[29] 녹아든 영혼은 이렇게 예수님을 따라 마리아와 루이사와 함께 보편적 축복의 통로가 된다.

근원으로의 재정렬

피조물이 죄를 짓거나 단순히 신적 의지 밖에 살 때, 그 행위는 «근원에서 벗어나» 무질서에 떨어진다. 녹아듦은 행위를 그 출발점, 곧 하느님 자신께 되돌린다.

«너는 내 안에서 재정렬되어야 한다. 어떻게 하는지 아느냐? 내 의지 안에 온전히 녹아듦으로써이다. 네 숨과 심장 박동과 들이쉬는 공기가 내 의지 안에서 끊임없는 녹아듦을 이루어야 한다. 이렇게 창조주와, 떠나온 근원으로 돌아오는 피조물 사이의 질서가 회복된다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제13권, 1921년 12월 15일^[30]

녹아듦은 이렇게 몸의 생명 기능에까지 미친다. 생각뿐 아니라 숨과 박동과 들이쉬는 공기까지이다. 가득한 자리에서는 하느님과 영혼 사이의 참된 생명 순환이 된다. *«영원한 심장 박동 안에 녹아드는 인간 심장 박동»*이다.^[31] 예수님께서 다른 비유로 *«땅 위에 자기 낙원을 이루기»*라 부르신 것이 이것이다.^[32]

녹아듦을 달콤하고 고통 없는 체험으로 상상하면 틀린다. 예수님께서는 루이사에게 그것이 참된 순교임을 미리 일깨우신다 — 심지어 *«순교 자체보다 공로가 크다»*고까지.

«내 의지 안에서 사는 것은 순교 자체보다 공로가 크다. 순교는 육신을 죽인다. 그러나 내 의지 안에서 사는 것은 신적 손에 자기 의지를 죽게 내어맡기는 것과 같아, 영혼에게 신적 순교의 고귀함을 준다. 영혼이 내 의지 안에서 살기로 결심할 때마다, 내 의지는 인간 의지를 죽일 타격을 가할 준비를 한다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제17권, 1925년 1월 4일^[33]

이 순교는 피조물에 가해지는 폭력이 아니다. 신비의 역설적 언어로, 동시에 부활인 죽음이다. 인간 의지는 사라지지 않는다. 자율적 의지로서 죽어 일치된 의지로서 다시 난다. 타격은 *«신적 손»*에 의해 가해진다. 곧 무한한 섬세함으로, 그러나 실제로 가해진다. 그리고 바로 이 벗어남의 깊이 때문에 녹아듦은 평범한 업적과 비할 데 없는 열매를 맺을 수 있다.

이아누치는 신학적으로 매우 중요한 점을 지적한다. 은총의 질서 안에 함께 녹아들지 않고는 신적 의지 안에 녹아들 수 없다.

«네가 내 의지 안에 녹아든다고 한 모든 말에 다른 행위를 덧붙여야 한다. 곧 은총의 질서 안에 녹아드는 것이다 — 성화자 성령께서 성화되어야 할 이들에게 이루셨고 이루실 모든 일 안에.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제17권, 1925년 5월 17일^[34]

이 점은 교리를 바르게 자리매김하는 데 결정적이며, 정적주의(퀴에티즘) 반론에 미리 답한다. 신적 의지 안에 녹아든다는 것은 성사도 성화 은총도 교회 질서도 면제해 주는 평행한 길이 아니다. 정반대로 그 질서의 충만한 전개이다. 교회 안 성령의 모든 업적 — 성사 경제, 성인들의 은총, 세기를 통한 세례자들의 성화 — 은 영혼이 녹아듦 행위에서 «맞이하는» 바에 속한다. 그래서 이아누치는 성 안니발레 마리아 디 프란치아와 함께 일깨운다. 신적 의지의 새 성인들은 옛 성인들의 모든 덕행을, 그것도 영웅적 등급으로 지녀야 한다.^[35] 그러므로 녹아듦은 은총 상태와 성사 생활, 기도와 덕행 안에서의 성장을 전제한다 — 결코 그 포기가 아니다.

녹아듦은 현대의 영적 발명품이 아니다. 그 뜻을 밝혀 주는 모범들이 있다.

타락 이전의 아담

가장 오래된 첫 모범은 죄짓기 전의 아담이다. 타락 전에 아담은 신적 의지의 하나됨 안에 살았다. 하느님께서 그의 행복을 위해 피조물 안에서 이루신 모든 행위를 아담은 받아 «승리 가운데» 하나의 행위로 하느님께 되돌렸다.^[36] 피조물의 모든 녹아듦은 여기서 원형을 찾는다. 온 피조물을 대표하여 하느님께서 그 안에 두신 사랑과 영광을 하느님께 되돌리는 사람이다. 타락이 이 순환을 깨뜨렸다. 신적 의지의 나라는 그것을 회복하시는 하느님의 업적이다.

모든 녹아듦의 근원이신 예수님

예수님은 녹아듦의 절대적 근원이시다. 그분의 신적 위격은 신적 의지를 본성상 소유하시고, 피조물은 은총으로 소유한다.^[37] 그분의 인성 안에서 신적 의지는 영원히 활동하시고, 그분의 인간 지성과 인간 기억과 인간 의지는 이 활동에 끊임없이 협력한다. 영혼들은 그리스도의 이 역동에 참여함으로써 녹아들 수 있다. 녹아든 영혼이 예수님을 따라 모든 피조물의 행위를 «다시 행할» 때, 다시 행하는 것은 영혼이 아니라 그 안에서 활동하시는 하느님이시다.^[38]

말씀과 녹아든 마리아

마리아는 이루어진 녹아듦의 완전한 모범이시다. 예수님께서는 루이사에게 어머니께서 땅에서 하느님의 의지를 «하느님께서 하늘에서 소유하신 그대로» 소유하셨다고 말씀하신다.^[39] 그분 안의 신적 의지와 말씀 안의 신적 의지는 «끊임없이 녹아들어» 있었고, 어머니와 아들 사이에는 *«일종의 양위(兩位)»*가 있었다.

«나와 내 다정한 어머니 사이에는 갈라짐이 있을 수 없었다. 갈라짐은 겉보기에만 있었다. 그분과 나 사이에는 녹아듦이 있었다 […]. 일종의 양위라고 할 수 있다. 내게 참으로 일치된 영혼들에게도 이런 일이 일어난다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제11권, 1913년 5월 9일^[40]

마리아께서는 이 충만한 녹아듦 덕분에 말씀을 태중에 잉태하실 수 있었다. 이 영성에서 마리아의 자리에 관해서는 신적 의지의 나라에서 마리아는 어떤 자리를 차지하시는가?를 보라.

선물을 처음 받은 루이사

마지막으로 루이사는 예수님께서 원죄 중에 잉태된 피조물 가운데 신적 의지 안에 사는 삶의 충만한 선물을 처음 받은 이로 밝히신 분이다.^[41] 그녀의 녹아듦은 그 뒤에 올 모든 세례자에게 모범이 된다. 그녀는 이를 매우 단순하게 전한다.

«나는 내 가엾은 존재 전체를 지고한 의지 안에 녹이기 시작하였고, 그렇게 하는 동안 하늘이 열리는 것을 보았으며, 온 천상 궁정을 맞으러 올라갔고, 온 하늘이 나에게로 왔다.» — 루이사 피카레타, 《하늘의 책》, 제17권, 1925년 1월 4일^[42]

루이사의 녹아듦은 가톨릭 영성사에서 이질적인 요소가 아니다. 큰 신비가들이 이미 알던 언어를 잇고 심화한다.

아빌라의 데레사의 영적 결혼

이아누치 자신이 세운 가장 분명한 연결은 아빌라의 성녀 데레사가 《영혼의 성》 일곱 번째 처소에서 묘사한 영적 결혼이다. 영혼의 의지와 하느님의 의지가 구별되이 남으면서 참으로 하나가 되는 일치이다.^[43] 루이사의 어휘는 혼인적이다. 영혼은 신적 의지와 «혼인하고», «신비적으로 입맞추고», «소유하며» 소유된다. 다만 이아누치는 루이사의 녹아듦이 더하는 바를 밝힌다. 수용과 일치를 넘어, 성령의 다스림 아래 평화로운 수동성, 곧 행하는 의지에서 안에 사는 의지로의 통과이다.

하느님의 뜻 안에 자신을 잃기

두 의지를 «녹게» 하는 완전한 수용의 주제는 초기 권부터 루이사의 글을 관통한다.

«내 뜻에 대한 완전한 수용은 우리 두 의지를 녹여 하나로 녹아들게 한다. 이것은 설탕과 꿀이다. 그러나 내 뜻에 저항하면 설탕은 써지고 꿀은 독으로 변한다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 《하늘의 책》, 제3권, 1900년 4월 16일^[44]

«녹은» 의지의 이 언어는 변화적 일치에 관한 고전 가르침과 만난다. 십자가의 성 요한은 영적 삶의 정점을 영혼 의지가 하느님 의지로 변화되는 것으로 묘사하고, 성 프란치스코 드 살은 우리 뜻과 하느님 뜻의 일치를 사랑의 심장으로 삼는다. 루이사의 새로움은 이 전통에 반대하는 데 있지 않고, 그 논리를 새로운 선물에까지 밀고 가는 데 있다 — 더는 하느님의 뜻을 영웅적으로 행하기만이 아니라, 그분 활동 안에 살기이다. 가장 새로운 전통이 새롭고 신적 성덕이라 부르는 것이 이것이다.

• 신적 의지 안에 사는 삶의 선물이란 무엇인가? — 녹아듦이 여는 선물.
• 하느님의 뜻을 행하기와 신적 의지 안에 살기의 차이는 무엇인가? — 기초 구별.
• 아침의 예방 행위를 어떻게 시작할까? — 아침의 실천.
• 신적 의지 안에서 현재 행위를 어떻게 행할까? — 하루 동안 녹아듦 새롭게 하기.
• 신적 의지 안에서 순회한다는 것은 무슨 뜻인가? — 녹아듦에 고유한 열매.
• 신적 의지의 나라에서 마리아는 어떤 자리를 차지하시는가? — 완전한 모범.
• 신적 의지 — 일반 소개.
• 루이사 피카레타 — 생애와 저술과 교회 안의 지위.
• 하늘의 책 — 이 교리의 일차 원천.