성체를 올바르게 모시는 방법은 무엇인가?

영성체를 어떻게 받느냐 묻기 전에, 무엇을 받는지 기억해야 합니다. “올바른 방식”의 모든 엄중함은 이 사실에서 비롯됩니다.

상징이 아니라 온전한 그리스도

가톨릭 신앙은 실체변화를 통해 축성된 빵과 포도주가 실제로, 실질적으로 그리스도의 몸과 피가 된다고 고백합니다. 트리엔트 공의회는 제13차 회의(1551년 10월 11일)에서 엄숙히 정의했습니다: 각 종과 그 조각 아래에 그리스도는 “온전히” — 몸과 피, 영혼과 신성으로 포함되어 계십니다.^[6] 따라서 받는 것은 예수님의 *“일부”*가 아니라 온전한 예수님, 살아 계시고 영광스러운 분입니다.

예수님 자신도 생명의 빵 설교에서 이 진리를 준비하셨습니다: “사람의 아들의 살을 먹지 아니하고 그의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라”(요 6, 53), 그리고 “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하느니라”(요 6, 56). 예수의 성심을 지닌 요한 신부는 이 선물의 대담함을 이렇게 요약합니다:

“이것만으로도 충분하지 않은 듯, 그는 성체를 발명했다. 우리 입술과 마음에 내려와 우리와 그 사이의 모든 거리를 없애는 작은 성체가 된 하느님.” — 예수의 성심을 지닌 요한 신부, 사랑을 믿다, Pierre Téqui, 24쪽^[7]

왜 ‘방식’이 그렇게 중요한가

그리스도 자신이 자신을 내어주시는 것이기에, 받는 이의 자세는 무관하지 않습니다. 같은 신성한 양식이 영혼 상태에 따라 상반된 결과를 낳습니다: 합당하게 받는 이에게는 “생명”, 대죄 상태에서 받는 이에게는 “심판” (고전 11, 27-29). 예수님은 루이사 피카레타에게 이렇게 강렬한 비유로 다시 말씀하셨습니다:

“영혼이 나를 받을 올바른 자세가 없으면, 나는 내 생명을 쏟아 부을 빈 공간을 그 안에서 찾지 못한다. 마치 그 영혼에게 나는 죽은 자요, 그에게 나는 죽은 자와 같다. 나는 불타지만 그 불꽃을 느끼지 못한다. 나는 빛이지만 그 영혼은 여전히 눈멀었다.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 15권, 1923년 3월 27일^[8]

따라서 ‘올바른 방식’의 영성체는 형식적 절차가 아니라, 하느님의 가장 큰 선물이 우리 안에서 생명의 근원이 될지 아니면 심판의 기회가 될지를 결정하는 문제입니다.

교회는 필수적인 조건과 은총을 풍성하게 하는 적절한 태도를 명확히 구분한다. 첫째는 은총의 상태이다. 대죄 상태에서 영성체하는 것은 유효하다 — 그리스도는 실제로 받아 모셔진다 — 그러나 성독이며 아무 열매도 없다. 금식은 적법성에 관한 것이다. 금식을 어기면 영성체는 불법이 되지만 성독은 아니다. 적절한 태도는 열정에 달려 있으며 길러져야 한다.

은총의 상태에 있기: 절대적 조건

첫 번째 조건은 절대적이고 타협할 수 없는 것으로, 은총의 상태에 있어야 한다는 것이다. 즉, 고백하지 않은 대죄를 의식하지 않은 상태여야 한다. 가톨릭 교리서는 이를 명확히 밝힌다:

« 중대한 죄를 의식하는 자는 영성체에 참여하기 전에 화해성사를 받아야 한다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1385항^[9]

이 요구는 최근에 생긴 것이 아니라, 사도 바오로 자신이 명령한 데서 비롯된다: « 각 사람은 자기를 시험하여 그리하여 이 빵을 먹고 이 잔을 마시라 » (1코린 11, 28). 트리엔트 공의회는 이를 엄중한 의무로 만들었다: 대죄를 의식하는 자는 « 아무리 통회한다고 여겨도 » 먼저 고해성사를 받아야 하며, « 고해신부가 있을 경우 » 그러해야 한다.^[10] 유일한 예외는 중대한 이유가 있고 고해성사를 받을 수 없는 경우이다: 지체 없이 고해성사를 받겠다는 결심과 함께하는 완전한 통회(교회법 916조, 교리서 1457항). 대죄 상태에서 영성체를 하는 것은 은총의 선물이 아니라, 이전 죄에 더해지는 성독이며 중대한 죄이다. 이안누치 신부는 이렇게 썼다: « 은총의 상태가 아닌 사람이 혀로 받든 손으로 받든 영성체를 하면 성독을 저지르는 것이다 ».^[11]

교리서는 또한 매 영성체 전에 참된 양심성찰을 하도록 권고하는데, 이는 복음서 백부장의 마음가짐을 본받은 것으로, 교회는 매 미사 때마다 그의 말을 되풀이한다: « 주님, 저는 주님을 맞이하기에 합당하지 않습니다. 다만 말씀만 하소서. 그러면 제가 나을 것입니다. »^[12]

성체 금식: 몸을 준비하기

두 번째 조건은 받을 몸을 준비하는 것이다. 교회법은 성체 금식를 요구한다: 영성체 1시간 전부터 음식과 음료(물과 약 제외)를 삼가야 한다.^[13] 예전에는 자정부터 금식했으나, 잦은 영성체를 돕기 위해 단계적으로 완화되었으며^[14] 그 의미는 여전히 중요하다. 작은 절제를 통해 신자들은 성체가 다른 음식과 다르다는 것을 표시한다. 교리서는 이 금식을 몸의 태도와 연결한다:

« 이 성사를 제대로 준비하기 위해 신자들은 자신들의 교회에서 정한 금식을 지켜야 한다. 몸의 태도(동작, 복장)는 그리스도께서 우리의 손님이 되시는 이 순간의 존경, 엄숙함, 기쁨을 나타내야 한다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1387항^[15]

노약자, 병자 및 그들을 돌보는 이들은 « 한 시간도 채 되기 전에 무엇을 먹었더라도 » 영성체할 수 있다(교회법 919조 3항). 교회는 영성체를 방해하는 부담을 결코 지우지 않는다.^[16]

경외심, 믿음, 겸손: 영혼의 태도

세 번째 조건은 내면적인 것으로, 믿음, 겸손, 열망, 숭배의 마음으로 다가가는 것이다. 왕을 무심코 맞이하지 않는다. 교리서는 몸의 태도—동작, 복장—가 *« 존경, 엄숙함, 기쁨 »*을 표현해야 한다고 요구한다.^[17] 성 요한 바오로 2세는 그의 서한 Dominicae Cenae에서 성체 분배자들에게 제대에서의 몸가짐에 주의를 기울이라는 요구를 전한다:

« 지나친 양심의 가책은 당연히 피해야 하지만, 존경심 없는 행동과 때맞지 않은 서두름, 스캔들을 일으키는 조급함으로부터 하느님께서 우리를 지켜주시길! » — 성 요한 바오로 2세, Dominicae Cenae, 11항, 1980년 2월 24일^[18]

이 경외심은 결벽증이 아니라 믿음의 단순한 일관성이다. 진정으로 하느님을 받는다고 믿는다면 몸과 태도가 저절로 그것을 드러낼 것이다.

많은 이들이 실제로 묻는 질문입니다. 교회의 답변은 명확하지만 논쟁적이지 않습니다.

신학대전(III, 82문 3항)에서 성 토마스 아퀴나스는 성체성사 분배를 하느님과 백성 사이의 중개자인 사제의 역할과 연결한다. 그는 사제의 손과 제대보, 성작의 축성을 성체성사에 대한 존경과 연결하며, 축성된 것만이 성체성사에 접촉하도록 유보한다. 단, 성체성사가 땅에 떨어진 경우처럼 필요할 때는 예외를 둔다.^[19]

규범: 혀 위에 받는 영성체

라틴 교회의 기준이 되는 방식(규범적 실천)은 영성체를 혀 위에 받는 것입니다. 이는 불경과 모독의 위험을 가장 줄이고, 성체 조각을 보호하는 방식이며 — Memoriale Domini(1969)가 상기시키고 Redemptionis Sacramentum(2004, 92항)이 확정한 가치입니다.^[20][21] 이안누치 신부는 분명히 말합니다: “영성체를 올바르게 받기 위한 교회의 규범적 실천과 방식은 혀 위에 받는 것입니다.”^[22]

손에 받는 영성체: 특별 허가이며 결코 의무가 아님

영성체를 손에 받는 것은 1960년대 말부터 일부 국가에서 특별 허가—특별 허가—로 허용되었으며, 1969년 Memoriale Domini 교령에 의해 규제되었습니다.^[23] 이 교령은 혀 위에 받는 관습의 가치와 지혜를 상기시키면서도, 이미 널리 퍼진 곳에서는 불경이나 성체에 대한 잘못된 인식을 피하는 조건 하에 손에 받는 것을 허용했습니다. 따라서 손에 받는 것은 그 자체로 성독도 아니고 의무도 아닙니다: 경외심이 동반될 때에만 의미가 있는 허용입니다.

이 관습은 사실 완전히 새로운 것이 아닙니다. 4세기경 예루살렘의 성 키릴로스는 이미 새로 세례받은 이들에게 그들의 손을 *“왕을 맞이하는 왕좌”*로 삼아, 한 손을 다른 손 위에 올리고 손바닥을 위로 향하게 하여 그리스도의 몸을 받도록 가르쳤습니다.^[24] 그 당시 이 행동의 존엄성은 손 자체가 아니라 그 안에 깃든 흠숭에 있었습니다.

행동보다 더 중요한 것

이안누치 신부는 의미심장한 표징을 전합니다: 성녀 파우스티나 코발스카가 어느 날 두 번째 성체를 손에 받았을 때, 예수님께서 그녀에게 말씀하셨습니다:

“나는 네 손 위에 머물고 싶었고, 네 마음에만이 아니라.” — 성녀 파우스티나에게 하신 예수님, 작은 일기, 160항^[25]

예수님은 그녀의 손 안에 머무르기를 “그녀의 거룩함 때문에” 허락하셨습니다. 이 이야기는 마음의 자세가 행동의 물질성보다 우선함을 보여주지만, 교회의 신중함을 폐기하지는 않습니다. 교회는 혀 위에 받는 것을 보호적 규범으로 유지합니다.^[26] 이안누치 신부의 결론은 두 방식 모두에 해당합니다:

“교회가 혀 위에 받는 영성체를 선호하고 손에 받는 영성체를 허용하는 것은 항상 경외심, 헌신, 겸손, 존중, 흠숭, 그리고 우리 구세주께 합당한 예절과 함께해야 합니다.” — 요셉 L. 이안누치 신부, The Proper Way of Receiving Communion, ltdw.org, 2020^[27]

올바른 영성체 방식에는 적절한 빈도도 포함됩니다. 교회는 최소한의 의무를 부과하고 훨씬 더 자주 할 것을 권고합니다.

최소 의무와 권고

최소 의무는 부활절 의무입니다: 가능하면 부활절 시기에 적어도 1년에 한 번 성체성사를 받는 것입니다.^[28] 그러나 교회는 “신자들이 일요일과 축일, 또는 더 자주, 심지어 매일 성체성사를 받도록 강력히 권고합니다.”^[29] 빈번한, 심지어 매일의 영성체는 보물과 같습니다.

성 비오 10세 교황이 이룬 해방

이 빈번한 영성체 권고는 항상 명확하지 않았습니다. 얀센주의 이단은 제단에 접근하려면 거의 완전해야 한다는 생각을 퍼뜨려 신자들을 성체의 식탁에서 멀어지게 했습니다. 1905년, **성 비오 10세 교황**은 Sacra Tridentina Synodus 칙령으로 결단을 내렸습니다: 빈번하고 매일의 영성체는 모든 신자에게 열려 있으며, 단 두 가지 조건만 요구합니다 — 은총의 상태와 올바른 의도, 즉 습관이나 허영이 아니라 하느님과 일치하고 사랑 안에서 성장하려는 의도입니다.^[30] 1910년, 같은 교황은 Quam Singulari 칙령으로 첫 영성체 연령을 낮추어 이성령기부터 어린이들이 성체성사를 받을 수 있게 했습니다.^[31] 이 해방은 여전히 유효합니다: 우리는 자격이 있어서가 아니라 자격을 갖추기 위해 영성체를 합니다.

영성체 준비에 대해서는 많이 이야기하지만, 그 권고되는 연장선인 감사 기도는 종종 잊혀진다. 그리스도를 받고 곧바로 산만함으로 그를 떠나보내는 것은 가장 소중한 방문을 낭비하는 것이다.

받은 그리스도와 함께 머무르는 이유

영성체 후, 그리스도는 몇 분간 남아 있는 성체의 종속물이 존재하는 한 우리 안에 실제로 현존하신다. 이 시간은 독특하다: 하느님께서 우리 내면 깊숙이 실재적이고 실체적으로 현존하신다. 교회는 영성체 후 참된 감사 기도를 빠뜨리지 말라고 권고하며,^[32] 영성 전통은 예수님 모방(4권 12장)에서부터 성 알폰소에 이르기까지, 받은 그리스도와 함께 머무르고, 침묵 속에서 흠숭하며, 마치 현재 있는 친구에게 말하듯 그분께 말을 건네라고 권한다.^[33] 아르스의 성 구레 신부는 이 음식이 만드는 친밀함을 상기시켰다:

“여러분은 형제일 뿐 아니라, 가장 아름다운 것은 여러분은 모두 함께 예수 그리스도와 한 몸을 이루고 있으며, 그분의 살과 피가 여러분에게 매일 양식이 됩니다.” — 성 요한 마리 비아네, 생각들(«신비» 설교)^[34]

루이사에 따른 감사 기도 : « 예수님 자신을 통해 » 감사하기

여기서 신성한 뜻의 영성은 고유한 빛을 비춘다. 1910년 4월 10일, 순종으로 루이사 피카레타는 영성체 준비와 감사 기도를 어떻게 하는지 묘사한다. 그녀의 대답은 놀랍다: 자신의 노력에 의존하지 않고, 예수님이 자신 안에서 모든 것을 하시도록 내어 맡긴다.

“내가 어떤 대가를 치르더라도 그분을 받으려 한다는 것을 알기에, 내 안에 오실 때 불명예를 당하지 않고 오히려 가장 큰 영예를 받도록, 그분이 내 가련한 영혼을 직접 준비하신다. 그분은 자신의 것들, 공로, 옷, 행위, 욕망, 즉 모든 자신을 내게 주신다.” — 루이사 피카레타, 천국의 책, 9권, 1910년 4월 10일^[35]

루이사는 온 하늘, 성모님, 천사들, 성인들을 불러 예수님께 합당한 영예를 드리도록 청한다. 그리고 신성한 뜻 안에서 모든 감사 기도를 요약하는 문구로 마무리한다:

“내가 예수님 자신 안에서 준비하고, 그분 자신을 통해 그분께 감사를 드리는 것 같다.” — 루이사 피카레타, 천국의 책, 9권, 1910년 4월 10일^[36]

비밀은 아름다운 감정을 만들어내는 것이 아니라, 그리스도로 옷 입혀져 그분을 받고 그분 자신의 태도로 감사를 드리는 것이다. 10년 후, 루이사 자신이 이 감사 기도를 온 창조의 차원으로 확장한다. 지극히 거룩하신 동정녀 안에서 그분이 행하신 모든 일에 대하여 모든 피조물을 대표하여 예수님께 감사를 드리면서 말이다:

“나는 모든 피조물의 모든 행위, 말, 생각, 심장 박동, 걸음을 붙잡고, 그들 각자를 통해 너에게 모두를 대표하여 말하고 싶다: 나는 너를 사랑하고, 감사하며, 축복하고, 흠숭한다.” — 예수님께 드리는 루이사 피카레타, 천국의 책, 12권, 1920년 12월 18일^[37]

이것이 신성한 뜻 고유의 심화 핵심이다. 루이사에게 최상의 영성체 방식은, 예수님께서 성체성사를 제정하고 받으셨을 때 하신 일을 자신 안에서 다시 행하는 것이다.

이 방식은 혼자 힘으로는 불가능하다: 예수님께서 사랑으로 자신의 모든 생명을 각 성체에 담아 피조물이 그분을 받을 수 있게 하셨다. 그분은 루이사에게 말씀하신다:

“피조물이 나를 받을 수 없었기에, 이 과도한 사랑이 나를 이끌어 내 생명을 온전히 주어 준비시켰다. 그래서 내 행위, 걸음, 사랑을 그 안에 두었다… 그러니 나로 옷 입고 내 모든 행위로 자신을 덮고 와서 나를 받아라.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 12권, 1918년 10월 24일^[38]

예수님이 우리 안에서 그분의 행위를 계속하게 내어 맡기기

예수님은 루이사에게, 영혼이 영성체할 때마다 그분이 성체성사를 제정하시며 자신을 직접 받으셨던 최후 만찬에서 행하신 그 행위를 그 안에서 계속하시길 원하신다고 가르치신다:

“피조물이 영성체할 때마다 나는 마치 나 자신을 받는 것처럼 내 행위를 그 안에서 계속한다. 영혼은 내 안에서 변하여 내 생명, 기도, 사랑의 신음, 고통을 자신의 것으로 삼아야 한다 […].” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 11권, 1917년 2월 24일^[39]

영혼이 이 역동성에 들어가면, 하느님께 드리는 열매는 엄청나다:

“영성체하며 내가 행한 일을 영혼이 다시 행할 때, 나는 마치 나 자신을 받는 듯 느끼며 완전한 영광과 신성한 기쁨, 그리고 나에게 합당한 사랑의 넘침을 받는다.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 11권, 1917년 2월 24일^[40]

그래서 예수님은 루이사에게 명확히 요청하신다: “너는 나를 받을 때 내가 한 일을 하라.”^[41] 예수님의 방식으로 영성체하는 것은 그분과 연합하여, 그분처럼 모든 영혼과 그분 자신의 뜻을 포용하려는 것이다.

스스로 살아 있는 성체가 되기

이 연합의 완성은 놀랍다: 신성한 뜻 안에 사는 영혼은 은총으로 그리스도가 계속 거하시는 살아 있는 성체가 된다. 1914년 12월 17일, 예수님은 루이사에게 자신의 모든 존재와 행위를 그분의 뜻 안에 흘려보내어 진정한 봉헌을 새롭게 하는 방법을 설명하신다:

“나는 죽은 성체가 아니라, 살아 있는 성체 안에서 너 안에 계속 살 것이다.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 11권, 1914년 12월 17일^[42]

영혼은 단순히 성체를 흡수하는 것이 아니라, 살아 있는 감실이 된다. 예수님께서는 다른 차원의 현존 — 그분의 뜻으로 말미암은 현존 — 으로 그 안에 거하신다. 그 현존은 종속물과 결합된 성사적 현존을 대신하지도 연장하지도 않는다. 그 독백 자체가 이어서 이러한 살아 있는 성체들을 감실의 성체들과 구별한다. 이것이 영성체를 받는 가장 높은 ‘방식’이다: 소비하는 대상이 아니라, 더 이상 하나가 되는 인격으로서 받는 것이다.

성체성사는 아무리 위대해도 한계가 있습니다: 몇 분간 지속되며 병이나 사제 부재, 상황에 의해 방해받을 수 있습니다. 하느님의 뜻은 성체성사를 폐지하지 않고, 끊임없이 연장하는 길을 열어줍니다.

« 호흡처럼 계속되는 » 영성체

1903년부터 예수님은 루이사에게 성체를 받고자 하는 거룩한 열망과 받을 수 없을 때 받아들여진 희생이 멈추지 않는 연합을 가져온다고 계시하셨습니다:

« 이는 교회가 허락하는 하루 한 번의 영성체뿐 아니라, 호흡이 계속되듯 끊임없는 영성체를 그녀에게 가져다준다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 6권, 1903년 12월 5일^[43]

또한 예수님은 *« 나를 받지 않으려는 이가 아니라, 나를 받을 수 없지만 나를 기쁘게 하려고 그것을 바치는 이 »*를 이렇게 보상한다고 덧붙이셨습니다.^[44] 하느님의 뜻 안에 사는 것은 그 자체로 끊임없는 영성체라고 말씀하십니다:

« 나의 뜻은 영혼과 끊임없는 영성체다. 하루 한 번뿐 아니라 매 시간, 매 순간 나의 뜻을 행하는 영혼은 나와 긴밀한 영성체에 있다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 8권, 1908년 4월 8일^[45]

성체성사보다 더 오래 지속되며, 어떤 방해도 받지 않음

1910년 3월 23일, 예수님은 가장 명확한 비교를 제시하셨습니다. 성체성사는 결코 하찮게 여기지 않으시며 — 모든 그리스도인 삶의 근원과 정상 — 하느님의 뜻 안에 사는 삶이 그 열매를 시간의 한계를 넘어 연장한다고 보여주십니다:

« 성체성사는 몇 분간 지속된다. 그러나 나의 뜻 안의 삶은 영원한 영성체 — 더 나아가 영원한 영성체다: 천국에서 영원히 연장된다. […] 나의 하느님 뜻 안의 영성체는 어떤 방해도 받지 않는다: 영혼이 원하기만 하면 이루어진다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 9권, 1910년 3월 23일^[46]

루이사에게 예수님께서 하신 말씀은 성체성사가 없을 때 하느님의 뜻 안에서 사는 법 문제를 밝힙니다: 하느님의 뜻 안에서의 영원한 영성체는 성체성사의 편리한 대체물이 아니라, 방해받아도 그리스도를 간절히 받고자 하는 이에게 제공되는 연장입니다.

열매는 하느님의 뜻과의 일치에 달려 있음

루이사는 마지막으로 결정적인 경고를 받습니다: 영성체의 열매의 크기는 영혼이 하느님의 뜻과 얼마나 일치하는지에 달려 있습니다. 예수님은 이 일치 없이는 성체성사가 무익할 수 있다고까지 말씀하십니다:

« 성사들은 영혼이 나의 뜻에 맞춰질 때 열매를 맺는다. 영혼이 나의 뜻에 맞춰지지 않으면, 영성체를 받아도 배가 비어 있을 수 있고, 고해성사를 받아도 더러울 수 있다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 11권, 1913년 9월 25일^[47]

이는 다른 형태로 성 바오로의 경고(1코린 11, 29)를 다시 확인하는 것입니다: 구원하는 것은 물질적 영성체가 아니라 은총에 마음을 열거나 닫는 뜻의 자세입니다. 그러므로 가장 좋은 준비는 영성체 전, 중, 후에 자신의 뜻을 하느님의 뜻과 일치시키는 것입니다.

성체성사를 받을 수 없을 때, 가톨릭 전통은 예수님께 영적으로 마음에 오시도록 청하는 믿음과 열망의 행위인 영적 영성체를 제안합니다. 이는 가치 없는 임시방편이 아니라 영적 스승들이 권장하며 하루에도 여러 번 할 수 있습니다. 성 알폰소 리구오리는 각 성체 조배 끝에 이를 권고하며, 예수님께서 사랑으로 열망하는 이에게 결코 자신을 거부하지 않으신다고 확신했습니다. 그 저서의 서문은 성 토마스를 따라 정의를 내립니다:

« 성 토마스에 따르면, 영적 영성체는 성체이신 예수님을 받고자 하는 뜨거운 열망과, 성사적으로 그분을 받았을 때 드릴 것과 같은 사랑의 행위로 이루어진다. » — 성체 조배 서문(«영적 영성체에 관하여»)^[48]

트리엔트 공의회 자체도 이 실천을 칭찬하고 신자들이 이에 전념하도록 권고합니다(제13차 회의, 8장).^[49] 하느님의 뜻 영성은 이 실천과 만나고 이를 뛰어넘습니다: 하느님의 뜻 안에서 예수님을 받으려는 끊임없는 열망은 《천국의 책》에서 말하는 *« 끊임없는 영성체 »*가 됩니다.^[50]

« 올바른 방식 »의 마지막 차원은 부정적인 면으로, 영성체를 무의미하게 만드는 것을 피하는 것이다.

가장 큰 장애물 : 준비 없이 받는 것

가장 심각한 위험은 대죄 상태에서 영성체를 하는 것이다. 이 경우 생명의 양식을 심판으로 바꾸게 된다(1코린 11,29). 그러나 루이사에게 예수님께서 지적하신 더 미묘한 장애물이 있다. 바로 습관적으로, 자신을 비우지 않고 그리스도를 맞이할 공간을 마련하지 않고 받는 것이다.

« 영혼이 나를 맞이할 올바른 준비가 되어 있지 않으면, 나는 내 생명을 쏟아 부을 빈 공간을 그 안에서 찾지 못한다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 천국의 책, 15권, 1923년 3월 27일^[51]

냉담함과 일상성

일상성은 영성체의 은밀한 적이다. 반복하다 보면 믿음이 사라질 수 있다. 해결책은 지나친 양심의 가책 — 영성체를 삼가기에까지 이르는 — 이 아니라 열망의 각성이다. 매 영성체 전에 누구를 맞이하는지 기억하고, 실재하는 임재에 대한 믿음을 되살리며, 영혼을 준비하는 일을 그리스도 자신께 맡기는 것이다 — 루이사가 묘사한 바로 그 방식이다. 연옥의 한 영혼은 루이사에게 반대편 지나침의 대가까지 털어놓는다. *« 사소한 잘못 때문에 자주 영성체를 삼갔다: 유혹을 받았기 때문에, 두려움에 떨었기 때문에 »*라고 말이다. 그녀는 예수님께서 *« 계속 반복하신다 »*고 전한다: « 나의 신부라고 말하는 영혼들조차 나를 맞이하기를 원하지 않는다. »^[52] 올바른 영성체 방식은 맞이하는 이를 진심으로 갈망하는 것에서 시작된다 — 그리고 은총의 상태에 있을 때 지나친 양심의 가책에 가로막히지 않는 것에서 시작된다.

어린 예수의 성녀 데레사는 같은 의미로, 지나친 양심의 가책으로 영성체를 거른 사촌에게 이렇게 썼다:

« 예수님은 오직 너를 위해, 오직 너만을 위해 성체 안에 계시며, 너의 마음에 들어가고자 불타는 열망을 가지고 계시다. 가서, 악마의 말을 듣지 말고, 그를 비웃으며, 두려움 없이 평화와 사랑의 예수님을 받으러 가라. » — 어린 예수의 성녀 데레사, 편지 92, 마리 게랭에게, 1889년 5월 30일^[53]

영성체의 « 올바른 방식 »은 필수적인 것부터 완전한 것까지 세 가지 차원에서 전개된다:

• 조건의 차원 : 은총의 상태에 있어야 하며(대죄가 있을 경우 고해성사가 언제나 길을 다시 열어준다), 한 시간 금식을 지키고, 경외와 믿음으로 다가가야 한다. 이 조건들은 선물을 보호한다. 은총의 상태가 없으면 성독에 노출된다.
• 연장의 차원 : 감사의 기도를 드리고, 받은 그리스도와 함께 머무르며, 방문을 허비하지 않는다. 올바른 의도로 자주, 심지어 매일 영성체한다 — 그리고 영성체가 불가능할 때는 열망으로 예수님을 맞이하는 영적 영성체로 받는다.
• 깊이의 차원 : « 예수님의 방식으로 » 영성체하며, 그분으로 옷 입고, 자신의 영혼을 살아있는 성체로 만들며, 자신의 뜻을 하느님의 뜻과 일치시켜 몇 분간의 영성체가 영원한 영성체가 되게 한다.

이 세 차원은 서로 대립하지 않는다. 조건의 엄격함은 선물을 보호하고, 신비적 깊이는 그 목적을 드러낸다. 외제니아 라바지오 수녀는 성부께서 성체성사를 « 각 성체함을 내 은총의 저장소로 만들기 위해 » 원하셨다고 자신에게 말씀하셨다고 전한다^[54] — 교회가 유포를 허가한(1989년 출판 허가) 사적 계시의 증언으로, 그 초자연적 기원에 대해서는 판단하지 않았다. 올바른 영성체란 결국 예수님께서 항상 원하셨던 일을 우리 안에서 이루시도록 허용하는 것이다: 몇 분간의 영성체가 그분의 뜻 안에서 영원한 영성체가 되는 것이다.

• 천국의 책 — 루이사 피카레타의 작품으로, 예수님께서 하느님의 뜻 안에서의 영성체를 가르치신다.
• 하느님의 뜻 — 신성한 뜻 안에서 사는 은총, « 영원한 영성체 »의 열쇠.
• 수난의 시간 — 예수님의 방식으로 영성체하기 위해 수난을 묵상한다.
• 유다는 최후의 만찬에서 성체를 받았는가? — 부적합하게 받은 영성체 문제.
• 성사가 없을 때 하느님의 뜻을 어떻게 살 것인가? — 욕구 영성체와 영원한 영성체.
• 노부스 오르도 미사는 유효한가? — 영성체의 전례적 틀.
• 하느님의 뜻의 왕국에서 성모 마리아 — 하느님을 맞이하는 완전한 영혼의 모범.