하느님의 뜻을 행하는 것과 신적 의지 안에 사는 것은 어떻게 다른가?

가장 흔한 오해는 행하기와 신적 의지 안에 살기가 같은 실재를 다른 말로 표현한다고 보는 것이다. 그러나 루이사 피카레타 — 하느님의 종으로, 1994년 3월 28일 신앙교리성의 무방해 확인(nihil obstat) 후 1994년 11월 20일 시복 조사가 개시되었고, 2024년 6월 신앙교리부의 무방해 확인(Nulla Osta)으로 그 저술에 공개를 가로막을 교리적 오류가 없음이 확인되었으며(2024년 12월 3일자 공문 Prot. N. 94/37-102675로 확정, 공식 비판판 편찬을 요청하고 저술의 무분별한 확산과 경솔한 신심에 주의할 것을 당부함)^[3] — 는 두 표현을 영혼이 결정적인 문턱을 넘기 전과 넘은 뒤의 활동 방식으로 구별한다.^[4]

2012년 교황청립 그레고리오 대학교에서 magna cum laude로 박사학위를 받은 조지프 L. 이아누치 신부는 루이사의 가르침을 이렇게 요약한다. 신적 의지 안에 사는 삶은 « 천국의 복된 이들의 삶에 가장 가까운 생활 방식 »이며, 하느님의 뜻을 행하는 것과는 « 하늘과 땅 사이만큼 » 다르다.^[5]

요컨대 예수님은 루이사에게 신적 의지 안에 사는 것은 그 의지 안에서 그 의지와 함께 다스리는 것이며, 그분의 의지를 행하는 것은 그분의 명령에 복종하는 상태라고 설명하신다. 첫째 상태는 소유이고, 둘째는 지시를 받아 명령을 실행하는 것이다.^[6]

핵심은 소유하다와 받다라는 두 동사에 있다. 하느님의 뜻을 행하는 사람은 그것을 바깥에서 오는 지시로 받는다. 신적 의지 안에 사는 사람은 그것을 자기 소유처럼 받아들이고 자유로이 다룬다.^[7] 첫 태도는 충실한 종의 태도이고, 둘째는 아버지의 재산을 자기 것으로 누리는 상속자이자 자녀의 태도이다.

그러나 이 문턱을 살피기 전에 하느님의 뜻을 행하는 것 자체의 위대함을 인정해야 한다. 그것은 평범한 준비 단계가 아니라 그리스도교 성덕의 심장이다.

모든 성덕은 하느님의 뜻을 행하는 데 있다

루이사 피카레타보다 앞서, 그리고 그녀와 무관하게 가톨릭 전통은 완덕이 주로 단식이나 황홀경, 눈부신 업적에 있는 것이 아니라 인간의 뜻을 하느님의 뜻과 결합하는 데 있다고 가르쳐 왔다. 이것이 **성 알폰소 데 리구오리**의 짧은 논고 《하느님의 뜻과의 일치》(1755)의 중심 명제이다. 첫 장에서 성인은 완덕이 전적으로 하느님 사랑에 달려 있으며, 완전한 하느님 사랑은 우리 뜻과 그분 뜻의 완전한 결합에 있다고 밝힌다.^[8]

주님은 기준을 분명히 세우셨다. « 나에게 ‘주님, 주님!’ 한다고 모두 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다. » (마태 7,21)^[9] 성 바오로도 복음의 도덕적 요구를 한 문장으로 요약한다. « 하느님의 뜻은 바로 여러분이 거룩한 사람이 되는 것입니다. » (1테살 4,3)^[10] 따라서 하느님의 뜻을 행하는 것은 여러 신심 가운데 하나가 아니라 사랑의 정의이며 구원의 기준이다.

가톨릭 교회 교리서는 이 청원을 « 나는 언제나 그분 마음에 드는 일을 한다 » (요한 8,29)고 말씀하실 수 있었던 그리스도의 모범과 연결한다. 겟세마니에서는 모든 순종의 비밀이 드러난다. « 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지게 하십시오. » (루카 22,42)^[11] 세례받은 이도 그리스도의 이 기도에 참여함으로써 아버지의 뜻을 실행하는 법을 배운다.^[12]

전통적 세 단계: 수용, 일치, 합일

고전 영성신학은 사랑의 순종 안에서 여러 단계를 구별한다. 먼저 하느님이 허락하시는 일을 견디고, 이어 그것을 받아들이며, 마침내 그분이 원하시는 것 외에는 아무것도 원하지 않게 된다.

시련 속의 수용

첫 단계는 수용이다. 영혼은 하느님이 허락하신 고통을 반항 없이 받아들인다. 아직 십자가를 원하지는 않지만 더는 거부하지도 않는다. 질병과 사별, 실패 앞에서 ‘예’라고 답한다. 이는 평화의 문턱이지만 투쟁이 섞여 있는 평화이다. 루이사는 이 상태를 하느님의 의지에 « 맡기고 » « 일치한 » 영혼이 그분의 « 명령 »에 복종하는 상태로 묘사한다.^[13]

습관적 일치

둘째 단계는 일치이다. 단지 견디는 것이 아니라 하느님이 원하시는 것을 원하고, 사건과 계명 안에서 그분의 뜻을 자신의 뜻으로 삼는다. 성 프란치스코 드 살은 《신애론》 제9권 전체를 « 우리의 뜻이 하느님의 선하신 뜻에 복종하여 결합되는 사랑 »에 할애한다. 여기서 그는 자기 하느님의 손 안에 있는 밀랍 덩어리처럼 영원한 선하신 뜻의 모든 인상을 똑같이 받아들일 준비가 된 무관심한 마음, 곧 거룩한 무관심을 가르친다.^[14]

성인들의 합일과 내맡김

셋째 단계는 성 알폰소가 합일이라 부르는 상태이다. 자신의 뜻을 하느님의 뜻에 맞추는 데 그치지 않고, 하느님이 원하시기 때문에 그분이 원하시는 모든 것을 원함으로써 그분과 하나의 같은 뜻을 갖는 것이다. 이는 성인들의 내맡김의 정상으로, 성 알폰소가 성 프란치스코 드 살을 따라 가르치는 바이다. 곧 하느님이 원하시기 때문에 그분이 원하시는 것 외에는 아무것도 원하지 않는 것이다.^[15]

이 세 단계는 교회사에서 알려진 가장 높은 성덕을 이룬다. 그런데 루이사는 바로 이 상승의 끝에서 성격이 다른 무엇인가가 시작된다고 말한다.

하느님의 뜻을 행할 때 남는 것: 두 의지

아무리 숭고하더라도 순종과 내맡김과 일치의 길에는 한 특징이 남아 있다. 영혼은 여전히 두 의지로 산다. 인간의 뜻은 하느님의 뜻과 구별되어 있고, 위대한 성인에게도 그 무게가 남는다.

요컨대 예수님은 루이사에게 그분의 의지를 행한다는 것은 두 의지로 사는 것이라고 설명하신다. 하느님이 명령을 주시면 영혼은 자기 의지의 무게를 느껴 갈등이 생기고, 그 명령을 충실히 실행하면서도 반항적인 인간 본성과 정념과 성향의 무게를 느낀다.^[16]

이는 성 바오로가 « 누가 이 죽음에 빠진 몸에서 나를 구해 줄 수 있습니까? » (로마 7,24)라고 표현한 투쟁이다. 요컨대 예수님께서 루이사에게 설명하신 바에 따르면 « 내가 행하려는 선을 죽이려 드는 이 자기 뜻 »과의 싸움이다.^[17] 두 의지가 남아 있는 동안 거리와 마찰과 피로도 남는다. 하느님의 뜻을 행하는 삶은 구원하고 성화하지만, 투쟁의 뿌리를 아직 완전히 없애지는 않는다. 신적 의지 안에 사는 선물은 바로 이 지점을 향한다.

예수님의 큰 말씀: 복종이 아니라 함께 다스리기

신적 의지 안에 사는 삶의 문턱은 하나의 전환으로 요약된다. 하느님이 명령하고 영혼이 실행하는 데 머물지 않고, 신적 의지가 인간 행위의 내적 원리가 되어 영혼이 « 그 의지 안에서, 그 의지와 함께 다스리게 » 된다. 영혼은 자유와 인격을 잃지 않는다. 오히려 그것을 충만히 받아 하느님의 의지가 « 자신의 생명처럼 » 활동하도록 허용한다.

요컨대 예수님은 루이사에게 신적 의지 안에 사는 것은 그분의 의지를 자기 것으로 삼아 자기 소유처럼 자유로이 다루는 것이며, 그분의 의지를 행하는 것은 그것을 하느님의 의지로 바라볼 뿐 자기 소유처럼 마음대로 다룰 수 있는 것으로 여기지는 않는 것이라고 설명하신다.^[18]

오직 한 의지가 다스림: 내적 투쟁의 종결

하느님의 뜻을 행할 때 두 의지는 긴장 속에 남는다. 반면 신적 의지 안에 살 때에는 오직 하나의 의지만이 다스린다.

요컨대 예수님은 루이사에게 신적 의지 안에 사는 것은 하나의 의지로 사는 것이라고 설명하신다. 그분의 의지는 온전히 거룩하고 순수하며 평화로우므로, 영혼 안에서 다스리는 의지가 오직 하나일 때 하느님과 영혼 사이에는 더 이상 아무 대립도 없다.^[19]

인간의 의지가 파괴되거나 사라지는 것은 아니다. 가톨릭 정통 교리는 그리스도께도 참되고 자유롭고 완전한 인간 의지가 있었음을 고백한다.^[20] 인간의 뜻은 다만 자기 자신을 향해 끌어당기며 « 자기 힘으로 원하기 »를 멈추고, 신적 의지가 자신을 계속 움직이도록 허용한다. 그러면 평화는 더 이상 싸워 얻는 열매가 아니라 복된 이들의 모범처럼 영혼의 일상적 상태가 된다. 루이사는 이를 예수님의 의지라는 « 태양에 뿌리를 내려 » 그 안에서 « 자라고 꽃피는 » 영혼으로 묘사한다.^[21]

성취가 아니라 선물: 덕행으로 만들어 낼 수 없는 것

영적 교만을 막는 중요한 진실이 있다. 신적 의지 안에 사는 삶은 영웅적 수덕으로 얻어 낸 보상이 아니다. 그것은 전적으로 거저 주어지는 선물, 곧 순수한 은총이며 덕행의 완전성에서 자동으로 생겨나지 않는다.

« 내 의지 안의 성덕은 다른 성덕들과 완전히 다르다. 내 의지 안에 사는 것은 천국 복된 이들의 내적 삶 외에 다른 것이 아니다. » — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 이아누치 신부의 논문에 인용됨^[22]

이아누치는 « 신적 의지 안에 사는 삶의 선물은 덕행의 완전성에서 나오지 않고 하느님의 순수한 은총에서 나온다 »고 강조한다.^[23] 덕행은 영혼을 준비시키고 은총 상태에 머물게 하므로 반드시 필요하지만 선물을 생산하지는 않는다. 땅을 잘 일구는 일이 비를 만들어 내지 못하는 것과 같다. 영혼은 이 삶을 노력으로 만들어 내는 것이 아니라 준비하고 받아들인다.

영원한 방식: 하느님의 척도로 행하기

이아누치는 중요한 기술적 구별을 제시한다. 일반적인 영적 삶은 정화와 조명과 일치를 거쳐 영혼을 하느님과의 습관적 신비적 결합, 곧 하느님의 방식으로 이끈다. 신적 의지 안에 사는 선물은 여기서 더 나아가 영원한 방식을 열어 준다. 영혼은 시작도 끝도 없는 하느님의 단일한 행위에 협력하고, 그 행위는 « 과거와 현재와 미래의 모든 피조물의 삶과 행위에 동시에 닿는다 ».^[24] 쉽게 말하면, 하느님의 방식은 가장 위대한 성인들처럼 하느님과 결합하여 사는 것이고, 영원한 방식은 과거와 현재와 미래에 동시에 닿는 하나의 행위로 하느님과 함께 활동하는 것, 곧 하느님께서 친히 활동하시는 방식으로 활동하는 것이다.

그러므로 신적 의지 안에서 이루어진 행위는 한 순간에 갇히지 않는다. 그것은 하느님의 유일하고 영원한 행위에 참여하여 온 창조를 위한 열매를 맺는다. 이 삶의 선교적 차원은 땅 위 신적 의지의 나라와 신적 의지 안에 사는 선물을 다루는 글에서 더 깊이 설명된다.

개념만으로는 포착하기 어려운 차이를 보여 주기 위해 예수님은 루이사에게 세 가지 비교를 주셨고, 이아누치 신부는 네 번째 비유를 덧붙였다. 네 비유는 같은 실재를 서로 다른 각도에서 비춘다.

종과 아들

종은 명령을 받아 실행한다. 아들은 집의 재산을 소유하고 그것을 다룬다. 종은 바깥에서 순종하지만 아들은 아버지와 생명의 일치 안에서 안으로부터 행동한다. 하느님의 뜻을 행하는 것은 종의 충실함이고, 신적 의지 안에 사는 것은 상속자의 자유이다.^[25]

왕과 신하

신하는 밖에서 주어진 법에 복종한다. 왕은 다스리며, 법은 자기 의지의 표현으로 그 안에서 살아 있다. 신적 의지 안에 산다는 것은 그 의지 안에서 그 의지와 함께 다스리는 것이다. 이는 빼앗아 얻은 권리가 아니라 하느님이 자신의 활동 방식을 영혼에게 자유로이 나누어 주신 결과이다.^[26]

하늘과 땅

가장 강렬한 비유이다. 두 상태의 거리는 예수님 말씀에 따르면 하늘과 땅 사이의 거리와 같다.^[27] 하느님의 뜻을 행하는 삶은 대립 속에서 전진해야 하는 지상 질서에 속한다. 신적 의지 안에 사는 삶은 유배 중에도 천국 복된 이들의 내적 삶을 미리 맛보게 한다.

세례받은 아기와 세례받은 어른

이아누치는 성 요셉의 위치를 설명하며 성사신학의 비유를 사용한다. 신적 의지의 반영을 받는 사람과 그 선물을 소유하는 사람의 차이는 « 세례받은 아기와 세례받은 어른의 차이 »와 같다.^[28] 둘 다 은총을 지니지만, 한 사람은 씨앗처럼 수동적으로 지니고 다른 사람은 의식적이고 능동적으로 펼친다. 루이사에 따르면 요셉은 예수님과 마리아에게서 흘러나오는 신적 의지의 « 반영 » 안에서 살았으나, 두 분처럼 그 원천에서 선물을 소유하지는 않았다.^[29]

모든 성덕의 관과 완성

루이사는 이전의 성덕을 낮추지 않는다. 신적 의지 안에 사는 삶은 오히려 그 성덕들을 전제하고 완성하며 관을 씌운다. 예수님은 이 선물이 다른 신비적 상태보다 낮은 지점에서 시작하는 것이 아니라 바로 그 상태들이 완성되는 자리에서 시작한다고 밝히신다.

« 이는 아직 땅에서 알려지지 않았으나 내가 알게 할 성덕이다. 가장 아름답고 빛나는 성덕이며, 다른 모든 성덕의 관이자 완성이 될 것이다. » — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 이아누치 신부의 논문에 인용됨^[30]

이 « 새롭고 신적인 성덕 »은 성 베네딕토, 성 프란치스코, 아빌라의 성녀 데레사의 길에 경쟁자로 덧붙는 것이 아니다. 그 모든 유산을 받아 완성한다. 이 주제는 새롭고 신적인 성덕에서 따로 다룬다.

신적 의지 안에 녹아들기: 일치를 넘어

루이사는 영혼이 이 상태로 들어가는 행위를 표현하기 위해 녹아들다라는 동사를 사용한다. 이아누치는 이 « 녹아듦 »이 « 의지들의 혼합 »을 뜻하지 않는다고 분명히 한다. 이는 내맡김과 일치를 넘어 성령께서 이루시는 하느님 의지의 지배 아래 영혼이 자신을 맡기는 상태이다.^[31]

따라서 녹아듦은 순종과 일치를 없애지 않는다. 그것을 전제한 뒤 넘어선다. 내맡김을 건너뛰어 신적 의지 안에 들어가는 것이 아니라, 내맡김이 하느님 자신의 주도권에 온전히 열릴 때 그 안에 녹아드는 것이다. 자세한 내용은 신적 의지 안에 녹아든다는 뜻에서 설명한다.

마리아, 신적 의지 안에 사는 삶의 첫 모범

신적 의지 안에 사는 삶은 얼굴 없는 추상이 아니다. 동정 마리아께서 그것을 완전하게 사셨다. 루이사는 신적 의지 안에서 자신의 삶을 형성하도록 부름받은 « 첫 사람 »으로 이해했다. 바로 그분 안에 이 삶의 « 첫 수탁물 »이 맡겨졌다.^[32] 마리아께서는 내적 전쟁의 이중성을 겪지 않으셨고 처음부터 오직 하나의 의지가 그분 안에서 다스렸다. 이 때문에 그분은 이 삶의 모범이며 여왕이시다. 이 내용은 신적 의지의 나라에서 마리아의 자리에서 더 자세히 다룬다.

Fiat라는 말 자체를 아이의 말로 풀어 보자. 하느님께서 창조하시는 말씀이다. 하느님이 말씀하시면 그대로 이루어진다. 하느님은 우리를 위해 이 말씀을 세 번 하셨다. 우리를 창조하시기 위해, 우리를 구원하시기 위해, 우리에게 그분 자신의 생명을 주시기 위해.

하느님의 뜻을 행하는 것은 언제나 필수이다

신적 의지 안에 사는 선물이 더 높다고 해서 순종과 계명과 성사를 소홀히 해도 된다고 생각하면 중대한 오류이다. 실제로는 정반대다. 이 선물은 충실함 없이 받을 수 없고 충실함 없이 보존할 수도 없다. 이아누치는 « 덕행의 항구함 »이 필요하며, 그렇지 않으면 « 영혼이 신적 의지 안에 사는 삶의 선물을 보존할 수 없다 »고 설명한다.^[33] 하느님의 뜻을 행하는 것은 뒤에 버리는 단계가 아니라 선물이 뿌리내리는 지속적인 토대이다.

내맡김에서 소유로: 하나의 여정

올바른 그림은 경쟁하는 두 길이 아니라 하나의 상승이다. 수용은 일치를 준비하고, 일치는 내맡김을 부르며, 내맡김은 신적 의지 안에 사는 선물을 받아들이도록 준비한다. 자기 뜻에서 하느님의 뜻으로 넘어가기에서 설명하듯, 사람은 자기 뜻이 다스릴 권리를 내려놓아 마침내 하느님의 의지가 나뉨 없이 다스리게 한다.

소수 신비가만의 특권이 아니라 모든 이에게 제시된 은총

이 삶은 특별한 몇몇 영혼만을 위한 특권이 아니다. 루이사가 그 선물의 « 작은 딸 »이며 첫 수탁자였다면 그것은 선물이 전달되기 위해서였다. 교리서는 « 하느님께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하십니다 » (1티모 2,3-4)라고 상기시킨다.^[34] 신적 의지 안에 사는 삶은 이 보편적 구원 의지 안에 있다. 그것은 하느님이 자기 안에서 온전히 하느님이 되시도록 동의하는 모든 사람에게 제시된다. 그리스도인은 *« 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서 »*라고 기도할 때, 아직 완전히 알지 못하더라도 바로 이 삶을 청한다.

• 신적 의지 — 이 구별이 속한 전체 교리.
• 신적 의지 안에 사는 선물이란 무엇인가? — 루이사에게 맡겨진 선물의 고유한 내용.
• 자기 뜻에서 하느님의 뜻으로 넘어가기 — 선물을 향한 내적 여정.
• 신적 의지 안에 녹아든다는 것은 무엇인가? — 이 삶으로 들어가는 행위.
• 새롭고 신적인 성덕 — 이 선물이 다른 성덕들을 완성하는 방식.
• 신적 의지의 나라에서 동정 마리아 — 신적 의지 안에 사는 삶의 완전한 모범.
• 루이사 피카레타(1865-1947) — « 신적 의지의 작은 딸 »의 생애와 사명.