하느님의 뜻 안에서 현재 행위를 어떻게 하는가를 묻는 것은, 예수님께서 루이사 피카레타에게 가르치신 모든 영성 중에서 가장 실제적인 질문을 던지는 것이다. 우리는 흔히 *“하느님의 뜻 안에서 산다”*는 것을 신비적 정점으로 말하곤 한다. 그러나 이 정점은 이론으로 오를 수 있는 것이 아니다. 시간의 세부 안에서, 행위 하나하나를 통해 오르게 된다. 그리고 현재 행위란 바로 영혼이, 하루 중 어느 순간이든, 지금 하고 있는 행위를 하느님의 유일한 영원한 작용 안에 들게 하는 내적 행위이다.
루이사의 용어는 두 가지 상호보완적 행위를 구분한다. 선행 행위는 아침에 드리는 봉헌으로, 하루 전체를 미리 예비하고 봉헌하는 것이다. 현재 행위—예수님께서 *“현재 행위”*라고도 부르신다—는 이 봉헌을 그 순간, 구체적으로 마주한 행위 위에서 새롭게 하는 것이다[1]. 하나는 계획을 세우고, 다른 하나는 그 계획을 연장하며 산만함으로부터 지켜준다. 이 글은 두 번째, 즉 *“융합이란 무엇인가?”*가 아니라 *“지금, 여기서, 설거지를 하거나 편지를 쓰면서, 나는 어떻게 하느님의 뜻 안에서 행위를 하는가?”*에 대해 다룬다.
그 답은 놀라울 만큼 단순하며, 바로 그 단순함이 그 위대함을 이룬다. 루이사의 교회 검열관이었던 성 안니발레 마리아 디 프란치아는 이렇게 상기시켰다. 성덕은 공식에 있지 않다[2]. 그럼에도 루이사는 일정한 방식으로 행했고, 신학자 J. L. 이안누찌는 하늘의 책 수백 쪽을 바탕으로 그 방식을 재구성했다[3]. 이 방식은 관상가에서 가장 바쁜 가장에 이르기까지 누구나 실천할 수 있는 것으로, 이제부터 한 걸음씩 설명하고자 한다.
이하의 모든 내용은 사적 계시에 속한다. 루이사의 저술은 신앙의 유산에 아무것도 더하지 않으며, 신앙을 의무화하지 않는다. 교회가 식별하는 관상적 제안을 담고 있으며, 본 글은 복음과의 조화 안에서 이를 읽는다. 루이사 피카레타는 하느님의 종이다. 신앙교리성은 2024년 6월에 그 원인의 지속을 위한 *무효 방해 없음(Nulla Osta)*을 부여하였고, 이는 2024년 12월 3일자 서한으로 확인되었다[4]. 이 글들의 정확한 지위에 대해서는 루이사의 저술은 교회에서 승인받았는가?를 참조하라.
선행 행위와 현재 행위: 두 박자로 이루어진 한 호흡
현재 행위는 선행 행위 없이는 이해할 수 없다. 예수님께서는 이 둘을 1922년 5월 27일(제14권) 같은 메시지 안에서 함께 가르치셨고, 이안누찌도 강조한다. “선행 행위와 분리해서는 현재 행위를 이해할 수 없다.”[5] 그러므로 구체적인 실천을 설명하기 전에, 두 행위가 어떻게 맞물리는지 이해해야 한다.
‘현재 행위’라는 말이 의미하는 것
현재 행위란 가장 단순한 의미에서 *“내가 지금 이 순간 행하는 어떤 행위”*이며, 내가 그 행위를 하느님의 뜻 안에 들게 하는 것이다[6]. *“현재(actuel)”*라는 말에는 특별한 것이 없다. 내가 지금 실제로 하고 있는 행위를 가리킨다. 설거지를 하든, 못을 박든, 계산대에서 물건을 찍든, 병자를 돌보든, 이메일을 쓰든—이 모든 행위는 내가 혼자서 하는 대신, 예수님께서 내 안에서, 나와 함께, 나를 통해 하시도록 청할 때, 현재 행위가 될 수 있다.
그러므로 현재 행위는 기도나 관상에만 국한되지 않는다. 가장 평범한 일상 한가운데서 실천된다. 오히려 이것이 바로 그 새로움이다. 즉, 일상을 신성화하는 것이다. 이안누찌는 이렇게 정리한다. “내가 지금 이 순간 하고 있는 행위 — 가장 하찮은 것이라도 — 를, 하느님의 뜻 안에서 봉헌하는 것이다 […] .”[7]
왜 현재 행위는 선행 행위를 전제로 하는가
선행 행위—라틴어 prae-veniens, 말 그대로 날이 옴(-veniens)을 미리(pré-) 맞이한다는 의미[8]—는 “하루가 처음 밝을 때” 드리는 봉헌으로, 영혼이 “자신의 뜻을” 하느님의 뜻 안에 고정시키고, 그 안에서만 행하겠다고 결심하는 것이다[9]. 이 첫 번째 행위의 구체적 실천에 대해서는 아침의 선행 행위는 어떻게 시작하는가를 참조하라.
그러나 이 아침의 행위가 아무리 빛나도, 연약하다. 예수님께서는 루이사에게 이렇게 경고하신다. “이 행위는 인간적 산만함, 자신의 뜻, 자아에 대한 자부심, 태만으로 인해 그 빛이 가려지고 어두워질 수 있다 […] .”[10] 우리의 상처 입은 본성은 주의를 흩뜨리고, 아침의 태양은 구름에 가려진다. 바로 여기서 현재 행위가 개입한다. 예수님께서는 이 행위는 그런 가림을 피한다고 말씀하신다.
“그러나 현재 행위는 구름에 가려지지 않는다. 오히려, 만일 구름이 있다면 그것을 흩뜨릴 힘이 있고, 수많은 다른 태양들을 불러오고 만들어내는 힘이 있다. 그 태양들 안에서 내 생명은 그 태양들의 밝은 빛과 열기와 함께 복제된다. 그러므로 둘 다 필요하다. 선행 행위는 손을 내밀어 준비하고, 현재 행위를 위한 계획을 세운다. 반면, 현재 행위는 선행 행위의 계획을 보존하고 확장한다.” — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제14권, 1922년 5월 27일[11]
이미지는 투명하게 드러난다. 아침에 나는 계획을 세우고, 하루를 보내며 그 위에 행위 위에 행위를 더하여 그 계획을 보존하고 확장한다. 그러므로 현재의 행위란, 처음 봉헌의 살아 있는 쇄신이며, 아침의 열정이 꺼지지 않게 막아 줄 뿐 아니라, 더욱이 빛을 배가시킨다.
행위의 뿌리: 자신의 행위를 유일한 영원한 행위 안에 흘려보내기
현재의 행위의 움직임을 열거하기 전에, 그 동력을 이해해야 한다. 신적 의지 안에서 한 행위를 한다는 것은 단순히 *‘일하면서 하느님을 생각하는 것’*이 아니다. 그것은 유한한 한 행위를, 시작도 끝도 없으며 모든 시대 모든 피조물의 모든 행위를 포괄하는 하느님의 유일하고 영원한 행위 안에 들여보내는 것이다[12]. 현재의 행위란, 내 순간과 하느님의 영원 사이의 이 접점이다.
자신의 의지를 하느님의 의지 안에 고정하기
모든 것은 한 동사에 달려 있다: 고정하다. *‘자신의 의지를 고정한다’*는 것 — ‘오직 내 의지 안에서만 살고 행동하기를 원하며 이를 결정하고 확증하는 것’[13] — 이것이 이안누찌가 융합의 행위라 부르는 것으로, 예수님께서 사적 계시 안에서 루이사에게 그녀 삶 전체에서 가장 엄숙한 행위라고 말씀하신 바로 그 행위이다[14]. 현재의 행위란, 바로 이 고정을 현재의 행동 위에 새롭게 하는 것에 다름 아니다. 아침과 정오 사이에 교리가 바뀌는 것이 아니라, 각 행위마다 같은 의지의 봉헌을 반복하는 것이다. 이 융합의 행위의 깊은 본질에 대해서는 신적 의지 안에 융합된다는 것은 무엇을 의미하는가?를 참조하라.
이 고정은 인간의 의지를 소멸시키지 않는다 — 루이사적 융합은 결코 범신론적 혼동이나 인격의 해체가 아니다. 의지는 실제로 구별되어 남아 있다. 다만, 받아들여진 의지가 흡수되고, 들어 올려지며, 신화될 뿐이다. 단순히 하느님의 뜻을 행하는 것과 그분의 뜻 안에 사는 것의 차이는 별도로 다루어진다: 하느님의 뜻을 행하는 것과 신적 의지 안에 사는 것의 차이를 참조하라.
금과 질그릇
인간의 행위가 이렇게 융합될 때 무슨 일이 일어나는지 루이사에게 이해시키기 위해, 예수님께서는 아마도 가장 이해하기 쉬운 금세공인의 비유를 사용하신다:
“질그릇은 영혼이고, 내 의지는 금이다. 피조물의 행위 — 곧 내 의지 안에서 행하는 그 행위 — 는 내 신적 의지와 인간의 의지를 혼합시켜, 둘이 함께 액체가 되게 한다. 그리고 이 액체로 나는, 신적 금세공인으로서, 영원한 금의 행위들을 만든다. 그러므로 나는 이 행위들이 내 것이라 말할 수 있고, 영혼도 그것들이 자기 것이라 말할 수 있다.” — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제12권, 1919년 8월 6일[15]
이것이 바로 현재의 행위의 정확한 메커니즘이다. 진흙은 여전히 진흙이고, 그릇은 여전히 그릇이다: 피조물은 사라지지 않는다. 그러나 신적 의지의 금이 그 행위 안에 부어지고 둘이 함께 액체가 될 때, 신적 금세공인은 이 혼합물로부터 *‘영원한 금의 행위’*를 빚어낸다. 이 행위는 하느님과 영혼 모두의 것이 된다. 현재의 행위를 한다는 것은, 이 질그릇을 내어놓아 그 안에 금이 부어지게 하는 것이다. 이 행위 없이는, 인간의 의지는 *‘고체 상태’*로 남아, 분리되어 신적 형상에 쓰일 수 없게 된다.
실제로 현재의 행위를 어떻게 할 것인가: 세 가지 내적 움직임
루이사는 경직된 공식이 아니라, 하나의 방식을 실천하였으며, 이는 세 가지 내적 움직임으로 나눌 수 있습니다. 이안누찌(Iannuzzi)는 이를 저술에서 추출하였으며, 아침의 선행 행위뿐 아니라 하루 중 반복되는 모든 현재의 행위에 해당합니다[16]. 이 세 가지 움직임은 몇 초 만에 거칠 수 있습니다.
첫 번째 움직임: 자신의 무(無)를 인식하기
출발점은 진리 안으로 내려가는 것입니다: 「나는 아무것도 아니고, 하느님은 모든 것이시니, 오소서, 신적 의지여…」[17] 이것은 병적인 자기비하가 아니라, 존재론적 사실의 인식입니다. 하느님 없이는 피조물은 아무것도 아니며, 그 존재 전체가 존재로 부르시는 분께 끊임없이 의존하고 있다는 것입니다. 예수님께서는 이것이 *겸손보다 더 깊은 무(無)*임을 분명히 하십니다:
「영혼으로서는, 자신의 무능력의 참된 본성을 인식한다 — 이는 자신의 인간 본성의 무게를 느끼는 겸손의 본성이 아니라 — 그리고 무능한 자로서, 모든 것 안으로 들어가 나와 함께, 내 안에서, 나처럼 행한다.」 — 예수님, 루이사 피카레타에게, 『하늘의 책』 제12권, 1917년 12월 6일[18]
이탈리아어 원문은 겸손에 대해 *「항상 자신에 대해 무언가를 느낀다」*고 말합니다[19]. 그러나 참된 무(無)는 더 이상 자신에 대해 아무것도 느끼지 않고, 하느님께 온전히 자리를 내어 드립니다. 이 빈 공간을 신적 의지의 금이 채우는 것입니다. 그러므로 이 첫 번째 움직임은 선택적 예비 단계가 아니라, 행위가 모든 것 안으로 흘러들어갈 문을 여는 것입니다.
두 번째 움직임: 삼위일체께서 현재의 행위 안에서 일하시도록 초대하기
자신의 무(無)를 인식한 후, 영혼은 자신의 영혼의 능력과 육신의 기능 안에서 삼위의 각 위격께서 일하시도록 초대합니다. 루이사는 이 삼위일체적 차원을 여러 방식으로 표현하였습니다. 이안누찌는 다음 정식을 이러한 다양한 표현들의 조합으로 전합니다 — 신학자의 종합 작업이지, 단일한 축어적 구술이 아닙니다: 오소서, 영원하신 창조주 성부여, 저의 의지 안에서 움직이시고 저의 심장에서 뛰소서. 오소서, 영원하신 구속주 성자여, 저의 지성에서 생각하시고 저의 혈관에서 흐르소서. 오소서, 영원하신 성화자 성령이시여, 저의 기억에서 상기하시고 저의 폐에서 숨쉬소서[20].
이 구조는 루이사에게 계시된 아담에 관한 진리에 근거합니다. 하느님께서는 인간 안에 삼위일체의 닮음을 여섯 가지 끊임없는 움직임 — 육신의 세 가지(심장의 박동, 혈액의 순환, 호흡)와 영혼의 세 가지(지성, 기억, 의지) — 으로 새기셨습니다[21]. 현재의 행위를 한다는 것은 이 내재를 명시적으로 드러내는 것이며, 곧 성부께서 심장과 의지 안에서, 성자께서 혈액과 지성 안에서, 성령께서 호흡과 기억 안에서 일하시도록 내어드리는 것입니다. 그리하여 현재의 행위는 더 이상 나만의 것이 아니라, 내 안에서 삼위께서 이루시는 일이 됩니다.
세 번째 움직임: 예수님께 그 행위를 확장하고, 증식하며, 확산시켜 주시기를 청하기
삼위께서 생각, 말, 행동 등 현재의 행위 안에서 일하시도록 초대한 후, 영혼은 예수님께 이 행위를 *「확장」*하고 *「증식」*시켜 달라고 청하며, 모든 피조물의 선익을 위한 그 *「확산」*에 동참합니다[22]. 이 순간, 유한한 행위는 하느님의 유일한 영원한 행위 안으로 흘러들기 시작하며, 과거와 현재, 미래의 모든 피조물의 모든 행위를 포괄하게 됩니다[23].
바로 이 지점에서 가장 미미한 행위조차 보편적 의미를 갖게 됩니다. 확산은 영혼의 어떤 노력도 요구하지 않습니다. 빛이 단순히 방사되어 퍼지듯이, 자연스럽게 이루어집니다. 예수님께서는 이를 단순함의 덕에 비유하십니다:
「하느님의 영은 매우 단순하시기에, 아무런 노력이나 강요 없이, 오히려 자연스럽게 어디에나 확산된다. 이와 같이 단순함의 덕을 지닌 영혼도 자신도 모르는 사이에 은총을 타인에게 확산시킨다.」 — 예수님, 루이사 피카레타에게, 『하늘의 책』 제7권, 1906년 10월 3일[24]
단순한 공식, 결코 마법의 주문이 아님
이 점을 힘주어 다시 말해야 합니다. 이것이 고전적인 함정이기 때문입니다. 이 세 가지 움직임은 결코 마법의 주문이 아닙니다. 루이사의 검열관이자 영적 지도자였던 성 안니발레 마리아 디 프란치아는, 신적 의지 안에서 사는 삶의 성덕은 공식에 있지 않다고 경고하였습니다[25]. 중요한 것은 정확한 문구의 암송이 아니라, 의지가 실제로 깊이 동의하여 녹아드는 것입니다. 한 마디도 입 밖에 내지 않고, 단순한 내적 시선만으로도 현재의 행위를 하느님의 뜻 안에 다시 담글 수 있습니다.
다니엘 오코너(Daniel O'Connor)의 실천 지침서는 어떤 일의 시작에도 적용할 수 있는 극도로 간소화된 형태를 제시합니다. 자주 하는 활동을 선택하고 — 기저귀를 가거나, 못을 박거나, 설거지를 하거나 — 지금부터 그것을 신적 의지 안에서 이루기로 결심하며, 시작할 때 예수님께 우리와 함께, 우리 안에서, 우리를 통하여 그것을 이루어 달라고 청하는 것입니다[26].
하루 동안 기억이 날 때마다, 하게 되는 모든 일 안에서, 예수님께 우리 안에서, 우리와 함께, 우리를 통하여 그것을 다시 이루어 달라고 청하는 것으로 충분합니다[27]. 이것이 바로, 본질만 남긴 현재 행위의 실천입니다. 즉, 기억이 허락하는 한 자주 반복되는, 예수님과 함께 드리는 지금 이 순간 행위의 봉헌입니다.
두 행위의 표
아래 표는 오직 14권의 본문만을 바탕으로, 선행 행위와 현재 행위를 구분하고 또 그것들이 어떻게 하나로 연결되는지를 요약합니다. 이는 아침의 봉헌과 그 갱신 사이에서 일상의 실천이 어디에 위치하는지 이해하는 데 도움을 줍니다.
| 기준 | 선행 행위(아침의 봉헌) | 현재 행위(지금 이 순간) |
|---|---|---|
| 시기 | 하루가 시작될 때, 한 번 | 언제든, 가능한 한 자주 |
| 기능 | 의지를 고정하고, 예견하며 계획을 세움 | 아침에 세운 계획을 보존하고 확장함 |
| 취약성 | 산만함에 의해 « 그늘질 수 있음 » | « 구름에 영향받지 않음 » ; 산만함을 흩어버림 |
| 비유 | 떠오르는 태양 | 새롭게 늘어나는 태양들 |
| 대상 | 하루의 모든 행위, 미리 | 지금 실제로 행하고 있는 구체적 행위 |
예수님께서 말씀하신 바와 같이, « 두 가지 모두 필요하다 »[28]고 하셨습니다. 둘 중 하나만으로는 영적 생활이 불완전하게 됩니다. 아침의 봉헌만 있고 갱신이 없으면 점차 힘이 빠지고, 갱신만 있고 아침의 봉헌이 없으면 전체적인 계획이 부족하게 됩니다.
모든 행위는 현재 행위가 될 수 있습니다
이 실천의 큰 해방은, 그것이 관상적 엘리트에게만 국한되지 않는다는 점입니다. 모든 행위, 정말 모든 것이 현재 행위가 될 수 있습니다.
가장 천한 행위조차도
이안누찌는 강조합니다. « 가장 천한 » 행위조차도 봉헌될 수 있다고 말입니다[29]. 오믈렛을 휘젓는 것, 이메일을 쓰는 것, 길을 걷는 것, 병자를 돌보는 것 — 이 모든 행동 하나하나가, 현재 행위를 통해 다시금 융합될 때, « 또 하나의 영적 태양이 됩니다 ». 예수님께서는 이미 12권에서 그 원칙을 제시하셨습니다.
« 네가 이 땅에서의 삶을 완전히 내 안에 융합되게 하여라. 어떤 행위도 먼저 내 안에 들이지 않고서는 하지 마라. 그리고 네가 내 안에 융합될 때마다, 나는 너에게 새로운 은총과 새로운 빛을 부어주며, 네 마음의 깨어 있는 파수꾼이 될 것이다. » — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 12권, 1917년 3월 18일[30]
« 어떤 행위도 먼저 내 안에 들이지 않고서는 하지 마라 » — 이 지침은 전면적입니다. 고귀한 행위와 천한 행위를 구분하지 않으며, 단지 모든 행위가 시작되기 전에 하느님의 뜻을 거치도록 요구할 뿐입니다.
일, 현재 행위의 특권적 장소
일상적인 노동은 현재 행위의 자연스러운 터전입니다. 그리고 여기서 우리는 성 요셉께서 하느님의 뜻 안에서 어떻게 사셨는가의 모습을 떠올릴 수 있습니다. 나자렛의 모든 작업장이 하나의 긴 봉헌 행위였던 것입니다. 오코너는 이를 매우 구체적으로 설명합니다. 일상 노동 안에서의 모든 행동은, 길을 쓰는 일부터 가르치는 일까지, 기도가 될 수 있으며, 어머니, 아버지, 노동자, 간호사, 비서로서의 가장 작은 행동들조차 그 안에 신적 의도를 담는다면 신성화될 수 있습니다. 이 세상에서 무엇을 하느냐가 중요한 것이 아니라, 어떻게 하느냐가 중요하기 때문입니다[31].
이처럼, « 영혼이 융합할 때마다 »[32], 계속해서 태양을 만들어냅니다. 노동은 더 이상 영적 생활에서 세속적인 괄호가 아니라, 오히려 그 원재료가 됩니다. 이러한 행위들이 신성화된 후에 어떻게 온 창조 안을 두루 다니는지에 대해서는 하느님의 뜻 안에서 순례를 한다는 것은 무엇을 의미하는가?를 참조하십시오.
한 번의 현재 행위가 맺는 열매들
예수님께서 아침의 행위를 반복하기를 그토록 바라시는 이유는, 각 현재 행위가 그 작음에 비해 비할 데 없는 열매를 맺기 때문입니다. 루이사 피카레타의 글에는 네 가지 이미지가 반복적으로 등장합니다.
하나의 영적 태양이 더해짐
첫 번째 열매는 영적 태양의 형성입니다. 예수님께서는 이를 다음과 같이 정확히 설명하십니다.
“네가 내 뜻 안에 녹아들어 나와 하나가 될 때, 네 안에 하나의 영적 태양이 형성된다. 네가 생각하고, 사랑하고, 보속하며, 네가 하는 모든 일 안에서 그렇게 할 때, 너는 광선을 만든다. 그리고 내 뜻이 그 본질이 되어 이 광선들의 관을 이루어, 하나의 태양이 떠올라 그 광선을 이슬처럼 부드럽게 영혼들에게 퍼뜨려 모두에게 유익을 준다. 그러므로 네가 나와 더 많이 하나가 될수록, 너는 계속해서 더 많은 태양을 형성하게 된다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제12권, 1917년 4월 18일[33]
그러므로 각 현재 행위는 하나의 태양이 더해지는 것이며, 그 태양은 영혼 안에만 머무르지 않고 “이슬처럼” 다른 이들에게 퍼져 나갑니다. 현재 행위로 이루어진 삶은, 외적으로는 아무런 대단한 업적이 없어도, 보편적인 은총의 원천이 됩니다.
빛의 사슬에 더해지는 하나의 고리
이안누찌는 현재 행위를 *“여러 고리에 더해지는 하나의 고리 […] 빛의 사슬을 늘려가는 고리”*라고 묘사합니다. 이 사슬은 하루가 처음 밝을 때 형성된 것입니다[34]. 이 사슬은 단순한 장식적 비유가 아닙니다. 예수님께서는 이 사슬에 보편적 전구의 힘을 부여하십니다.
“내 뜻 안에서 행해진 행위들은 이중의 빛의 사슬을 이루어, 그 무엇도 끊을 수 없는 가장 강하고 긴 유대를 만든다. 아무도 빛의 사슬을 끊을 수 없다. 이는 태양 광선보다도 강하기 때문이다. 이 빛의 사슬들은 하느님께 보편적인 축복을 내리도록 강권하고, 영혼이 그것을 받도록 강권한다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제20권, 1926년 9월 23일[35]
그러므로 각 현재 행위는 영혼과 모든 피조물을 잇는 빛의 케이블에 하나의 고리를 더하는 것이며, 이 사슬은 — 이 대담한 표현에 따르면 — 하늘이 은총을 내리도록 *“강권”*합니다. 이 동사는 루이사가 이해하는 대로 들어야 합니다. 피조물이 하느님께 필연을 부과한다는 것이 아니라, 하느님께서 사랑으로 굽히시어 이러한 행위들에 당신의 관대함을 묶어 주신다는 것입니다. 피조물은 유일한 신적 작용에 참여하는 것이지, 그것을 다시 만들거나 강제하는 것이 아닙니다[36]. 겉으로는 한순간의 주의만 필요해 보이는 이 행위가 얼마나 존엄한지 알 수 있습니다.
인간의 박동이 영원한 박동에 녹아듦
세 번째 열매는 더욱 내밀합니다. 현재 행위가 반복될수록 하느님과 영혼 사이에 참된 생명의 순환이 일어납니다.
“내 뜻 안에서 한 번 더 행위를 하는 것은 하느님을 피조물 안에, 피조물을 하느님 안에 받아들이는 것이며, 서로 안에 머물게 하여 한 쪽의 생명이 다른 쪽의 생명 안에서, 마치 혈관 속의 피처럼 흐르게 하는 것이다. 이것이 바로 인간의 심장 박동이 영원한 심장 박동에 녹아드는 것이다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제34권, 1937년 2월 26일[37]
*“한 번 더 행위”*라는 표현이 모든 것을 말해줍니다. 행위의 크기가 중요한 것이 아니라, 한 번 더 하느님의 뜻 안에서 행해졌다는 사실이 중요합니다. 각 현재 행위는 이 상호 내재를 더욱 굳건히 하여, 마침내 영혼이 “자기 안에 창조주의 생명, 사랑, 거룩함이 살아 있음을 느끼게” 합니다[38].
예수님의 삶의 “메아리”가 된 영혼
마지막 열매는 예수님께서 당신 안에서 행위를 거듭하는 영혼에게 주시는 이름입니다.
“내 뜻 안에서 단 한 번의 행위만으로도 모든 영혼의 행위를 내게 바치고, 모두를 대신하여 나를 사랑하며, 나로 하여금 가장 큰 사랑의 과잉을 이루게 한다. 내 뜻 안에서, 내가 모든 이의 발걸음 안에서 영혼의 유일한 행위를 발견하고, 모두를 대신하여 나를 사랑하는 것을 볼 때, 내 기쁨은 너무 커서 이렇게 말한다. ‘너는 내가 한 일을 하고 있다. 그러므로 나는 너를 내 메아리, 내 사랑, 내 삶의 작은 메아리라 부른다.’” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제36권, 1938년 8월 28일[39]
*“단 한 번의 행위”*만으로도 하느님께 모든 이의 행위를 봉헌하고, 예수님의 삶의 메아리가 될 수 있습니다. 이것이 바로 현재 행위의 비밀입니다. 그 가치는 크기에 있지 않고, 무한하신 뜻 안에서 행해진다는 사실에 있습니다.
현재의 행위와 교회의 삶: 마술도, 면제도 아님
이토록 강력한 실천은, 오해될 경우 일종의 계몽주의로 미끄러질 위험이 있습니다. 즉, *“하느님의 뜻 안에서 행위를 한다”*는 이유로 성사, 은총, 도덕적 노력에서 면제받았다고 착각하는 것입니다. 그러나 루이사 피카레타의 저술 자체가 이 길을 단호히 닫고 있습니다.
은총과 성사 안에 뿌리내리기
예수님께서는 루이사에게 자신의 행위도 “은총의 질서 안에서” 녹아들게 하라고 명확히 요청하십니다.
“네가 내 뜻 안에 녹아드는 것에 관해 말한 모든 것에, 또 하나의 행위를 더해야 한다. 그것은 바로 은총의 질서 안에 녹아드는 행위이다. 곧 성화자이신 성령께서 이미 성화시킨 이들과 앞으로 성화시킬 이들 안에서 하신 모든 일과 앞으로 하실 모든 일 안에 네가 녹아드는 것이다.”
— 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제17권, 1925년 5월 17일[40]
그러므로 현재의 행위는 성사의 경제를 우회하는 평행선이 아닙니다. 오히려 그 내면적 전개입니다. 덕행, 성사, 교회에 대한 순명은 폐지되는 것이 아니라, 더 깊은 차원으로 들어갑니다. 이안누찌는 성 안니발레 마리아 디 프란치아를 따라, 하느님의 뜻의 새로운 성인들은 옛 성인들의 모든 덕을 영웅적인 정도로 살아야 할 것이라고 상기시킵니다[41]. 현재의 행위를 한다고 해서 아무것도 면제되는 것이 아니라, 오히려 모든 것이 완성되는 것입니다.
성경과의 연속성 안에서
현재의 행위 실천은, 오코너에 따르면, 완전히 새로운 주제가 아니라, 성령께서 이미 교회의 전통 안에서 발전시키고 계셨던 성화 사업의 완성입니다[42]. 이는 세 가지 주요한 성경적 흐름을 이어갑니다.
첫째, **주님의 기도**의 청원입니다. “아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서”[43]. 현재의 행위는 이 기도에 대한 구체적이고, 수천 번 되풀이되는 동의입니다. 이제는 입술로만이 아니라, 온 의지가 아버지의 뜻 안에 녹아드는 것입니다.
다음으로 성 바오로 사도의 말씀입니다. “이제는 내가 사는 것이 아니라, 그리스도께서 내 안에 사시는 것입니다”[44]. 현재의 행위는 이 말씀을 명확히 드러냅니다. *“나”*가 사라지는 것이 아니라, 두 생명이 하나의 행위 안에서 너무나 밀접하게 결합되어 하나가 되는 것입니다. 그리고 히브리서의 말씀: “그분은 단 한 번의 제사로 거룩하게 된 이들을 영원히 완전하게 하셨습니다”[45]. 바로 그리스도의 이 *“단 한 번의 제사”*에 참여함으로써, 각 현재의 행위가 그 가치를 받게 됩니다.
마지막으로 성 베드로 사도는 그리스도인들에게 *“하느님의 본성에 참여하는 자”*가 되라고 부릅니다[46]. 본 글은 여기서 그 참여가 충만에 이르는 것으로 읽습니다. 피조물이 피조물임을 멈추지 않으면서도 — 루이사에게 사적 계시 안에서 주어진 말씀에 따르면 — “나와 함께, 내 안에서, 나처럼” 행하는 것입니다[47].
작은 이들을 위한 실천
결국, 현재의 행위는 하느님의 뜻의 영성에서 가장 민주적인 부분임이 드러납니다. 환시도, 황홀경도, 여유로운 시간도 필요하지 않습니다. 오직 기억만이 필요합니다. 가능한 한 자주, 예수님과 함께 드리는 지금 이 순간 행위의 봉헌으로 되돌아가는 기억 말입니다.
이 때문에 전통에서 *“하느님의 뜻의 작은 딸”*이라 불리는 루이사가 그 모범이 됩니다. 루이사가 왜 하느님의 뜻의 작은 딸이라 불리는가를 참조하십시오. 그녀는 하루 종일, 가장 겸손한 행위들—바느질, 기도, 고통—을 하느님의 뜻 안에 녹아들게 하는 것 외에는 아무것도 하지 않았습니다. 예수님께서 친히, 삶의 규칙이 될 만한 한 문장으로 그 핵심을 요약하십니다.
“네가 내 뜻 안에 녹아들 때 무엇을 하고, 어떤 일이 일어나는지 안다면, 너는 그것을 끊임없이 하기를 간절히 열망하게 될 것이다.”
— 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제17권, 1925년 1월 4일[48]
현재의 행위에 관한 주요 본문
아래의 타임라인은 하늘의 책 순서에 따라, 예수님께서 현재의 행위 실천을 가르치시거나 밝혀주신 페이지들을 모았습니다. 이는 30년이 넘는 세월에 걸쳐 전개된 일관된 교리를 보여줍니다.
- 1906년 10월 3일 — 제7권은총을 퍼뜨리는 단순함
단순한 영혼은 “자신도 모르는 사이에 은총을 다른 이들에게 퍼뜨린다” — 현재의 행위 특유의 확산의 기초[49].
- 1917년 3월 18일 — 제12권« 어떤 행위도 먼저 내 안에 들이지 않고는 하지 마라 »
예수님께서 현재의 행위 전체를 지배하는 완전한 지침을 주심[50].
- 1917년 4월 18일 — 제12권영적 태양들의 형성
하느님의 뜻 안에 녹아든 각 행위는 *“영적 태양”*을 형성하여 영혼들에게 퍼진다[51].
- 1919년 8월 6일 — 제12권금과 질그릇
금세공인의 비유: 피조물의 행위가 하느님의 뜻의 금과 *“합금”*을 이룬다[52].
- 1922년 5월 27일 — 제14권선행 행위와 현재 행위
주요 본문: 현재의 행위는 “구름의 영향을 받지 않으며” “그것들을 흩어버릴 힘이 있다”[53].
- 1925년 1월 4일 — 제17권« 가장 엄숙하고, 가장 위대하며, 가장 중요한 행위 »
“내 뜻 안에 융합되는 것은 네 삶 전체에서 가장 엄숙하고, 가장 위대하며, 가장 중요한 행위이다” — 모든 현재의 행위의 뿌리[54].
- 1926년 9월 23일 — 제20권빛의 사슬
하느님의 뜻 안에서의 행위들은 *“빛의 사슬”*을 이루어, 그 무엇도 끊을 수 없으며, 보편적인 축복을 가져온다[55].
- 1938년 8월 28일 — 제36권예수님의 삶의 « 메아리 »라 불리는 영혼
*“내 뜻 안에서의 단 하나의 행위”*는 하느님께 모든 이의 행위를 봉헌하며, 영혼을 그리스도의 *“작은 메아리”*로 만든다[56].
하느님의 뜻 안에서 현재의 행위를 한다는 것은, 결국 이 초대에 예라고 응답하는 것입니다. 대단한 업적이 아니라, 작고 무한히 반복될 수 있는 몸짓으로—지금, 여기, 내 손에 쥔 이 행위 안에서, 하느님의 금세공인이 영원한 금을 조금 빚어내도록 내어드리는 것입니다.
더 깊이 나아가기 위해
- 아침의 선행 행위는 어떻게 시작하는가? — 현재 행위가 연장하는 최초의 봉헌.
- 하느님의 뜻 안에 융합된다는 것은 무엇을 의미합니까? — 융합 행위의 본질.
- 하느님의 뜻을 행하는 것과 하느님의 뜻 안에 사는 것의 차이는 무엇입니까? — 결정적인 구별.
- 하느님의 뜻 안에서 순례를 한다는 것은 무엇을 의미합니까? — 신성화된 후 행위가 어떻게 되는지.
- 하느님의 뜻 안에 사는 은총이란 무엇입니까? — 영성의 핵심.
- 루이사 피카레타 — 생애, 저술, 교회적 지위.
- 하늘의 책 — 예수님께서 실제 행위를 가르치신 저작 모음.
주석과 참고문헌
루이사 피카레타, 하늘의 책, 제14권, 1922년 5월 27일 — 주요 본문: 「선행 행위와 현재 행위가 있다. 선행 행위란 영혼이 하루가 시작될 때 처음으로 자신의 의지를 내 의지 안에 고정시키는 것이다 […]. 현재 행위는 구름에 영향을 받지 않는다. 오히려, 만일 구름이 있다면 그것을 흩어버릴 힘이 있다 […]. 두 가지 모두 필요하다. 선행 행위는 손을 내밀어 준비하고 현재 행위를 위한 계획을 세우며, 현재 행위는 선행 행위의 계획을 보존하고 확장한다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주1(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », ltdw.org에 따른 프랑스어 번역, Bibliothèque Benoît, pp.148-149)에서 낱말까지 검증됨. 해당 대목은 모음집 « 36 tomes Livre du Ciel bonne mise en page »(Bibliothèque Benoît, 3044 p., 1922년 5월 27일 항목, § « L'acte préalable et l'acte actuel »: « L'acte préalable se produit lorsque l'âme, au début du jour, fixe sa volonté sur la Mienne […] L'acte actuel, quant à lui, n'est pas sujet aux interférences des nuages, mais il a la vertu de disperser tous les nuages » — 문구 « acte préalable » / « disperser tous les nuages »)의 본문과 대조됨. 제14권의 Lumen Luminis 낱권본은 도서관에 없어(작성일 기준 확인: 제13권과 제15권이 제14권 없이 이어짐), 이 대목에는 Lumen 쪽수가 인용되지 않음(2026-10-04 편집 교정).
1 9 10 11 13 28 53성 안니발레 마리아 디 프란치아(1851-1927, 2004년 5월 16일 요한 바오로 2세에 의해 시성), 교구 차원에서 루이사의 저술 검열관이자 저술 출판을 위한 영적 지도자 — 루이사에게 보낸 서한, 메시나, 1924년 5월 20일: « 그러나 나는 언제나 한 가지 점을 강조합니다. 성덕은 공식에 있지 않습니다. 이 새로운 학문으로 과거의 성인들을 능가할 수 있는 성인들을 길러내려면, 새로운 성인들도 옛 성인들 — 고백자들, 참회자들, 순교자들, 은수자들, 동정녀들 등 등 — 의 모든 덕을, 그리고 영웅적인 정도로 지녀야 합니다. » 해당 서한은 Arguments en faveur de Luisa Piccarreta(Bibliothèque Benoît, 8쪽 PDF, p.6; 1924년 5월 20일 – 1927년 5월 5일 서신 교환, 주14: luisapiccarreta.com의 영어 서한들, « letters-from-st-annibale-di-francia-to-luisa-piccarreta »)에서 인용됨.
2 25 41조제프 L. 이안누찌 신부, 모음집 하느님의 뜻 안에 사는 은총에 관한 70가지 질문 중 질문 46(「선행 행위와 현재 행위의 차이는 무엇입니까?」, ltdw.org에 따른 프랑스어 번역, PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît: 질문과 답변 p.148, 주1-5 pp.149-150): «선행 행위와 분리해서는 현재 행위를 이해할 수 없다»; 선행 행위는 «말 그대로 날이 옴(-veniens)을 미리(pre-) 맞이함을 의미한다»; 현재 행위는 *«내가 지금 행하는 행동(현재 행위, 진행 행위 등으로도 불림)»*이며 «선행 행위의 쇄신을 이룬다»; 세 가지 움직임(자신의 무(無)를 인식함 — «나는 아무것도 아니고, 하느님은 모든 것이시니, 오소서, 신적 의지여…»; 삼위일체를 초대함; 예수님께 *«확장»*과 *«증식»*을 청하며 그 *«확산»*에 동참함); «여러 고리에 더해지는 고리 […] 빛의 사슬을 늘려가는 고리». 두 번째 움직임의 삼위일체 정식은 그곳(p.148)에서 루이사의 다양한 표현들의 조합으로 전해짐(«루이사는 이 실재를 여러 방식으로 표현하였으며, 이를 합치면 다음과 같다» — 프랑스어), 단일한 축어적 구술이 아님.
3 5 6 7 8 12 16 17 20 22 29 34 36루이사 피카레타의 교회적 지위: 1994년 11월 20일 원인 개시(카르멜로 카사티 주교, 1994년 3월 28일 라칭거 추기경의 무방해 선언(Non Obstare) 이후) 이래 하느님의 종. 신앙교리성의 2024년 6월 원인 지속을 위한 무효 방해 없음(Nulla Osta) — «그녀의 저술에서 공개를 가로막을 만한 교리적 오류를 발견하지 못함» — 2024년 12월 3일자 서한(Prot. N. 94/37 — 102675, 필리프 퀴르벨리에 주교에서 브누아 베르트랑 주교에게)으로 확인됨. 출처: M. R. 델 제니오, The Sun of My Will – Luisa Piccarreta, Libreria Editrice Vaticana, 2015, 연표 pp. 233-238; 파올로 리치 주교, 청원인, Le Nihil Obstat pour la reprise de la Cause de Béatification, 로마, 2024년 8월 10일(2026-10-04 편집 교정).
4루이사 피카레타, 하늘의 책, 제17권, 1925년 1월 4일 — 「내 뜻 안에 융합되는 것은 네 삶 전체에서 가장 엄숙하고, 가장 위대하며, 가장 중요한 행위이다 […]. 네가 네가 무엇을 하는지 알았다면 […], 끊임없이 그것을 하기를 간절히 열망했을 것이다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주2(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, pp.149-150)에서 낱말까지 검증됨. 해당 항목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제17권, p.66과 대조됨.
14 48 54루이사 피카레타, 하늘의 책, 제12권, 1919년 8월 6일 — 금과 진흙 그릇의 비유: 「진흙 그릇은 영혼이고, 내 뜻은 금이다 […]. 이 액체로부터 나는, 신적 금세공인으로서, 영원한 금의 행위들을 만든다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q36(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, p.120, 참조 표시 « vol. 12, 6 août 1919 »)에서 낱말까지 검증됨. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제12권, pp.148-149와 대조됨.
15 52루이사 피카레타, 하늘의 책, 제12권, 1917년 12월 6일 — 참된 무(無)에 대하여: 「영혼으로서는, 자신의 무능의 참된 본성을 인식한다 — 인간 본성의 무게를 느끼는 겸손의 본성이 아니라 — 그리고 무능한 자로서, 전체(하느님) 안에 들어가 나와 함께, 내 안에서, 나처럼 일한다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주3(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, p.149)에서 낱말까지 검증됨. 이안누찌는 이를 이탈리아어 원문으로 제시함: « E poi l'anima si mette nel suo vero nulla (non nell'umiltà, che sempre si sente qualche cosa di se stessa) e come nulla entra nel Tutto ed opera con Me, in Me e come Me […] ». 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제12권, 1917년 12월 6일 항목 12-28, pp.39-40과 대조됨(« L'âme se place alors dans son vrai néant. Non pas en attitude d'humilité où elle ressent toujours quelque chose d'elle-même. Mais, en tant que rien, elle entre dans le Tout […] et elle travaille avec Moi, en Moi et comme Moi » — 프랑스어). 이탈리아어 사본은 전문으로 구할 수 없음(2026-10-04 편집 교정).
18 19 47루이사 피카레타, 하늘의 책, 제20권, 1926년 11월 20일 항목 — 세 신적 위격의 모상대로 아담 안에 새겨진 여섯 가지 움직임: « 인간을 창조하시면서, 신성은 그에게 세 신적 위격의 닮음을 주셨다. 그분은 그 안에 세 가지 움직임을 두셨다 […] : 심장의 박동 […] , 혈액의 순환 […] , 그리고 호흡 […] ; […] 영혼 안에 […] : 지성, 기억, 의지 ». 프랑스어 문구는 이안누찌 Q36(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, p.119; 주10 p.122: « vol. 20, 18 novembre 1926 »)에서 낱말까지 검증됨. 날짜는 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역, 이탈리아어 사본에 따름)의 본문 대조로 확정됨. 제20권에는 1926년 11월 18일자 항목이 없으며(11월 16일 → 19일 → 20일 → 21일 순), 여섯 가지 움직임의 대목은 그곳에서 1926년 11월 20일자 항목, pp.95-97에서 읽힘. 이안누찌 역시 다른 주에서는 « 1926년 11월 20일 »로 인용함. 채택된 날짜: 1926년 11월 20일(2026-10-04 편집 교정).
21루이사 피카레타, 하늘의 책, 제12권, 1917년 12월 6일 — 하느님의 뜻 안에서의 행위들은 「이 뜻만큼이나 고귀하고, 신적이며, 끝이 없고, 무한하다」; 「나는 그것들을 각 사람 안에서 증식시키고, 모든 세대와 모든 시대에 확장한다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주3(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, p.149)에서 낱말까지 검증됨. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제12권, 1917년 12월 6일 항목 12-28, pp.39-40과 대조됨(« les actions faites dans ma Volonté sont nobles, divines et infinies, comme ma Volonté […] Je les multiplie en tous et Je les étends à toutes les générations » — 프랑스어).
23루이사 피카레타, 하늘의 책, 제7권, 1906년 10월 3일 — 단순함에 대하여: 「하느님의 영은 매우 단순하시기에 아무런 노력이나 강제 없이 어디에나 퍼지듯이 […], 단순함의 덕을 지닌 영혼도 자신도 모르는 사이에 은총을 다른 이들에게 퍼뜨린다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주4(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, p.149)에서 낱말까지 검증됨. 해당 항목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제7권, 1906년 10월 3일 항목, p.44와 대조됨(2026-10-04 편집 교정).
24 49다니엘 오코너, 당신의 뜻이 이루어지소서(Thy Will Be Done의 프랑스어 번역), 16장 « 은총 받기: 청하고 성장하기 », pp.239-240(PDF « Que votre volonté soit faite - Daniel O'Connor.pdf », 413 p., Bibliothèque Benoît, PDF pp.256-257), 본문 대조 완료: 자주 하는 활동을 선택하고 예수님께 우리와 함께, 우리 안에서, 우리를 통하여 그것을 이루어 달라고 청할 것(« 예수님께 단순히 당신 안에서, 당신과 함께, 당신을 통하여 그것을 하시도록 청하십시오 »; « 예수님께서는 ____을 하시고자 하시니, 우리 둘이 함께 ____을 하겠습니다 » — 프랑스어). 일상 노동의 모든 행동은 신적 의도를 담는 즉시 기도가 될 수 있음(« 이 세상에서 무엇을 하느냐가 중요한 것이 아니라, 어떻게 하느냐가 중요합니다 » — 프랑스어, 뒤이어 인쇄된 참조 « (Chapitre 50) »). 이 « 50장 »은 프랑스어 번역본의 장이 아님 — 그 목차는 « 28장 »에서 멈추며, 대응되지 않은 또 다른 참조(« 30장 »)도 포함함. 이는 도서관이 소장하지 않은 영어 원판(Thy Will Be Done, 372 p., 2021년 11월 21일, St. Joseph's Solutions)의 장 번호임. 본 글에는 영어 문구가 인용되지 않음(2026-10-04 편집 교정). 하늘의 책 제11권 1912년 8월 14일과의 연결은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제11권, pp.43-44와 대조됨: « 기도하는 이는 예수님이시고, 나는 그분과 함께 기도한다. »
26 27 31 42루이사 피카레타, 하늘의 책, 제12권, 1917년 3월 18일 — 「네 삶이 이 땅에서 완전히 내 안에 융합되게 하여라. 어떤 행위도 먼저 내 안에 들이지 않고는 하지 마라 […]. 내가 네 마음의 깨어 있는 파수꾼이 되어 주겠다.」 문구는 모음 « La fusion dans la Divine Volonté »(Bibliothèque Benoît, 부록 « Vol. 12, 18 mars 1917 », 쪽수 없는 문서, 본문 대조 완료)에서 가져옴. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제12권, 1917년 3월 18일 항목 12-2, pp.3-4와 대조됨(« …que ta vie sur la terre soit complètement fondue dans la Mienne. Ne fais aucune action sans passer par Moi… Je serai une sentinelle vigilante de ton cœur… » — 프랑스어).
30 50루이사 피카레타, 하늘의 책, 제12권, 1917년 4월 18일 — 영적 태양의 형성: 「네가 내 뜻 안에 융합될 때마다 […], 네 안에 영적 태양이 형성된다 […]. 네가 내 안에 더 많이 융합될수록, 더 많은 태양을 계속해서 형성하게 된다.」 문구는 모음 « La fusion dans la Divine Volonté »(Bibliothèque Benoît, 부록 « Vol. 12, 18 avril 1917 — La formation des soleils », 쪽수 없는 문서, 본문 대조 완료)에서 가져옴. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제12권, 1917년 4월 18일 항목 12-6, p.8과 대조됨(« quand tu te fonds avec moi dans ma Volonté, un soleil est formé en toi… Plus tu te fonds en Moi, plus tu formes de tels soleils » — 프랑스어).
32 33 51루이사 피카레타, 하늘의 책, 제20권, 1926년 9월 23일 — 「내 뜻 안에서 행해진 행위들은 빛의 이중 사슬을 형성한다 […], 그 어떤 것도 끊을 수 없다 […]. 이 빛의 사슬들은 하느님께 보편적 축복을 내리도록 강요한다.」 프랑스어 문구는 이안누찌 Q46, 주5(PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Bibliothèque Benoît, pp.149-150)에서 낱말까지 검증됨. 해당 항목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제20권, 1926년 9월 23일 항목, p.13과 대조됨(« les actes accomplis dans ma Volonté forment des doubles chaînes […] de Lumière […] Ces chaînes de Lumière engagent Dieu à donner des biens universels » — 프랑스어. Lumen은 이안누찌가 인용한 번역의 « contraignent » / « bénédictions universelles »를 « engagent » / « biens universels »로 옮김, 2026-10-04 편집 교정).
35 55루이사 피카레타, 하늘의 책, 제34권, 1937년 2월 26일 — 「내 뜻 안에서 더 완전하게 이루어진 행위를 하나 더 하는 것은 하느님을 피조물 안에, 피조물을 하느님 안에 통합시키는 것이다 […]. 이것은 인간의 심장이 영원한 심장 안에 융합되는 것이다.」 문구는 모음 « La fusion dans la Divine Volonté »(Bibliothèque Benoît, 부록 « Vol. 34, 26 février 1937 — La fusion des battements de cœur », 쪽수 없는 문서, 본문 대조 완료)에서 가져옴. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제34권, 1937년 2월 26일 항목 34-24, pp.94-96, 인용 pp.95-96과 대조됨(« c'est incorporer Dieu dans la créature et la créature en Dieu… C'est la fusion du battement de cœur humain dans le battement du Cœur éternel » — 프랑스어).
37 38루이사 피카레타, 하늘의 책, 제36권, 1938년 8월 28일 — 「내 뜻 안에서 단 하나의 행위만으로도 나는 모든 영혼의 행위를 받는다 […]. 나는 너를 나의 메아리, 나의 사랑, 내 삶의 작은 메아리라 부른다.」 문구는 모음 « La fusion dans la Divine Volonté »(Bibliothèque Benoît, 부록 « Vol. 36, 28 août 1938 — L'écho », 쪽수 없는 문서, 본문 대조 완료)에서 가져왔으며, 이안누찌 Q11의 표현과 일치함. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제36권, 1938년 8월 28일 항목 36-27, pp.131-133, 인용 pp.132-133과 대조됨. Lumen은 세 번째 이름을 « la petite répétitrice de ma Vie »로 옮김(« …Je t'appelle "mon écho", "mon amour", "la petite répétitrice de ma Vie" » — 프랑스어).
39 56루이사 피카레타, 하늘의 책, 제17권, 1925년 5월 17일 — 「네가 내 뜻 안에서 네 자신을 융합하는 것에 관하여 말한 모든 것에, 또 다른 행위를 더해야 한다. 그것은 바로 은총의 질서 안에서, 성화자이신 성령께서 하신 모든 일과 앞으로 하실 모든 일 안에서 네 자신을 융합하는 행위이다.」 문구는 모음 « La fusion dans la Divine Volonté »(Bibliothèque Benoît, 부록 « Vol. 17, 17 mai 1925 — La fusion dans l'ordre de la grâce », 쪽수 없는 문서, 본문 대조 완료)에서 가져옴. 해당 대목은 Lumen Luminis 판(기 하르베 번역), 제17권, 1925년 5월 17일 항목, pp.115-119, 인용 pp.118-119와 대조됨(« tu dois ajouter une autre chose sur la fusion dans ma Volonté. Il s'agit de se fusionner dans l'ordre de la grâce dans tout ce qu'a fait et fera le Sanctificateur, le Saint-Esprit, pour ceux qui doivent être sanctifiés » — 프랑스어).
40성 마태오 복음 6, 10 — 「아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서」, 주님의 기도 중 청원. 공식 전례 번역.
43성 바오로, 갈라티아서 2, 20 — 「이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사시는 것입니다.」
44히브리서 10, 14 — 「그분께서는 단 한 번의 제물로 거룩하게 된 이들을 영원히 완전하게 하셨습니다.」
45성 베드로, 제2서간 1, 4 — 그리스도인들은 *「하느님의 본성에 참여하는 이들」*이 되도록 부름받았습니다.
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