루이사의 저술은 교회의 승인을 받았는가?

루이사에 대해 말하기 전에 먼저 핵심 오해를 풀어야 한다. 가톨릭 교회에서 *"승인"*이라는 말은 매우 다른 현실들을 가리키며, 그것들이 모두 같은 권위의 정도를 갖는 것은 아니다.

공적 계시는 닫혔고, 사적 계시는 열려 있다

첫 번째 구분은 교의적이다. 모든 신자의 믿음의 대상인 공적 계시는 마지막 사도의 죽음과 함께 완성되었다. 가톨릭 교회 교리서는 분명히 말한다. "그리스도교 경륜은 새롭고 결정적인 계약이므로 결코 지나가지 않을 것이며, 따라서 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 나타나심 전에는 어떠한 새로운 공적 계시도 기대할 수 없다" (교리서 66항).

루이사의 저술은 이 공적 계시에 속하지 않는다. 그것들은 교회가 사적 계시라고 부르는 범주에 들어가며, 그 지위는 교리서의 다음 항에서 규정된다.

"세기들이 흐르는 동안 이른바 '사적' 계시들이 있었으며, 그중 일부는 교회의 권위가 인정하였다. 그러나 그것들은 신앙의 유산에 속하지 않는다. 그것들의 역할은 그리스도의 결정적 계시를 '개선'하거나 '완성'하는 것이 아니라, 역사의 어떤 시대에 그 계시를 더 온전히 살아가도록 돕는 데 있다." — 가톨릭 교회 교리서, 67항^[1]

이 점은 이후 전체 논의를 이해하는 데 결정적이다. 사적 계시는 인정되더라도 신경에 아무것도 덧붙이지 않는다. 그것은 결코 복음을 수정할 수 없다. 기껏해야 복음을 더 잘 살도록 돕는다. 그러므로 루이사의 저술이 교의처럼 정의되었는지를 묻듯이 *"승인되었는가"*라고 묻는 것은 질문의 기준을 잘못 잡는 일이다. 아무리 유명한 사적 계시라 해도 — 루르드, 파티마, 예수 성심, 하느님 자비 — 그런 의미에서 *"승인"*되는 일은 없다.

어떤 신자도 사적 계시를 믿을 의무가 없다

여기서 많은 이들이 모르는 결과가 나온다. 교회 안에서 그 누구도 사적 계시를 믿을 의무가 없다. 그것이 충분히 인정된 경우에도 그렇다. 파티마도 예외가 아니다. 신앙교리부는 비크토르 마누엘 페르난데스 추기경이 서명하고 2024년 5월 17일 발표한 추정되는 초자연 현상 식별을 위한 절차 규범을 소개하면서 이를 강하게 다시 말했다. Nihil obstat의 경우에도 "그러한 현상들은 신앙의 대상이 되지 않는다. 곧 신자들은 그것들에 동의할 의무가 없다."^[2]

이 자유는 방임이 아니다. 그것은 복음의 절대적 우위를 보호한다. 사적 계시는 영적 도움으로 제시될 수 있지만, 결코 신앙 조항처럼 강요될 수 없다. 신자는 신앙과 도덕에 반하지 않는 한 그것을 받아들일 수도, 받아들이지 않을 수도 있다. 이 기준은 루이사에게도 온전히 적용된다. 하느님의 뜻 영성은 제안되는 것이지 강요되는 것이 아니다.

인정의 단계: Nihil Obstat에서 시성까지

그렇다면 교회가 어떤 저술에 대해 판단할 때 실제로 무엇을 하는지 이해해야 한다. 교회에는 여러 도구가 있으며, 그것들은 같은 범위도, 같은 주체도 갖지 않는다. Nihil Obstat와 Imprimatur 문서는 1983년 교회법전 823-832조에 따른 그 교회법적 체계를 자세히 설명한다. 여기서는 핵심만 다시 정리한다.

이 표가 가르치는 것은 일관된다. 이 모든 조치는 합법성과 인물에 관한 것이지, 텍스트의 하느님 영감성을 보증하는 것이 아니다. 책에 관한 교회법 체계(교회법전 823-832조, Nihil Obstat와 Imprimatur 문서에서 자세히 다룸)는 분명하다. Imprimatur는 표현된 내용, 의견 또는 주장에 대한 승인이 결코 아니며, 신앙과 도덕에 반하는 것이 발견되지 않았다는 확인 뒤에 주어지는 단순한 인쇄 허가이다. 루이사의 저술을 판단할 때 염두에 두어야 할 수준은 정확히 이 수준이며, 그 이상이 아니다.

2024년 규범에 대한 한 가지 정확한 구분

방법론상 한 가지 주의가 필요하다. 혼동하기 쉽기 때문이다. 앞에서 언급한 2024년 5월 17일 규범은 우선 발현과 초자연 현상(순례지, 공개 메시지)을 다룬다. 거기에는 여섯 가지 가능한 결론이 있으며, 그중 *"Nihil obstat"*는 초자연적 진정성을 단정하지 않으면서도 성령의 활동의 표징을 인정한다는 뜻이다.^[3] 그러나 루이사의 사건은 이 절차가 아니라 시복 절차의 길을 따른다. 저술 검토는 같은 신앙교리부가 맡지만, 별개의 틀 안에서 진행된다. 다만 두 논리는 본질에서 만난다. 오늘날 교회에서 한 신비가를 *"승인한다"*는 말은 보통 그 신심이나 절차를 막을 중대한 교리적 장애가 없음을 확인한다는 뜻이지, 모든 말이 하늘에서 왔다고 인증한다는 뜻이 아니다.

이제 처음 질문을 올바른 도구로 다시 물을 수 있다. 문헌상 답은 분명하다. 그렇다. 루이사의 저술은 20세기 초부터 교구와 교황 차원의 지속된 조치들을 받았다.

교회적 조치들의 집합(1898-1937년)

교황청 출판사 Libreria Editrice Vaticana가 출간한 전기(마리아 로사리아 델 제니오, The Sun of My Will)는 그 연표를 제공한다.^[4] 1898년과 1905년의 교황 답서, 1926년부터 1937년까지의 교구 Nihil Obstat와 Imprimatur, 그리고 1994년의 로마 nihil obstat와 2024년의 Nulla Osta가 그것이다. 첫 번째 물결은 순전히 교구적·교황적 차원의 조치로, 1898년부터 1937년까지 이어진다.

전체적으로 이 조치들의 집합 — 1898년과 1905년의 교황 답서, 1926년부터 1937년까지의 교구 인장들(1926, 1930, 1932, 1933, 1934, 1937년) — 은 1994년의 로마 nihil obstat와 2024년의 Nulla Osta 이전에 근 40년을 아우른다.^[6] 두 교황이 루이사의 집에서의 미사를 허락했다. 1898년 3월 8일 답서를 내린 레오 13세, 그리고 1905년 5월 23일 이를 확대한 성 비오 10세가 그들이다.^[7] 이 교황 답서들 — 자택 미사 허가이지 책 승인이 아님 — 은 내용을 시성하지 않으며, 어떤 Imprimatur도 그렇게 하지 않는다. 1926년의 인장들만이 원고에 관한 것이고, 1930년부터 1937년까지의 인장들은 인쇄 판본들에 관한 것이다.^[8] 그럼에도 1938년 이전에 루이사의 저술은 관할 교회 권위의 명시적 허락을 받았다. 1926년에는 원고에 대해, 이후에는 인쇄 판본들에 대해.

성 한니발 마리아 디 프란치아의 Nihil Obstat(1926년 8월 6일)

이 조치들 가운데 하나는 특별한 무게를 갖는다. 그것이 시성된 성인에게서 나왔기 때문이다. 성 한니발 마리아 디 프란치아(1851-1927), 예수 성심의 로가치오니스티 창립자는 1910년대 초 루이사와의 관계를 맺었다. 두 사람의 첫 만남 날짜는 알려지지 않았고, 보존된 첫 서신은 1911년 3월 20일자이다. 1926년 교령으로 그녀의 저술에 대한 "교회 검열관"으로 임명된 그는 메시나에서 그녀의 공책을 필사하게 하고, 난해한 표현들을 풀어 주었으며, 철자를 교정하였다. 그는 저술 출판을 위한 경우를 제외하고는 결코 그녀의 영적 지도자가 아니었다. (이 점에 관해 가끔 인용되는 1908년은 실제로는 1908년 1월 23일 카라노 몬시뇰이 루이사를 방문한 해이다.^[9]) 1926년 8월 6일 그는 천상의 책 처음 18권 원고에 Nihil Obstat를 찍었다. 오늘날에도 이 공책들의 마지막 페이지마다 그의 친필 "nihil obstat. Canonicus Annibale M. Di Francia"가 보인다. 필사를 위해 메시나로 가져간 공책은 19권이었고, 주세페 마리아 레오 몬시뇰의 Imprimatur(1926년 9-10월, 출판 허가)는 같은 처음 18권에 대한 것이다.^[10] 1926년 10월 29일 메시나에서 쓴 저술 서문 초안(수난의 시계 경건한 저자의 저술들을 바라보며, 미발표 원고로 20권이 넘는 원고들의 출판을 예고함)에서 그는 이 계시들을 일찍이 존재한 그 어떤 성인의 성덕보다 더 숭고한 완덕의 성인들을 길러 내도록 부름받았다고 소개한다.^[11]

성 요한 바오로 2세가 2004년 5월 16일 그를 시성한 일은^[12] 물론 루이사의 작품을 시성하는 것이 아니다. 시성은 한 인물의 덕행에 대한 것이지 그가 지지한 책들에 대한 것이 아니기 때문이다. 그러나 그것은 이 작품의 주요 보증인이었던 사람의 성덕과 통상적 식별을 공개적으로 증언한다. 이 점은 성 한니발 마리아 디 프란치아 문서에서 더 자세히 다룬다.

이 인장들이 증명하는 것과 증명하지 않는 것

여기서는 두 끝을 함께 붙들어야 한다. 이 승인들은 천상의 책 전체가 하느님의 말씀임을 증명하지 않는다. 어떤 Nihil Obstat도 그런 주장을 하지 않는다. 그러나 그것들은 교회가 언제나 루이사를 멀리했거나 그녀의 저술을 원칙적으로 의심스럽게 여겼다는 생각을 반박한다. 초자연적 보증(교회가 어떤 사적 계시에도 주지 않는 것)과 단죄(반대자들이 금서목록 사건에서 읽어 내는 것) 사이에는 넓은 공간이 있다. 그것은 교회적으로 허용된 독서의 공간이다. 루이사의 저술은 처음부터 바로 이 공간 안에 자리해 왔다.

가장 자주 제기되는 주장이 이것이다. "루이사는 금서목록에 올랐다. 그러므로 그녀의 저술은 단죄되었다." 반론은 강해 보이지만, 역사적으로 부정확하다. 이 글은 핵심만 제시하고, 자세한 교회법적 논의는 반론들에 답하다에 맡긴다.

세 권의 책이 모든 판본에서 대상이었다 — 36권은 아니었다

비오 11세 때인 1938년 7월 13일 성무성 교령은 천상의 책 전체를 금서목록에 올리지 않았다. (AAS 30 [1938], 318쪽의) 문구 그대로, 교령은 "libros, qui sequuntur, ab Aloysia Piccareta conscriptos et aliorum cura variis in locis pluries editos" — 이어 나오는 책들, 즉 루이사 피카레타가 쓰고 다른 사람들의 손을 거쳐 여러 곳에서 여러 차례 간행된 책들 — 을 단죄하여 금서목록에 올린다. 한 권씩 이름이 명시된 세 권의 인쇄 도서, 모든 판본에서가 그것이다. L'Orologio della Passione di Nostro Signor Gesù Cristo, con un Trattato sulla Divina Volontà(수난의 시간들 — 성 한니발이 관여한 네 판본을 포함한 모든 판본), Nel Regno della Divina Volontà(하느님 뜻의 나라 안에서), La Regina del Cielo nel Regno della Divina Volontà(하느님 뜻의 나라에 계신 하늘의 여왕, 프랑스어로는 하느님 뜻의 나라에 계신 동정 마리아로 유통)^[13]가 그것이다. 루이사의 일기인 36권의 원고는 교령 안에서 전혀 이름이 나오지 않는다.

성무성이 판본들에 대해 지적한 것

1938년 7월 13일의 결정 — 7월 14일 비오 11세가 승인하고, 1938년 8월 31일 Proscriptio Librorum 교령으로 내려졌으며, 9월 11일 L'Osservatore Romano에 게재됨^[14] — 은 그 이유들과 함께 읽어야 한다. 델 제니오의 전기에 따르면, 1938년 9월 11일 L'Osservatore Romano는 이 책들 안에 "거짓되고 위험한 신비주의"와 "과장되고 그릇되게 바라본" 하느님의 뜻이 있다고 비난하며(155-156쪽), 레오 몬시뇰은 성무성이 루이사에게 귀속되는 사실들 안에 "초자연적인 것이 아무것도 없다"고 알렸다고 공표한다(157쪽).^[15] 돈 칼비 스스로 서문에서 텍스트를 재구성하고 새로운 글들로 "실질적으로 증보"하였음을 인정하며, 작품이 원본에 "더 잘 부합"하도록 하고자 했다고 밝힌다.^[16] 배포는 관리 없이 확산되고 번역들이 늘어났으며, 그중 독일어판은 몇 달 만에 3만 부가 팔렸다.^[17]

이러한 이유들은 당시 유통 중이던 판본들에 대한 1938년의 신중한 판단이지, 확정적 교의 판결이 아니다. 금서목록 자체는 1966년 6월 14일 이후 법적 효력을 갖지 않으며,^[18] 1994년 절차 개시를 위해서는 — 금서목록에 올랐던 저술들을 포함한 — 저술들에 대한 검토가 요구되었고, 신앙교리부는 2024년 6월 그 공개를 막는 교리적 오류가 없다고 결론내렸다. 2024년 12월 3일 서한이 이를 확인한다.^[19]

루이사의 즉각적 순명

교령에 대한 루이사의 반응은 즉각적이고 전적인 순명이었다. 이는 광신적 환시가에게 기대되는 태도와 정반대다. 1938년 9월 19일 자필 서한으로 — 주세페 마리아 레오 몬시뇰에게 전달되고 교구보에 게재됨 — 그녀는 거룩한 로마 교회의 판단에 절대적이고 완전하며 무조건적인 복종을 바치며, 성무성이 이 책들 안에서 배척하고 단죄하는 것을 배척하고 단죄한다고 선언한다.^[20]

1938년 12월 28일 루이사는 일기 쓰기를 완전히 중단했다.^[21] 그녀는 1947년 3월 4일 죽을 때까지 8년 2개월을 더 침묵과 순명 안에서 살았다. 반란도, 분파적 집단도, 항의도 없었다. 이 순명 자체가 중요한 교회적 표징이다.

1931년: 일기 출판 중단

1938년 교령은 전례 없는 일이 아니었다. 이미 1931년, 성무성에 접수된 고발에 따라 일기의 출판이 중단된다.^[22] 루이사는 순명하여 배포를 중단한다.

1938년 5월 21일: 공책들의 압수

1938년 5월 21일, 34권의 원고 공책이 압수되어 성무성 문서고에 들어간다.^[23] 그것들이 영원히 갇혀 있지는 않았다. 1996년 그 사본들이 트라니 대교구에 전달되어 절차 심리에 사용되었는데, 금서목록에 올랐던 것들을 포함한 저술들에 대한 검토가 요구되었기 때문이다. 그리고 신앙교리부는 2024년 6월 그 공개를 막는 교리적 오류가 없다고 결론내릴 것이다.^[24]

금서목록은 1966년에 폐지되었다

마지막으로, 금서목록 논거는 법적 효력을 잃었다. 성 바오로 6세 때인 1966년 6월 14일 신앙교리성 공지는 Index librorum prohibitorum가 더 이상 교회법적 효력을 갖지 않는다고 선언했다. 다만 도덕적 경고의 가치는 남는다고 했다.^[25] 그러므로 과거에 등재된 책이라고 해서 1966년 이후에도 고전적 의미의 교회법적 금지 대상인 것은 아니다.

신중 조치 뒤 재검토: 비교 가능한 여정들

가장 빛을 주는 점은 루이사의 여정 — 신중 조치 뒤 재검토 — 이 예외가 아니라는 사실이다. 그것은 여러 20세기 큰 신비가들에게서 다양한 형태로 다시 나타난다.

성녀 파우스티나의 경우가 가장 말해 준다. 1959년 공지로 지적된 그녀의 일기는 오늘날 세계에서 가장 널리 읽히는 영성 텍스트 가운데 하나이며, 그 안에 담긴 하느님 자비 신심은 보편 전례력에 들어갔다. 교회의 신중한 조치는 결코 신비가의 성덕에 대한 최종 판결이 아니었다.

여기에 실제로 결정적인 — 그리고 가장 최근의 — 답이 있다. 옛 인장들과 1938년 사건을 넘어, 교회는 2024년에 다시, 공개적으로 판단했다.

중지: 오류가 아니라 모호함

루이사의 시복 절차는 — 1994년 2월 25일 시성성에서 절차 개시를 위한 nihil obstat를 받은 뒤, 트라니-바를레타-비스첼리에 대주교 카르멜로 카사티 몬시뇰이 1994년 11월 5일 교구 법정을 구성하고 1994년 11월 20일 코라토 모본당에서 엄숙히 개설함^[29] — 중지되었다. 청원인 파올로 리치 몬시뇰이 2024년 8월 10일 발표문에서 공개한 이유는 오류의 발견이 아니었다. 2019년, 하느님의 종의 영성·사상·저술이 제출된 신앙교리부는 신학적, 그리스도론적, 인간학적 성격의 모호함들을 지적하였는데, 그것들은 그 자체로 교리적 오류는 아니지만 더 깊은 평가가 필요하였다.^[30] 이 뉘앙스는 매우 중요하다. 교회는 명확히 하려 한 것이지 단죄하려 한 것이 아니다.

2024년 1월: 프랑스 주교들에 대한 경고

이러한 맥락에서 2024년 1월 24일 브누아 베르트랑 몬시뇰 — 당시 망드 주교이자 프랑스 주교회의 교리위원장 — 은 프랑스 주교들에게 편지를 쓴다. 수행된 검토는 절차 계속을 위한 nihil obstat 부여로 이어지지 않았고, 지적된 어려움들은 신학적, 그리스도론적, 인간학적 차원의 것이며, 가능한 혼란 앞에서 신자들의 양심을 밝혀야 한다는 것이다.^[31] — 보르도와 벨레-아르스 교구 등이 게재한 — 이 메모는 이 영성을 "영광과 자비로운 사랑의 신비라는 관점에서" 제시하여, 그리스도교 메시지에 대한 "이단적이고 기만적인 해석들을 피하도록" 권고한다.

신앙교리부의 Nulla Osta(2024년 6월)

청원 측이 신비신학 전문가의 도움을 받아 내놓은 해명 답변들 덕분에, 신앙교리부는 하느님의 종의 저술과 사상 안에 교회의 교리와 명백히 어긋나는 진술이 발견되지 않는다고 결론내릴 수 있었다. 2024년 6월, 신앙교리부는 절차 재개를 위한 Nulla Osta를 발급했고, 이는 시성성을 통해 2024년 7월 8일 청원 측에 공식 통보되었다.^[32] 따라서 시복 절차는 그날 이후 다시 활성화되었다.

2024년 12월 3일 Curbelié 서한: "교리적 오류 없음"

프랑스어권 주교단에게 가장 분명한 문서는, 교리위원장 브누아 베르트랑 몬시뇰이 2024년 10월 30일 해명을 요청한 데 답한 신앙교리부의 공식 서한이다. DDF 차관 필리프 퀴르벨리에 몬시뇰은 그 안에서 이렇게 쓴다.

"아시다시피, 2024년 6월 이 부서는 하느님의 종 루이사 피카레타의 시복 및 시성 절차 계속을 위한 Nulla Osta를 부여하였으며, 그 저술 안에서 공개를 막을 만한 교리적 오류를 발견하지 않았습니다." — 필리프 퀴르벨리에 몬시뇰, 2024년 12월 3일 브누아 베르트랑 주교에게 보낸 서한, Prot. N. 94/37 — 102675^[33]

같은 서한은 그럼에도 저술 자체가 아니라 그 "통제되지 않은 증식[…], 흔히 이단적 해석들로 번역되고 조작된" 것, 그리고 하느님의 종에 대한 "때로 무분별한 신심으로 특징지어지는" 단체들에 대해 경고한다. 모든 오해를 피하기 위해, 신앙교리부는 서문과 설명 주석을 갖춘 공식적, 표준적, 비판적 판본을 요청한다.^[34]

*"저술 안에서 공개를 막을 만한 교리적 오류를 발견하지 않음"*이라는 이 표현은 관할 교도권의 책임을 동반한다. 이는 모든 프랑스어 번역이 신뢰할 만하다는 뜻도 아니고, 모든 대중적 해석이 옳다는 뜻도 아니다. 그것은 신비신학 전문가의 도움을 받은 청원 측의 답변들로 밝혀진 원 corpus의 교리 안에 기술적 의미의 교리적 오류가 없다는 뜻이다. 우리가 묻는 질문에 대해서는, 현재 이용 가능한 가장 권위 있는 답이다.

표준 비판판: 앞으로의 유일한 기준

그럼에도 신앙교리부는 분명한 조건을 붙였다. 이 작품은, 절차를 담당하는 코라토의 신자 공적 단체 "루이사 피카레타–P.F.D.V."가 트라니-바를레타-비스첼리에 대주교의 감독 아래 준비하는 표준 비판판으로 출간되어야 하며, 오해될 수 있는 표현들을 밝히는 서문과 주석을 포함해야 한다.^[35] 이 판본이 유일하게 공식 인정되는 판본이 될 것이며, 하느님의 뜻과 관련된 모든 단체는 거기에 의거해야 한다. 교회는 이렇게 한편으로는 공개를 막는 교리적 오류가 없는 corpus — 다만 일부 구절들에 필요한 주석과 함께 — 와 다른 한편으로는 그 위에 붙은 해석상의 일탈(결함 있는 번역, 분파적 독해)을 명확히 구분한다. 주석들은 역사적 맥락 탓에 일부 페이지들에서 "가려진" 주님의 자비로운 사랑을 드러내고, "당시 언어의 영향을 받은 일부 구절이나 특정 표현들"을 설명해야 할 것이다.^[36][37] 그리고 루이사를 단죄하라고도, 아무 주의 없이 퍼뜨리라고도 하지 않는다. 그녀의 작품을 교회 안의 자리에서 받으라고 초대한다.

정확한 교회법적 지위: 하느님의 종

따라서 기억해야 할 정확한 지위는 이렇다. 루이사 피카레타는 오늘 하느님의 종이다. 그녀의 시복 절차는 공식적으로 열려 있고 활동 중이다. 그녀는 아직 가경자도, 복자도, 성인도 아니다. 그녀의 저술은 초자연적 보증이라는 의미에서 *"승인"*된 것이 아니다. 어떤 사적 계시도 결코 그런 방식으로 승인되지 않는다. 그러나 그 저술들은 관할 권위로부터 공개를 막을 교리적 오류가 없다는 확인을 받았다.

이제 독자가 실제로 묻고 싶은 실천적 질문이 남는다.

합법적 독서, 의무적 믿음은 아님

지금까지 본 것에 비추어 답은 분명하다. 그렇다. 한 가톨릭 신자는 루이사의 저술을 읽고, 거기서 영적 생명을 길러도 된다. 관할 권위가 교리적 오류를 발견하지 않았고 절차를 재개했기 때문이다. 그러나 — 루르드, 파티마, 하느님 자비의 경우와 정확히 마찬가지로 — 아무도 그것을 믿을 의무는 없다. 하느님의 뜻 영성을 받아들이는 것은 자유로운 영적 선택이지, 신앙의 의무가 아니다. 이 저술을 받아들이지 않거나 모르고 지내는 것은 가톨릭 신앙의 결핍이 아니다.

건강한 독서를 위한 조건들

독서가 허용된다는 말은 순진하게 읽어도 된다는 뜻이 아니다. 교회의 조치들에서 세 가지 신중함의 조건이 직접 나온다.

• 신앙교리부가 요청한 표준 비판판에 머물 것 — 유일하게 공식 인정되는 판본 — , 수정 편집본, 투쟁적 번역본, 관리 없이 유통되는 텍스트들을 경계해야 한다. 34권의 원고 공책은 신앙교리부에 보관되어 있어 공개되지 않으며, 그 열람은 조사에만 한정된다.^[38] 1938년 금서목록이 제재한 것도 바로 그런 편집상의 결함이었다.
• 작품 전체 안에서 읽을 것. 맥락에서 떼어 낸 "충격적" 발췌문 모음으로 읽지 말아야 한다. 신비가는 전체적 일관성과 열매로 판단된다. 복음의 규칙처럼 "너희는 그들이 맺은 열매를 보고 그들을 알아볼 수 있다" (마태 7,16).
• 루이사 자신이 지녔던 교회적 순명의 정신을 지킬 것. 이 텍스트들을 교회와 함께, 진행 중인 식별에 대한 순종 안에서 받아들여야 하며, 병행하는 작은 교회를 만들어서는 안 된다.

승인이 아직 말하지 않는 것

정직함은 다음도 말해야 한다. 2024년 Nulla Osta가 모든 것을 끝낸 것은 아니다. 그것은 루이사를 복자로 선언하지 않는다. 모든 해석 문제를 해결하지도 않는다. 오히려 어떤 구절들이 "이단적 해석으로 번역되고 조작될" 수 있었음을 인정하며, 그래서 앞으로의 비판판이 필요하다고 한다. 루이사에 대한 교회적 식별은 진행 중이지, 완료된 것이 아니다. 그러나 방향은 분명하다. 교회는 교리적 오류라는 반론을 배제했고, 절차를 다시 열었으며, 작품을 절제 있게 받아들이라고 요청했다. 이것은 단죄와 정반대다.

루이사의 저술은 교회의 승인을 받았는가? 정직한 답은 네 가지로 요약된다.

1. 어떤 사적 계시도 교의처럼 "승인"되지 않는다. 인정되더라도 그것은 신앙의 유산에 속하지 않으며(교리서 67항), 누구도 그것을 믿을 의무가 없다.
2. 루이사의 저술은 지속된 교회적 조치들의 집합을 받았다. 1898년과 1905년의 교황 답서, 원고에 대한 1926년 Nihil Obstat와 1937년까지 인쇄 판본들에 대한 인장들, 1994년의 로마 조치 — 그중에는 시성된 성인의 Nihil Obstat도 있다.
3. 1938년 금서목록 사건은 세 권의 책만을 대상으로 했다(모든 판본에서). 위에서 상기한 1938년의 신중한 이유들과 함께 — 36권 전체가 아니었다. 금서목록 자체도 1966년 이후 법적 효력을 잃었다.
4. 2024년 6월 신앙교리부는 "저술 안에서 공개를 막을 만한 교리적 오류를 발견하지 않았다"며 Nulla Osta를 부여했다. 절차 재개는 2024년 7월 8일 시성성에 의해 통보되었다.

결론: 이 저술들의 독서는 인정된 표준 비판판에 머물고 관리 없이 유통되는 텍스트들을 경계한다면 합법적이며, 그 누구에게도 의무는 아니다. 전체로, 그리고 교회와 함께 받아들여야 한다.

• 루이사 피카레타의 작품에 대한 반론들에 답하다 — 반론별 전체 dossier.
• 루이사 피카레타(1865-1947) — 하느님의 종의 전기.
• 천상의 책 — 루이사의 신비 일기 36권.
• Nihil Obstat와 Imprimatur — 책 승인에 관한 교회법적 체계.
• 성 한니발 마리아 디 프란치아 — 루이사의 저술을 검토한 성인.
• 신앙교리부 — 관할 로마 기관.
• 하느님의 뜻 — 루이사 영성의 핵심.