루이자는 음식 없이 살 수 있었는가?

어떤 해석에 앞서 사실을 확정해야 한다. 그리고 이 점에서 루이자의 사례는 드문 강점을 지닌다. 40년을 그녀의 병상 곁에서 보낸 목격자가 있고, 그의 증언은 자기 집안의 성직자에 의해 채록되고 출판되었다.

로사리아 부치, 40년간 루이자를 섬기다

1907년 루이자는 보빈 레이스를 가르치기 위해 아홉 살 소녀 로사리아 부치를 제자로 받아들인다^[1]. 로사리아는 신비가 세상을 떠날 때까지 40년간 그녀 곁에 머물렀다. 그녀의 식사를 날라주는 사람도, 낮 동안 돌보는 사람도, 미사를 위해 방을 준비하는 사람도 그녀였고, 매일 아침 그녀를 무기력하게 몸이 구부러진 채로 발견하고 사제의 강복 없이는 몸을 일으키지 못하는 것을 보는 사람도 그녀였다^[2]. 어떤 증인도 루이자를 이토록 가까이, 이토록 오래 관찰하지 못했다.

그녀의 이야기는 자신의 조카인 카푸친회 수사 베르나르디노 주세페 부치가 1970년 10월 15일자 면담에서 채록했다^[3]. 이 증언은 선전가의 작품이 아니라는 점에서 더욱 값지다. 부치는 강조 없이 은총들과 일상생활의 소소한 세부사항들을 함께 전한다.

"그녀의 음식은 조수 로사리아 부치가 차려주는 몇 그램의 음식에 불과했다. 루이자는 결코 아무것도 요구하지 않았다. 결코 아무것도 바라지 않았다. 위가 먹는 모든 것을 즉시 거부했기 때문이다. 그러나 그녀의 모습은 죽어가는 사람의 모습이 아니었다. [...] 그녀를 아는 사람들에게 그녀의 삶은 지속적인 기적으로 여겨졌다." — 카푸친회 수사 베르나르디노 주세페 부치, 로사리아 부치 회고록 채록^[4]

증인의 표현 — "지속적인 기적" — 은 주변 사람들의 놀라움을 요약한다. 의지로 감당한 영웅적 단식이 아니라, 날마다 육체적으로 음식을 거부하면서도 그로 인해 쇠약해지지 않는 몸이었다.

"몇 그램" 그대로 토해냄: 임상적 묘사

가장 소름 끼치는 세부사항은 금식이 아니라 온전한 채 토해냄이다. 교황청립 그레고리오 대학교에서 루이자의 영성에 관한 박사 논문을 쓴 요셉 이아누치 신부는 이를 거의 의학적인 정확성으로 묘사한다.

"먹은 지 몇 분 뒤에 그녀는 음식을 완전히 토해냈고, 음식은 온전하고 신선한 채로 남아 마치 먹은 적이 없는 것 같았다." — 요셉 L. 이아누치 신부, 루이자의 음식 거부(不食)에 관한 질문에 대한 답변^[5]

증언들에서 재구성한 일상의 루틴은 변함이 없었다. 오후 두세 시쯤 루이자애게 식사가 날라졌다. 순명으로 먹어야 하는 식사였다. 그것은 몇 분 뒤에 딸꾹질과 함께, 항상 손 닿는 곳에 두던 용기에 토해내는 소량의 음식이었다^[6]. 이아누치에 따르면 처음에는 먹은 것을 서너 날에 한 번씩만 토해냈고, 시간이 지나면서 토해냄은 체계적이 되어 매번 먹을 때마다 일어났다^[7].

물은 마시지 않고, 아몬드 시럽만

로사리아가 전한 세부사항 하나는 기록할 가치가 있다. 사기꾼이라면 꾸며내지 않을 종류의 정밀함이기 때문이다. 루이자는 물을 전혀 마시지 않았고, 다만 아몬드 시럽을 조금 마셨다^[8]. 이 특이함 — 고형 음식보다 물을 삼간 것 — 은 뒤에서 보겠지만 현상을 생리학 법칙에 가장 어긋나게 만드는 점이다. 사람의 몸은 수분 섭취 없이 며칠밖에 살아남지 못한다.

교회 권위가 명한 신중함

마지막으로 로사리아의 증언은, 현상이 오랫동안 눈에 띄지 않은 이유를 이해하는 데 결정적인 점을 밝힌다. 교회 권위는 루이자애게 신중함을 명했다 — 그녀는 군중이 몰려들고 광신적인 장면이 일어나는 것을 피하기 위해 밤에만 닫힌 마차를 타고 외출했다^[9]. 관심을 끌려는 것과는 거리가 멀게도, 교회 권위는 이 기적을 묻어버리기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다 — 주목을 끌기 위한 연출이라는 가설에 정면으로 어긋나는 행동이다.

루이자의 불식은 갑자기 생기지 않았다. 소녀가 속죄 영혼의 상태에 들어가고, 이어서 자신의 것이 될 사명에 들어감에 따라 점진적으로 자리잡았다. 이 연표를 따라가면 음식 거부가 처음부터 그녀의 신비 생활과 연결되어 있고, 고립된 병리와 연결된 것이 아님을 이해할 수 있다.

어린 시절과 성체에 대한 열정

1865년 4월 23일 코라토에서 태어난 루이자는 아홉 번째 생일인 1874년 4월 23일에 첫영성체와 견진을 받았다^[10]. 그녀를 준비시킨 사제는 감실에 "갇히신" 예수님에 관해 말했고, 아이는 눈물 흘릴 정도로 감동했다. 전기 작가들은 성체가 일생 동안 지배적인 열정이 되리라고 기록한다^[11]. 오언이 쓴 바에 따르면 바로 이때부터 그녀는 내적으로 예수님의 음성을 듣기 시작했고, 특히 성체 후였다^[12]. 이렇게 성체와 장차 올 그녀의 양식 사이의 연결은 매우 일찍 놓였다.

가시관과 음식을 먹을 수 없게 됨

열여섯 살쯤인 1881년에 루이자는 속죄 영혼의 상태를 받아들였다^[13]. 얼마 뒤 그녀 자신이 묘사한 장면에서 예수님께서는 가시관의 고통을 그녀에게 전하셨다 — 그리고 바로 거기에서 처음으로 음식을 먹을 수 없음이 나타났다.

"가시들이 내 눈과 귀, 목덜미, 그리고 입까지 파고드는 것을 느꼈고, 경련을 일으켜 어떤 음식도 먹을 수 없었다. 이틀 사흘 동안 나는 그 고통의 상태에 머물렀다. 먹지 않음으로써 경련이 줄어들었다." — 루이자 피카레타, 휴 오언의 인용^[14]

이아누치 신부는 이를 확인하고 일반화한다. 이 사건 이후로 "그녀가 먹으려고 할 때마다 몸이 음식을 거부했다" 고, 이 상태는 "성체를 제외하고는 어떤 음식도 섭취할 수 없는 지점까지" 발전했다고 한다^[15]. 처음에는 간헐적이고 발작과 연결된 무능력이 차츰 상태가 되었다.

1888년: 거부가 지속되다

전환점이 되는 해는 1888년이다. 이제 병상에 누운 루이자는 음식을 점점 더 체계적으로 토하기 시작했다^[16]. 당시 그녀의 고해사제였던 돈 미켈레 데 베네딕티스는 몇 분 뒤에 온전한 채 토해내는 하루 한 끼를 제외하고는 먹지 않기를 받아들였다^[17]. 병상에 완전히 자리잡은 것은 이때부터이다. 증인 로사리아에 따르면 "루이자는 59년 뒤에 찾아온 죽을 때까지 고통의 침상에 못 박힌 채 머물렀다" 고 한다^[18] — 곧 정확히 1947년까지이다.

자료에서 가장 가르침이 되는 점은 루이자가 먹지 않았다는 것이 아니라, 교회가 그녀에게 먹으려고 애쓰도록 의무화했다는 것이다. 이 순명의 요구는 역설적이게도 현상의 진실성을 뒷받침하는 최상의 논거 중 하나이며 — 수세기에 걸친 영적 지혜의 표현이다.

돈 미켈레 데 베네딕티스: "하루에 적어도 한 번은 먹어라"

트라니 대주교 주세페 비안키 도툴라 몬시뇰이 사건을 맡게 되었을 때, 그는 루이자 곁에 전담 고해사제인 돈 미켈레 데 베네딕티스를 두었다. 그는 "슬기로운 사람" 으로, "그녀의 고통에 한계를 두었다" 고 묘사된다^[20]. 그의 결정은 많은 것을 말해준다.

"그는 그녀에게 하루에 적어도 한 번은 먹도록 명했다. 그녀가 즉시 모든 것을 토해낼 것임을 완벽히 알면서도. 루이자는 신적 뜻으로만 살아야 했다." — 베르나르디노 주세페 부치 수사, 로사리아 부치 회고록 채록^[21]

고해사제는 음식이 거부되리라는 것을 알고 있다. 그럼에도 먹는 것을 명한다. 왜인가? 순명이 여기에서 세 가지 기능을 하기 때문이다. 루이자가 자신의 비상한 상태에서 즐거움을 누리는 것을 막고, 현상을 신비가의 인도가 아니라 교회의 통제 아래 두며, 교만한 자기 내세움을 금한다. 몰래 먹으면서 단식하는 척하는 사람은 바로 먹기를 거부할 것이다. 그러나 루이자는 순명하여 먹고 — 몸이 거부한다.

안전장치로서의 순명 원칙

이 논리는 루이자만의 것이 아니다. 가톨릭의 신비 현상 식별 전체를 구조화한다. 초자연 현상 식별에 관한 교황청 규범은 교회 권위에 대한 순명과 통제에 대한 유순함을 주요한 긍정적 기준으로 삼는다^[22]. 참된 신비가 드러나는 것은 기적보다 그에 복종할 수 있는 능력이다. 심사나 의사나 고해사제를 거부하는 영혼은 스스로 자신의 사건을 실격시킨다. 토해낼 것을 알면서도 매일 음식을 먹는 것을 60년 동안 받아들인 루이자는 바로 이 순명을 보여준다.

교회는 왜 먹기를 명하는가?

근본 이유는 교리적이다. 교회는 완전한 단식을 결코 권장하지 않는다. 몸은 하느님의 선물이니, 굶어서 스스로 목숨을 끊는 것은 죄가 된다. 어떤 이가 더 이상 영양을 섭취할 수 없게 되었을 때 지시는 "하느님께서 너를 먹이시니 먹기를 그만두어라" 가 아니라, "네 몸에 마땅한 것을 계속 바치고, 하느님께서 행하시도록 맡겨드려라" 이다. 데 베네딕티스가 한 것이 정확히 이것이다. 기적을 인정하기는커녕, 그는 자연 질서를 유지하고 자연이 제 몫을 하도록 강제한다 — 그것이 몸의 거부를 더욱 의미심장하게 만든다.

루이자의 사례는 고립된 것이 아니다. 가톨릭 전통이 중세부터 알고 이름 붙이고 식별해 온 현상 범주에 속한다. 곧 불식이다.

정의와 용어

이 말은 라틴어 inedia("음식 결핍")에서 왔다. 성인전에서는 지상의 어떤 음식도 먹지 않고 오래 지속되는 상태를 inedia mirabilis("기적적 단식")이라 한다. 자연적 원인 없이, 대개 오직 성체로만 지탱되는 것으로 여겨진다. 불식은 성흔이나 양위(兩位)나 공중부양과 같은 비상한 신비 현상들에 속한다 — 받는 이를 그 자체로 성화시키지 않고 결코 성덕의 기준이 되지 않는 gratiae gratis datae("거저 주어진 은총")라 불리는 은총들이다^[23].

교회 역사 전체에 증언된 현상

20세기의 고립된 기행과는 거리가 멀게도, 불식은 가톨릭 성덕의 역사를 관통한다. 아래 표는 중세부터 지난 세기까지 가장 잘 문서화된 사례들을 제시한다. 신중하게 읽어야 한다. 주장된 기간들은 대개 전기 작가들이 전한 것이며, 옛 사례들은 현대 의학적 검증을 거치지 않았다.

증거 가치가 특별히 강조될 만한 사례가 둘 있다. 스위스의 은수자 니클라우스 폰 플뤼에는 생애 마지막 19년을 고형 음식 없이 살았을 것이다. 민사 및 교회 당국은 단식을 진정한 것으로 받아들이기 전에 한 달간의 엄격한 감시를 실시했다^[24]. 특히 포르투갈의 복자 알렉산드리나 마리아 다 코스타는 1943년에 지속적인 관찰 아래 40일 동안 입원했다. 포르투 대학교 의학부의 고메스 데 아라우주 박사와 C. A. 디 리마 박사의 의료 보고서는 현상이 과학적으로 설명 불가하다는 결론을 내렸다.

"40일간의 입원 기간 동안 환자가 먹지도 마시지도 않았다는 것은 절대적으로 확실하다." — 고메스 데 아라우주 박사와 디 리마 박사의 의료 보고서, 포르투 포스 두 도우루 병원, 1943년^[25]

이아누치 신부는 루이자를 명시적으로 이 계열에 두며, 의학적 관찰이 이루어진 20세기의 두 사례와 비교한다.

"바이에른의 신비가 테레제 노이만과 프랑스의 신비가 마르트 로뱅의 생애에서 유사한 상태가 발견된다. 하느님께서는 이 두 여성을 죽을 때까지 각각 40년과 50년 동안 오직 성체로만 살도록 부르셨다." — 요셉 L. 이아누치 신부^[26]

그 자체로 성덕의 증거가 아님

교회의 일관된 입장이므로 분명히 말해야 한다. 불식은 그 자체로 아무것도 증명하지 않는다. 역사는 스페인의 클라라회 수녀 마그달레나 데 라 크루스(1487-1560)처럼 교훈적인 사기들을 간직한다. 생전에 성흔과 단식으로 유명했던 그녀는 모든 것이 고의적인 속임수였음을 스스로 자백했다^[27]. 그러므로 교회는 육체적 기적을 근거로 시성하지 않고, 덕의 영웅적 실천을 근거로 한다. 불식은 기껏해야 삶을 더 가까이 들여다보도록 초대하는 징표일 뿐, 결코 논증이 아니다.

루이자가 지상의 빵 없이 지낼 수 있었다면, 그녀 자신의 해석과 영성신학에 따르면 매일 복음에서 참되다고 불리는 유일한 양식을 받았기 때문이다. 곧 성체이다. 신비적 불식은 성체에 관한 가톨릭 교리와 모순되지 않는다. 그 긍정을 극한까지 밀고 나갈 뿐이다.

생명의 양식 담화

빵을 많게 하신 기적 뒤에, 성 요한 복음 6장에서 예수님께서는 자신의 몸에 관해 가장 사실적인 담화를 하신다.

"내 살은 참된 양식이며, 내 피는 참된 음료다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고, 나도 그 사람 안에 머무른다." — 성 요한 복음, 6장 55-56절^[28]

여기에 쓰인 그리스어 단어는 상징적이지 않다. 예수님께서는 자신의 살이 진정으로(alêthôs) 양식이라고 말씀하신다. 가톨릭 신앙은 여기에서 현존 교리와 성체가 생명의 양식이라는 교리를 이끌어냈다. 불식을 사는 신비가들의 생애에서 이 말씀은 거의 실험적인 확증을 받는다. 그들의 몸은 이 양식으로, 그리고 오직 이 양식으로만 산다.

성 토마스 아퀴나스와 영적 양식

성 토마스 아퀴나스는 성체 신학 전체를 양식의 유비 위에 세운다. _신학대전_에서 그는 제대(祭臺)의 성사가 몸의 필요에 맞추어 서로 보완하는 두 차원을 지닌다고 쓴다.

"이 성사의 온전함에는 두 가지가 함께 이바지한다. 영적 양식과 영적 음료, '내 살은 참으로 양식이요 내 피는 참으로 음료다'라는 말씀에 따라." — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 제73문제^[29]

천사적 박사에 따르면, 생물학적 생명에 빵과 포도주가 하는 것을 은총의 생명에 성체가 한다. 그가 그리스도의 성체 성혈 대축일을 위해 지은 찬미가 _Lauda Sion_과 _Pange Lingua_는 성체를 panis vivus et vitalis, 곧 "살아 있고 생명을 주는 빵"으로 찬양한다.

교리서: 영성체, 참된 양식

가톨릭 교회 교리서는 정확히 이 비교를 받아들인다. 그 표현은 루이자의 일생 전체의 설명이 될 수 있으리라.

"물질적 음식이 우리의 육체적 삶 안에서 만들어내는 것을, 영성체는 우리의 영적 삶 안에서 놀라운 방식으로 실현한다." — 가톨릭 교회 교리서, 1392항^[30]

교리서는 성체를 다시 우리의 순례를 위한 "양식" 이라 부르며, 죽음의 때에 **노자(viaticum)**로 주어지고(1392항), 안티오키아의 성 이냐시오를 인용하여 "불멸의 약, 죽지 않기 위한 해독제"(1405항)라 한다^[31]. 불식을 사는 신비가들에게서 이 영적 언어는 소름 끼칠 정도로 육체적 현실이 된다.

루이자애게 불식은 목적이 아니며, 본질조차 아니다. 그것은 자신의 사명에 고유한 더 깊은 현실의 징표이다. 곧 신적 의지 안에서의 삶이다. 이것이 그녀의 사례를 다른 모든 사례와 구별하고, 그에 고유한 편집 관점 안에 새기는 것이다.

일용할 양식: 성체와 신적 의지

이아누치 신부에 따르면 예수님께서는 루이자애게 그녀의 결핍의 의미를 계시하셨다. 그녀를 완전한 의존으로 훈련시키고 계셨던 것이다. 그녀의 양식은 더 이상 땅에서 오지 않고 하느님 자신에게서 오리라.

"후에 예수님께서는 그녀에게, 자신을 오직 신적 의지로만 살도록 훈련시키고 계셨음을 계시하셨다. 신적 의지는 성체와 함께 그녀의 일용할 양식을 이룰 것이었다." — 요셉 L. 이아누치 신부^[32]

주님의 기도의 청원 — "오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서" — 는 여기에서 문자적 의미와 신비적 의미를 함께 취한다. 루이자의 "일용할 양식"은 매일 아침 받는 성체와, 매 행위마다 그로부터 양식으로 삼는 법을 배워가는 신적 뜻이다. 공식 전기 작가 마리아 로사리아 델 제니오 — 그의 저서는 교황청 출판서점(Libreria Editrice Vaticana)에서 출판되었다 — 는 현상을 떼어놓음에 관한 이 신적 교육학 안에 자리매김한다^[33].

하느님의 뜻을 먹다

_하늘의 책_에서 예수님께서는 자신의 뜻을 말할 때 끊임없이 음식의 어휘를 쓰신다. 신적 뜻 안에서 사는 영혼은 지고한 뜻을 매 순간 내어놓는 맛있는 음식으로 받고, 그것 없이는 덕들이 시든다^[34]. 이런 의미에서 루이자의 불식은 이 교리의 **육체로의 전사(轉寫)**이다. 그녀의 몸은 땅에 대한 배고픔을 멈춘다. 영혼이 하늘로 배불렀기 때문이다. 물질적 음식에서 신적 뜻으로의 이 이동은 신적 의지 안에 녹아들기라 불리는 것의 핵심이며, 신적 의지 안에서 사는 선물이란 무엇인가의 본질을 이룬다.

징표이지, 구경거리가 아니다

여기에서 주변 사람들의 강조를 다시 말해야 한다. 현상을 숨기기 위해 모든 것이 이루어졌다. 루이자는 불식에서 명성도 돈도 청중도 얻지 않았다. 자신과 자매의 생계를 위해 레이스를 짜고, 결코 아무것도 요구하지 않고 결코 아무것도 바라지 않았다^[35]. 기적을 전시하는 "단식녀"의 이미지와는 완전히 대조적이다. 징표는 실제적이다. 구경거리는 없다.

정직한 백과사전은 반론들을 피할 수 없다. 그것들은 진지하다. 루이자가 몰래 먹지 않았음을 어떻게 아는가? 그녀의 음식 거부가 단순히 질병 — 신비주의로 치장한 심한 거식증 — 에 속한다면? 이 가설들은 원칙적 거부가 아니라 논증된 답변을 받을 만하다.

신비적 거식증 가설

대학 연구의 일부는 성인들의 극단적 단식을 종교적으로 코드화된 섭식 행동 장애의 형태로 읽자고 제안했다. 역사가 루돌프 M. 벨은 Holy Anorexia(1985)에서 현대의 신경성 거식증과 중세 신비가들의 단식을 나란히 놓고, 시에나의 성녀 카타리나를 원형으로 삼는다^[36]. 이론은 겉보기에 힘이 있다. 음식 거부를 초자연에 호소하지 않고 알려진 기제로 "설명"한다.

그러나 그것은 특히 역사가 캐럴라인 워커 바이넘이 Holy Feast and Holy Fast(1987)에서 정식화한 결정적 반론들에 부딪힌다^[37]. 첫째 신경성 거식증은 살찌는 두려움과 마름을 향한 신체 이미지 왜곡에 기초한다. 루이자애게는 그런 것이 없다. 그녀는 마름도 몸의 통제도 추구하지 않는다. 증인이 분명히 밝힌 대로 "그녀의 모습은 죽어가는 사람의 모습이 아니었다" 고 한다^[38]. 다음으로 루이자의 불식은 비자발적이고 당하는 것으로 체험된다 — 먹으라는 명령에 순명한다 — 거식증 환자가 음식을 적극적으로 거부하는 것과 반대이다. 마지막으로 치료받지 않은 신경성 거식증은 몇 달이나 몇 년 안에 영양실조로 죽음에 이른다. 루이자는 이 상태에서 약 60년을 살았고, 매일 일했다.

사기가 가능했는가?

몰래 먹는다는 가설은 손등으로 밀어낼 수 없다. 마그달레나 데 라 크루스의 이야기는 사기가 존재함을 증명한다. 그러나 세 요소가 여기에서는 그것을 매우 일어날 법하지 않게 만든다. 첫째 기간이다. 병상 곁에 사는 조수의 매일의 눈 아래서 가장 가까운 주변을 60년 동안 속이는 것은, 아무도 흔적을 찾지 못한 조직적 공범을 전제할 것이다. 둘째 동기의 부재이다. 루이자는 드러남을 피했고, 교회 권위는 그녀에게 신중함을 명했다^[39] — 숨기는 기적을 위해 사기를 치지는 않는다. 셋째 거부의 의미이다. 사기꾼은 몰래 먹고 단식하는 척한다. 루이자는 반대로 한다 — 순명하고, 증인들 앞에서 먹고, 토해낸다. 관찰된 행동은 모사에서 기대될 행동과 정확히 반대이다.

단식의 생리학적 한계

가장 강한 논거가 남는다. 충실히 인정해야 한다. 엄격한 의학적 관점에서 수십 년의 무영양 생존을 설명할 수 있는 것은 아무것도 없다. 수분은 섭취하되 음식을 먹지 않는 성인은 비축에 따라 몇 주에서 몇 달을 산다. 물이 없으면 사흘에서 닷새 만에 죽는다^[40]. 로사리아가 전한 세부사항 — 루이자는 물을 마시지 않았다 — 은 현상을 알려진 모든 자연적 설명 훨씬 너머에 둔다. 두 결론이 가능하다. 감시가 불완전했고 증인들을 비켜간 섭취가 있었거나, 현상이 진정으로 설명 불가하거나. 노이만(1927)과 알렉산드리나(1943)에 대한 의학적 조사들이 판가름하려 한 딜레마가 정확히 이것이다 — 티끌만한 사기도 포착하지 못한 채로.

가톨릭의 답변이 아닌 것

교회 자신이 거부하는 나쁜 논증을 피해야 한다. "자연에 불가능하니, 그러므로 하느님에게서이다". 이 추론은 게으르다. 진지한 가톨릭의 답변은 더 요구가 많다. 먼저 모든 자연적 원인 — 의학적, 정신의학적, 사기 관련 — 을 가능한 가장 엄밀한 심사로 가려낸다. 그리고 그 뒤에야 교회 권위가 신중하게 영적 의미를 고려할 수 있다. 루이자의 사례는 자연적 설명들에 잘 견디지만, 그래도 강제적 증거를 이루지는 않는다. 교회가 이런 종류의 현상에 남기는 위상이 정확히 이것이다.

루이자의 불식 앞에서 가톨릭의 자세는 한 문장으로 묶인다. 순진함도 경멸도 없이. 기적을 성덕을 보장하는 듯이 찬탄하지도 않고, 다른 시대의 미신처럼 쓸어버리지도 않는다.

초자연성은 기적으로 결코 증명되지 않는다

신앙교리성의 규범은 2024년 판에서 대부분의 경우 현상의 초자연적 성격을 선언하지 말 것을 권고할 정도로 나아가면서도, 열매가 좋을 때 공경이나 보급을 허락한다^[41]. 불식에 적용하면 이 원칙은 교회가 루이자의 단식의 정확한 본질에 관해 공식적으로 판단하지 않을 가능성이 크다는 뜻이다. 이것은 약함이 아니다. 신앙을 기적이 아니라 그리스도 위에 세우는 교회의 표지이다.

루이자의 시복 사건에 바꾸는 것 — 또는 바꾸지 않는 것

트라니에서 개시된 루이자 피카레타의 시복 사건은 그녀의 불식을 근거로 나아가는 것이 아니라, 덕의 영웅적 실천과 저술의 정통성을 근거로 나아간다 — 그것은 별개의 심사에 속하며, 루이자의 저술은 교회의 승인을 받았는가? 글에서 다루어진다. 몸의 기적은 루이자의 가능한 성덕에 더하지도 빼지도 않는다. 기껏해야 동반할 뿐이다. 루이자 자신이 가장 먼저 그리 말했을 것이다. 현상들에서 시선을 돌려 신적 뜻에 고정시키는 그녀의 모든 가르침과 함께.

조사 끝에 답변은 세 박자로 정식화될 수 있다. 사실 면에서 그렇다. 직접적이고 일치하는 증인들에 따르면 — 선두에 40년간 병상 곁에 있던 로사리아 부치 — 루이자는 약 60년 동안 어떤 음식도 몸에 머물게 하지 않았고, 가장 작은 한 입도 온전한 채 토해냈으며, 물을 마시지 않았고, 쇠약해지지 않았다. 자연적 설명 면에서 의학적 또는 사기 관련 원인은 결코 확정되지 않았고, 현상은 생리학이 아는 모든 것을 넘어선다 — 그러나 이 불가능성 그 자체만으로는 초자연의 증거가 되지는 않는다. 의미 면에서 루이자애게, 그리고 영성신학에게, 땅을 거부하고 오직 성체로 사는 이 몸은 신적 의지로 온전히 양육된 영혼의 가시적 징표이며, 그리스도의 말씀을 글자 그대로 성취한다. "내 살은 참된 양식이다."

교회는 신중함에 충실하여 기적의 몫에 관해 공식적으로 판단하지 않을 것이다. 그러나 풀리아에서 병상에 누워 60년을 먹지 않고 산 이 여인에게서, 찬탄할 위업이 아니라 묵상할 질문을 보도록 우리에게 맡긴다. 인간은 결국 실제로 무엇으로 사는가? "사람은 빵만으로 살지 않고, 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다."(마태 4, 4).

• 불식 — 교회 안 신비적 불식 현상에 관한 종합 문서.
• 테레제 노이만의 불식 — 20세기에 의학적으로 가장 엄격히 검증된 사례.
• 그 밖의 신비 현상들 — 성흔, 양위, 공중부양: 어떻게 식별할 것인가.
• 속죄 영혼들 — 루이자의 단식이 속하는 공동 속죄의 소명.
• 신적 의지 안에서 사는 선물이란 무엇인가
• 신적 의지 안에 녹아들기란 무슨 뜻인가
• 루이자의 저술은 교회의 승인을 받았는가?
• 루이자 피카레타의 저술에 대한 반론들에 대한 답변