클레르보의 성 베르나르도 (1090-1153)

클레르보의 성 베르나르도는 시토회 수사, 클레르보 수도원의 설립자이자 12세기의 위대한 영성 스승으로 '꿀 흐르는 박사'라 불렸다. 교황들의 조언자이자 성모 마리아를 찬미한 시인으로서 교회의 성인이자 교회학자이다.

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클레르보의 베르나르도(1090–1153)는 시토회 수도자이자 클레르보 수도원의 창설자 겸 초대 수도원장으로, 12세기 가장 영향력 있는 인물 중 한 사람이다. 아직 젊은 나이에 시토에 입회하면서 친척과 친구 30여 명을 함께 이끌었고, 몇 년 만에 교황과 왕, 주교들이 귀를 기울이는 조언자가 되었으며, 그의 시대가 « 성 베르나르도의 세기 »라고 불릴 정도였다.[1][2]

행동하는 사람이자 영적 스승으로서 방대한 유산을 남겼다. 수백 편의 설교와 서간, 하느님 사랑과 은총, 겸손과 관상에 관한 논고가 그것이다. 달콤하면서도 불타오르는 문체 덕분에 이미 중세부터 꿀의 박사 — Doctor Mellifluus — 라는 별칭을 얻었다.[3] 성모 마리아를 열정적으로 찬미한 그는 서방의 성모 신심에 깊은 흔적을 남겼다.[4]

베르나르도는 또한 교회의 삶에서 중요한 역할을 한 인물이다. 트루아 공의회(1129년)에서 기사단의 회칙을 인정받게 했고, 대립교황에 맞서 교황 인노첸시오 2세를 지지했으며, 철학자 피에르 아벨라르의 학설을 단죄하게 했고, 베즐레(1146년)에서 제2차 십자군을 설교했다. 그의 옛 제자는 에우제니오 3세라는 이름으로 교황이 되었다.[5][6]

1153년 8월 20일 클레르보에서 선종했고, 1174년 알렉산데르 3세에 의해 시성되었으며, 1830년 비오 8세에 의해 교회학자로 선포되었다. 비오 12세의 표현대로, 그는 « 마지막 교부이지만, 앞선 교부들에게 뒤지지 않는 » 인물로 남아 있다.[7]

기원 : 부르고뉴의 귀족 가문

퐁텐레디종에서의 탄생 (1090년)

베르나르도는 1090년 디종 성문 앞 퐁텐레디종의 성에서 부르고뉴의 하급 귀족 가문에서 태어났다.[8][9] 아버지 테슬랭 르 루는 부르고뉴 공작의 가신인 기사로 샤티용쉬르센의 영주들과 친척 관계였고, 어머니 알레트 드 몽바르는 이 지역 영주 가문 출신이었다.[10] 부부는 일곱 자녀를 두었다. 아들 여섯 — 그중 베르나르도는 셋째 — 과 딸 옹블린이었다.[11]

베르나르도가 태어난 자리에 세워진 퐁텐레디종 성 베르나르도 수도원과 대성당. 사진: Michel Foucher — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 변경 없음.

시골 그리스도교 사회에서의 어린 시절로, 신심 깊은 어머니의 보살핌을 받았다. 초기 전기들 — 그중 으뜸은 성인의 생전에 친구 생티에리의 기욤이 집필하기 시작한 Vita prima Bernardi이다 — 은 알레트에게서 받은 교육을 강조한다. 알레트는 기도와 자선의 여인으로 그려지며, 아이의 남다른 신심이 두드러진다.[12][13]

어머니가 빚어낸 성소

몽바르의 알레트는 베르나르도가 아직 청소년일 때 세상을 떠났다. 그 상실은 비통한 일이었고, 이미 문학 공부와 내면생활에 이끌리던 젊은이의 성소가 성숙하는 데 결정적인 역할을 했다.[14][15] 샤티용쉬르센의 생보를르 참사회 학교에 보내진 베르나르도는 그곳에서 탄탄한 문학 교육을 받았고, 이는 훗날 그의 아름다운 라틴어의 자양분이 되었다.[16]

성전(聖傳)은 이 젊은 시절의 여러 일화를 전한다. 성탄절 밤의 꿈에서 어린아이가 구세주의 탄생을 관상했다는 이야기, 그리고 순결을 지키기 위한 치열한 내적 투쟁이 그것이다. 이러한 이야기들은 친구 생티에리의 기욤이 쓴 Vita prima 제1권으로 전해지며, 동시대인들의 확신을 증언한다. 베르나르도는 아주 일찍부터 온전히 하느님을 향해 있었다는 것이다.[17]

회심 : 베르나르도가 가족을 이끌고 시토로

시토의 « 새로운 수도원 »

1106년에 봉헌된 시토 초대 성당 터. 베르나르도가 1112년에 입회한 «새로운 수도원»이다. 사진: Arnaud 25 — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 변경 없음.

12세기 여명기, 수도 생활은 강력한 개혁 열망을 품고 있었다. 디종 남쪽에 1098년 몰렘의 로베르토가 세운 시토 수도원은 성 베네딕토 규칙의 온전한 준수로 돌아가고자 했다. 실제적 가난, 육체노동, 전례의 엄격함, 세상으로부터의 은둔이 그 내용이었다.[18][19] 베르나르도가 입회를 결심했을 때, 이 « 새로운 수도원 »은 아직 취약했고 성소가 적었으며, 영적으로 엄격한 영국인 수도원장 에티엔 하딩이 이끌고 있었다.[20]

수도 생활로 이끌린 서른 명의 동료들 (1112)

베르나르도의 빛남을 단박에 드러낸 것은 그가 홀로 회심하지 않았다는 점이다. 1112년, 스물두 살 무렵의 그는 서른 명가량의 일행을 데리고 시토에 들어섰다. 형제들과 친척들, 그리고 그의 말 한마디에 이끌린 친구들이었다.[21][22] 이 사실은 당대인들에게 너무나 강렬해서, 어머니들은 아들을 숨기고 아내들은 남편을 숨긴다는 말이 돌 정도였다. 베르나르도가 그들을 수도원으로 끌어가지 않을까 두려워서였다.[23]

이 대규모 입회는 거의 시토를 살려냈다. 쇠약해져 가던 공동체는 단숨에 생명과 미래를 되찾았다. 에티엔 하딩은 이 새 식구들을 뜻밖의 은총으로 맞이했다. 3년 뒤, 이미 열심으로 주목받던 젊은 수사 베르나르도는 새로운 수도원을 세울 만한 인물로 평가받게 된다.[24]

클레르보 창립 (1115)

쑥의 골짜기에서 « 맑은 골짜기 »로

클레르보 평수사동. 사진 David Monniaux, 2025 — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 수정 없음.

1115년, 에티엔 하딩은 베르나르도를 열두 명의 동료와 함께 내보내, 트루아 근처의 오브 계곡에 있는 거친 골짜기에 수도원을 세우게 한다. 샹파뉴 백작이 준 땅이었다.[25][26] 도적들의 소굴로 알려진 그곳은 쑥의 골짜기라는 불길한 이름을 지니고 있었다. 수사들은 이곳을 클레르보 — Clara Vallis, 맑은 골짜기 — 라고 다시 이름 붙였다.[27] 베르나르도는 초대 수도원장으로 선출되었고, 38년 뒤 세상을 떠날 때까지 그 자리를 지켰다.[28]

병든 수도원장과 극심한 고행

초창기는 극심한 고통의 연속이었다. 굶주림, 추위, 가난, 개간 노동이었다. 베르나르도 자신도 몸이 약한 데다 단식, 철야, 극기 등 지나친 고행으로 건강을 해쳐, 한때 교회 권위의 명령으로 직책에서 물러나 있어야 했다.[29][30] 이 시련을 통해 그는 훗날 설교하게 될 분별을 배웠다고 전해진다. 덕은 지나침에 있는 것이 아니라 사랑으로 비추어진 절제에 있다는 것이다.[31]

건강이 흔들리는 중에도 베르나르도는 점점 커지는 영적 권위를 발휘했다. 그의 웅변과 분명한 성덕, 통솔력은 클레르보에 점점 더 많은 수사들을 끌어들였다. 창립자 몇 명에 불과하던 공동체는 베르나르도가 세상을 떠날 때 약 700명의 수사를 헤아리게 되었다.[32]

시토회의 확산 : 클레르보 계열 68개 수도원

클레르보는 놀라운 확산의 모태가 되었다. 베르나르도가 살아 있는 동안에만 68개 수도원이 클레르보에 속하게 되었다. 직접 세운 곳이 57곳, 편입된 곳이 11곳으로, 프랑스, 스페인, 영국, 아일랜드, 플랑드르, 이탈리아, 덴마크, 스웨덴에 퍼져 있었다.[33] 시토회 전체는 그의 도덕적 추동력 아래 수도원 역사에서 보기 드문 성장을 이루었다.[34]

1118년에 클레르보의 딱 수도원으로 세워진 부르고뉴 퐁트네 수도원 성당. 사진: Myrabella — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 변경 없음.

베르나르도는 수도회의 창립자가 아니다. 그 영예는 몰렘의 로베르토와 에티엔 하딩에게 돌아간다. 그러나 그는 수도회의 영혼이자 가장 빛나는 대표자였다. 건축과 전례, 영성에서 간결하면서도 빛나는 « 시토 양식 »의 영향력은 그에게 많은 빚을 지고 있다.[35]

교회사의 중심에 선 베르나르도

은둔을 소명으로 삼았건만, 베르나르도는 원치 않게 기독교 세계의 모든 큰 사건에 휘말리게 된다. 자신의 표현대로 « 수도원에서 끌려나와 », 그는 유럽을 누비고 힘 있는 이들에게 편지를 쓰고 분쟁을 중재했다.[36]

트루아 공의회와 성전 기사단 규칙 (1129)

1129년, 베르나르도는 트루아 공의회에 참여하여, 성지 순례자들을 보호하는 데 헌신한 수도자 전사들인 성전 기사단의 규칙을 인정받는 데 기여했다.[37][38] 이 새로운 소명을 뒷받침하기 위해 그는 De laude novae militiae (« 새로운 기사도에 대한 찬미 »)라는 논문을 썼다. 거기서 그는 그리스도를 섬기는 영적이면서도 현세적인 싸움의 이상을 정의했다.[39]

« 그리스도의 기사는 안전하게 죽음을 주고, 더욱 안전하게 죽음을 받는다. 그가 죽는다면 그것은 자신을 위한 유익이고, 그가 죽인다면 그것은 그리스도를 위한 것이다. » — 성 베르나르도, De laude novae militiae[40]

이 대목은 자주 논쟁을 불렀지만, 십자군과 성지 수호라는 시대 배경에 속한다. 여기에는 평신도도 무기의 상태에 있더라도 자신의 자리에서 성화될 수 있다는 베르나르도의 확신이 담겨 있다. 다만 그는 엄격한 조건을 내건다. 행위의 가치는 싸움의 결과가 아니라 마음의 동기에 달려 있다. 선한 명분과 올바른 의도가 있어야 하며, 그렇지 않으면 승리자로서 죽이더라도 살인자가 될 뿐이다(De laude, II, §3). 그리고 악인들에 맞서는 하느님의 도구가 된 그리스도의 기사는 살인자가 아니라, 베르나르도의 말대로 « 악을 죽이는 자(malicide) »이다. 다만 신자들의 억압을 다른 방법으로 막을 수 있다면, 이교도들조차 죽여서는 안 되었다(De laude, III, §4).[41]

1130년 분열 : 인노첸시오 2세를 인정받게 하다

1130년 호노리오 2세 교황이 세상을 떠나자, 이중 선거로 교회가 찢어졌다. 두 후보, 인노첸시오 2세와 대립교황 아나클레토 2세가 베드로의 자리를 주장한 것이다. 베르나르도는 인노첸시오 2세를 정당한 교황으로 판단하고 힘차게 그 편에 서서, 프랑스, 영국, 독일, 이탈리아의 왕들과 주교들이 그를 인정하도록 자신의 모든 신망을 쏟았다.[42][43] 그의 개입은 결정적이었다. 기독교 세계는 차츰 인노첸시오 2세에게로 모여들었고, 분열은 1138년에 끝났다.[44]

상스 공의회와 아벨라르 논쟁 (1140)

베르나르도는 신앙의 신비를 논리학으로 녹여 버리려는 교만한 이성에 맞서 단호한 반대자였다. 가장 유명한 논쟁은 뛰어난 철학자 피에르 아벨라르와의 대결로, 그는 상스 공의회(1140년, 1141년으로 보기도 함)에서 아벨라르의 여러 명제를 단죄받게 했다.[45][46]

상스의 성 스테파노 대성당. 1140년 이곳 공의회에서 베르나르도의 주도로 아벨라르도의 학설이 단죄되었다. 사진: Benjamin Smith — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 변경 없음.

논쟁은 개인 다툼을 넘어선다. 신학을 하는 두 가지 방식이 걸려 있었다. 아벨라르는 과감하게 변증법적 방법과 방법적 의심을 끌어들였다. 베르나르도는 모든 것을 증명하려다 신비를 녹여 버릴 것을 두려워했다.[47] 수사의 눈에 신학은 지성만큼이나 기도와 사랑에서 태어난다. 이성을 경멸해서가 아니라, 이성을 흠숭의 섬김 안에 두기 위해서였다.

« 아직 충분히 찾지 못한 그 하느님을 계속 찾아야 한다 [...] ; 아마도 논쟁보다 기도로 그를 더 잘 찾고 더 쉽게 만날 수 있을 것이다. » — 성 베르나르도, 베네딕토 16세 인용[48]

후세는 베르나르도가 아벨라르에게 가혹했다고 자주 평했다. 베네딕토 16세는 2009년 11월 4일 교리 교육에서 이 논쟁을 다루었다. 거기서 그는 아벨라르의 실제 오류들 — 철학의 지나친 사용으로 약화된 삼위일체 교리와, 주체의 의도를 선악의 유일한 기준으로 삼은 도덕관 — 을 상기시키면서도, 그의 큰 공로와 스콜라 신학에 대한 결정적 기여, 그리고 클뤼니의 피에르 원장의 중재로 두 사람이 마침내 화해하여 아벨라르가 교회와 완전히 일치한 채 세상을 떠났음을 함께 밝혔다.[49]

베즐레에서의 제2차 십자군 설교 (1146)

에데사가 무슬림 손에 함락된 뒤, 교황 에우제니오 3세는 베르나르도에게 동방의 라틴 국가들을 돕기 위한 새로운 십자군을 설교하도록 맡겼다. 제1차 십자군으로부터 반세기 뒤였다. 1146년 3월 31일, 베즐레 근처 들판에서 프랑스 왕 루이 7세와 엄청난 군중 앞에서 클레르보 수도원장은 너무나 감동적인 호소를 외쳐서, 나눠 주던 십자가가 모자라자 자기 옷을 찢어 십자가를 만들어야 했다.[50][51]

베즐레 대성당. 사진 Benoît Prieur, 2011 — Wikimedia Commons, CC0, 수정 없음.

이 제2차 십자군(1147-1149)의 군사적 실패는 베르나르도에게 큰 아픔으로 다가왔고, 그는 자신의 역할을 변호해야 했다. 그 자신은 실패의 설명을 십자군 자체가 아니라 십자군 병사들의 죄에서 찾았다.[52]

베드로좌에 오른 제자 : 에우제니오 3세

1145년, 클레르보에서 양성된 시토회 수사가 교황으로 선출되어 에우제니오 3세라는 이름을 취했다. 교황이 된 옛 제자를 위해 베르나르도는 대표작 중 하나인 De consideratione를 썼다. 교회의 통치와 목자의 내적 삶에 관한 논문이다.[53][54] 거기서 그는 영혼을 메마르게 하는 삼켜 버리는 행동주의를 경계하라고 교황에게 경고한다.

« [...] 만인에게 모든 것이 되신 분을 본받아 당신이 만인에게 모든 것이 되고자 한다면, 나는 당신의 인간다움을 칭찬한다 — 그것이 충만하기만 하다면. 그러나 당신 자신을 거기서 제외한다면, 어떻게 그것이 충만하겠는가? » — 성 베르나르도, De consideratione, I, V, §6[55]

수사가 교황에게 한 이 말은 베르나르도의 복음적 자유를 보여 준다. 클레르보 수도원장으로서 그는 교황에게서 어떤 직책도 받지 않았다. 그의 권위는 직책이 아니라 인정받은 성덕에서 나왔다.

성 베르나르도의 영성 교리

행동가 이면에는 우선 관상가가 있다. 베르나르도의 모든 활동은 강렬한 내적 생활에서 솟아나왔으며, 그의 논문과 설교는 그 메아리이다. 그의 교리는 서재의 신학이 아니라, 말로 표현된 하느님 체험이다.[56]

"한량없이 하느님을 사랑하라" : 『사랑에 대하여(De diligendo Deo)』

그의 사상의 핵심은 하나의 질문에 담겨 있다. 왜, 그리고 어떻게 하느님을 사랑해야 하는가? 논문 『사랑에 대하여(De diligendo Deo)』("하느님 사랑에 대하여")는 비오 12세가 회칙에서 한 글자도 바꾸지 않고 인용한 유명한 문구로 답한다.

"하느님을 사랑하는 이유는 하느님 자신이며, 하느님을 사랑하는 척도는 한량없이 사랑하는 것이다." — 성 베르나르도, 『하느님 사랑에 대하여』[57][58]

따라서 하느님을 사랑하는 데에는 하느님 자신 외에 다른 동기가 없으며, 한계가 없다는 것 외에 다른 한계가 없다. 이 사랑은 막연한 감정이 아니다. 먼저 자신을 내어주신 하느님의 선물에 뿌리를 두고 있으며, 피조물의 온전한 응답을 요구한다.[59]

사랑의 네 단계

베르나르도는 영혼이 자기애에서 완전한 사랑으로 나아가는 유명한 "사랑의 네 단계"라는 사랑의 상승 교육학을 설명한다.[60]

성 베르나르도에게 나타나신 십자가의 그리스도, 신비가에게 허락된 «포옹»: 툴루즈 대성당. 사진: Didier Descouens — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0, 변경 없음.
  • 자신을 위해 자신을 사랑함 : 육적이고 자발적인 사랑, 모든 인간의 출발점;
  • 자신을 위해 하느님을 사랑함 : 하느님께서 유익하시고 도와주시기에 우선 그분께로 향함;
  • 하느님을 위해 하느님을 사랑함 : 영혼이 하느님의 선하심을 발견하고 그분 자체를 위해 거저 사랑함;
  • 하느님을 위해 자신을 사랑함 : 드물고 거의 종말론적인 정상으로, 인간이 오직 하느님 안에서, 하느님을 위해 자신을 사랑함.[61]

베르나르도는 인정하듯, 이 마지막 단계는 영광 안에서만 온전히 실현되며, 이 세상에서는 덧없는 순간들로만 맛볼 뿐이다. 이 교리의 위대함은 은총이 인간의 사랑을 파괴하지 않고, 단계마다 정화하고 고양한다는 것을 보여준다는 점이다.[62]

『아가 설교(Sermons sur le Cantique des cantiques)』

베르나르도 영성 저작의 정점은 아마도 성경의 사랑의 노래를 영혼과 말씀의 혼인의 노래로 읽어낸 긴 시리즈, 곧 여든여섯 편의 설교로 죽음으로 중단된 **『아가 설교』**일 것이다.[63][64] 베르나르도는 그 안에서 놀라운 심리적·신학적 깊이로 하느님과의 합일에 관한 신비를 펼친다.

이 설교들 가운데 열다섯 번째 설교에서 그는 베네딕토 16세가 그의 천재성의 특징으로 꼽은 예수 성명의 다정함을 노래한다.

"예수는 입에는 꿀이요, 귀에는 선율이요, 마음에는 기쁨이시다. [...] 예수님을 읽지 못한 글에는 제게 아무 맛도 없습니다." — 성 베르나르도, 『아가 설교』, 15[65][66]

메마른 변증법에 맞선 사랑을 통한 인식

베르나르도에게 하느님을 진정으로 아는 길은 그분을 사랑하는 것뿐이다. 그는 성 대 그레고리오의 문구, 곧 amor ipse notitia est — "사랑 자체가 인식이다"(여러 설교, XXIX, §1)를 자신의 것으로 삼는다.[67] 이러한 확신은 숭배 없는 논쟁에만 머무는 신학에 대한 그의 경계심을 설명한다. 그러나 이는 이성을 경멸하는 것이 아니다. 베르나르도는 보기 드물게 예리한 지성이었고, 그의 싸움은 지성이 아니라 지적 교만을 겨냥했다.

"오로지 알기 위해 알려는 사람들이 있는데, 이는 부끄러운 호기심이다. [...] 섬기기 위해 알려는 사람들이 있는데, 이는 사랑이다." — 성 베르나르도, 『아가 설교』, 36[68]

겸손과 은총

베르나르도는 초기 논문 가운데 하나인 『겸손과 교만의 단계에 대하여(De gradibus humilitatis et superbiae)』를 겸손과 교만의 단계에 바쳤고, 또 다른 논문 『은총과 자유 의지에 대하여(De gratia et libero arbitrio)』를 은총과 자유 사이의 미묘한 균형에 바쳤다.[69] 그의 입장은 분명하다. 모든 것은 은총에서 오지만, 인간은 자유롭게 동의한다. "자유 의지를 없애면 구원받을 것이 남지 않고, 은총을 없애면 구원할 방도가 남지 않는다"고 그는 요컨대 정리하는데, 이 균형은 가톨릭 전통이 그의 것으로 인정한 것이다.[70]

동정녀 마리아의 찬미자

중세의 어떤 박사도 베르나르도만큼 동정녀 마리아를 다정하게 노래하지 않았다. 신학적이면서도 효성스러운 그의 성모 신심은 그리스도에게서 결코 떨어지지 않으면서 서방의 신심에 깊은 자취를 남겼다. 베르나르도에게 마리아를 통하는 길은 곧 예수께로 가는 길이다.[71]

"별을 바라보라, 마리아를 부르라"

『보내심을 받으셨다(Missus est)』 복음에 관한 두 번째 강론(『동정녀 어머니 찬미(Louanges de la Vierge Mère)』라는 제목으로 묶임)에서 베르나르도는 인생의 폭풍에 흔들리는 그리스도인의 길잡이인 바다의 별 마리아의 이미지를 펼친다. 성모 문학 전체에서 가장 유명한 구절 가운데 하나인 이 대목은 교회의 기억에 새겨져 있다.

성 베르나르도의 수유: 동정녀가 성인에게 젖을 주심. 츠볼레의 I. A. M. 거장 판화, 1480-1485년경. — Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

"위험 중에, 근심 중에, 의혹 중에 마리아를 생각하고 마리아를 불러라. [...] 그분을 따르면 길을 벗어나지 않고, 그분께 기도하면 절망하지 않으며, 그분을 생각하면 그르치지 않는다. 그분께서 붙잡아 주시면 넘어지지 않고, 그분께서 지켜 주시면 아무것도 두렵지 않다." — 성 베르나르도, 『동정녀 어머니 찬미』, 강론 II[72]

중재자 마리아 : "수로" 교리

동정녀 탄생 축일 설교에서 베르나르도는 마리아를 그리스도의 은총이 인간에게 내려오는 통로인 수로에 비유한다. 비오 12세가 『꿀 흐르는 박사(Doctor Mellifluus)』에서 일부러 인용한 문구는 주님 성탄 대축일 전날 밤을 위한 세 번째 설교에서 온 것이다.

"하느님께서는 마리아의 손을 거치지 않고는 우리가 아무것도 받지 못하기를 원하셨다." — 성 베르나르도, 『성탄 대축일 전날 밤을 위한 설교 III』, §10, 비오 12세 인용[73]

그리스도와 겨루는 경쟁 원천이 아니라 하느님께서 원하신 통로로서의 모든 은총의 중재자 마리아라는 이 통찰은 수 세기의 신학과 성모 신심을 길러낼 것이다.[74]

성모 신심에 미친 지속적인 영향

후세는 흔히 베르나르도에게 살베 레지나 후렴과 메모라레 기도("자비로우신 동정녀 마리아여, 기억하소서...")를 돌렸다. 오늘날 역사가들은 신중하다. 메모라레의 핵은 이미 15세기의 긴 기도 "Ad sanctitatis tuae pedes"에 들어 있지만, 짧은 독립형은 그보다 늦게 — 17세기에 클로드 베르나르도 신부에 의해 확정되고 보급되었는데, 클레르보 수도원장과의 동명이 혼동을 설명한다. 살베 레지나는 베르나르도보다 앞선다.[75] 그러나 정확하지 않은 이러한 귀속조차 깊은 진실을 말해준다. 마리아를 그토록 노래한 나머지 베르나르도는 그리스도인의 기억 속에서 성모 신심 그 자체의 목소리가 되었다.

성 베르나르도의 죽음과 성덕의 명성

클레르보에서의 마지막 날들 (1153년 8월 20일)

단식과 여행과 투쟁으로 점철된 생애에 지친 베르나르도는 제자였던 교황 에우제니오 3세가 선종한 지 얼마 지나지 않아 1153년 8월 20일 클레르보에서 수도자들에게 둘러싸여 세상을 떠났다.[76][77] 그는 수백 명의 수도자로 이루어진 공동체와 전 유럽에 퍼진 수도회를 남겼다. 생전에도 이미 컸던 그의 성덕에 대한 명성은 사후에 더욱 커졌다.[78]

기적들과 Vita prima

베르나르도 생전에도 이미 그에게 수많은 기적 — 치유, 회심, 예언 — 이 일어났다고 동료들이 전한다.[79] 그의 첫 전기인 Vita prima Bernardi는 그가 살아 있을 때부터 생티에리의 기욤이 집필을 시작했고, 이어서 본발의 아르노와 그의 비서였던 오세르의 조프루아가 계속 썼다.[80] 직접 목격자들이 쓴 이 이야기들은 전기적 찬미와 그의 행적과 말씀에 대한 일급 기록을 함께 담고 있다.

시성과 교회박사 선포

알렉산데르 3세에 의한 시성 (1174년)

트루아의 성 베드로와 성 바오로 대성당. 1875년 이곳으로 모셔온 성 베르나르도의 유해가 보물실에 안치되어 있다. 사진: DXR — Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0, 변경 없음.

사후 21년 만에 교황 알렉산데르 3세는 1174년 1월 18일 베르나르도를 성인의 반열에 올렸다.[81][82] 교황청이 시성 절차를 전속 관할로 가져오기 시작하던 시기에 이렇게 신속하게 시성이 이루어졌다는 것은 온 그리스도교 세계의 눈에 그의 성덕이 얼마나 명백했는지를 보여준다.

교회박사 (1830년)와 Doctor Mellifluus

1830년, 교황 비오 8세는 베르나르도를 교회박사로 선포하여, 그의 가르침이 보편 교회에 대한 탁월한 권위를 지님을 인정했다.[83][84] 꿀처럼 달콤한 박사 — Doctor Mellifluus — 라는 별명은 그의 말씀의 감미로움을 기린다. 1953년, 서거 800주년을 맞아 비오 12세는 그에게 Doctor Mellifluus라는 회칙 전체를 바쳤는데, 이는 교회가 그를 얼마나 높이 평가하는지를 요약한다.

"꿀처럼 달콤한 박사, 교부들 중 마지막이지만 앞선 교부들에 뒤지지 않는 이는, 하느님께서 하늘의 은사로 풍성하게 하신 영혼과 마음의 덕으로 두각을 나타냈다." — 비오 12세, Doctor Mellifluus, 1953[85]

**"교부들 중 마지막"**이라는 이 명예 칭호는 연대기적 계승이 아니라 영적 친연을 뜻한다. 관상 수도자인 베르나르도는 동시대의 아벨라르와 뒤이은 토마스 아퀴나스와 함께 대학 스콜라 철학이 태어나던 바로 그 세기에 교부들의 전통을 이어갔다.[86]

오늘날 성 베르나르도에게서 남는 것은 무엇인가?

여전히 읽히는 저작

중세 시토회 대학으로 지금도 그의 이름을 간직한 파리 베르나르디노 학당의 본당. 사진: Thesupermat — Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0, 변경 없음.

베르나르도의 저작 — 설교, 서간, 논문 — 은 읽히고 묵상되고 번역되기를 한 번도 멈추지 않았다. 하느님 사랑에 대한 그의 가르침, 혼인 신비주의, 성모 신학은 오늘도 그리스도인들의 기도와 신학자들의 연구를 길러준다. 교황과 왕, 수도자와 평신도에 이르기까지 수백 통의 서신을 담은 그의 서간집은 12세기 역사의 주요 자료로 남아 있다.[87][88]

단테와 베르나르도디노 학당까지 이어지는 영향

베르나르도의 명성은 세기를 넘어 전해졌다. 단테는 신곡의 끝에 천국의 마지막 안내자 역할을 그에게 맡겼는데, 순례자를 성모님께 인도하는 이 영예는 가장 위대한 관상가에게만 허락된 것이었다.[89] 파리의 베르나르도댕 학당은 오늘날 복원된 옛 시토회 학당으로서, 교회와 문화 사이의 사상과 대화의 장으로서 그의 이름을 이어가고 있다.

한 세기의 영적 스승

제도 너머로 베르나르도는 관상과 행동, 하느님 사랑과 교회 봉사의 결합의 모범으로 남아 있다. 침묵을 원했으나 끊임없이 수도원 밖으로 불려 나간 수도자, 유럽을 다스린 신비가, 모든 학식을 흠숭에 바친 박사. 그는 교회가 끊임없이 제시해 온 이상을 구현한다.

더 알아보기

  • 복자 교황 에우제니오 3세 (1145–1153년) 읽기 : 베르나르도의 제자로 교황이 되어 De consideratione를 받은 인물.
  • 베젤레 호소 이전의 십자군 배경을 이해하려면 제1차 십자군 (1095–1099년) 읽기.
  • 성 스테파노 하딩 (1059–1134년) 읽기 : 베르나르도를 맞이해 클레르보 창설을 위해 파견한 시토 수도원장.
  • 핵심 정리 : 클레르보의 성 베르나르도, 시토회 수도자이자 Doctor Mellifluus는 위대한 관상가이자 성모 찬미자, 당대 교황들의 조언자로서 한 몸에 세 역할을 지닌 인물이었다 — 교회의 "교부들 중 마지막" .

주석과 참고문헌

  1. Encyclopædia Universalis, "Bernard de Clairvaux (1090-1153)" : universalis.fr. 베르나르도의 생애, 신학, 교회적 역할에 대한 종합 해설.

    1 5 8 18 21 25 28 34 35 42 53 76 81
  2. Benoît XVI, 성 베르나르도 클레르보에 관한 2009년 10월 21일 일반 알현 교리, 바티칸 : vatican.va. 베르나르도의 여러 인용이 담긴 교황 교리 (아가 설교, 하느님 찾기, 성모 신심, 아벨라르 반박 저작).

    2 4 31 36 46 47 48 56 63 66 71 87
  3. Pie XII, 성 베르나르도에 관한 회칙 Doctor Mellifluus, 1953년 5월 24일, 바티칸 : vatican.va. 베르나르도 서거 800주년 기념 교도권 문헌. "교부들 중 마지막이지만 앞선 교부들에 뒤지지 않는", "하느님을 사랑하는 이유는 하느님 자신이다", "하느님께서는 마리아의 손을 거치지 않고는 우리가 아무것도 받지 못하기를 원하셨다"는 문구를 포함.

    3 7 58 73 74 83 85 86
  4. Wikipédia (FR), "Bernard de Clairvaux" : fr.wikipedia.org. 연대, 가족, 창설, 저작과 서지가 담긴 상세 백과사전 항목.

    6 9 10 11 14 16 19 20 22 24 26 27 29 32 33 38 43 44 51 52 64 69 70 77 82 84 88 89
  5. Guillaume de Saint-Thierry, Arnaud de Bonneval et Geoffroy d'Auxerre, Vita prima sancti Bernardi (성 베르나르도 전기 초판), 12세기 (PL 185, 225-466) : 생티에리의 기욤이 쓴 제1권은 베르나르도 생전에 집필 ; 제2권은 본발의 아르노 ; 제3–5권은 그의 비서 오세르의 조프루아. 직접 목격자들이 쓴 전기로, 베르나르도의 젊은 시절, 기적, 죽음에 대한 주요 전기 자료.

    12 17 79 80
  6. Nominis / Conférence des évêques de France, "Saint Bernard de Clairvaux" : nominis.cef.fr. 공식 성덕 해설.

    13 15 23 30 78
  7. Wikipédia (FR), "Concile de Troyes (1129)" : fr.wikipedia.org. 베르나르도가 관여한 가운데 성전기사단 회칙이 인정된 공의회.

    37
  8. Bernard de Clairvaux, Liber ad milites Templi de laude novae militiae (새 기사도에 대한 찬미), 1128–1136년경 ; 프랑스어 본문 : fr.wikisource.org. 트루아 공의회에서 인정받은 성전기사단에 대한 옹호 논문. 전투의 조건 : II, §3 (「Ex cordis affectu, non belli eventu」 — 올바른 대의와 곧은 의도) ; III, §4 (「cum occidit malefactorem, non homicida, sed malicida」 ; 신자들의 박해를 달리 막을 수 없을 때에만 이교도를 죽일 수 있다).

    39 40 41
  9. Concile de Sens (1140년, 1141년으로 적기도 함), 베르나르도의 주도로 피에르 아벨라르의 명제들이 단죄됨 ; 베네딕토 16세 2009년 11월 4일 알현 참조 (아벨라르의 삼위일체·도덕 오류, 공로, 클뤼니의 베드로에 의한 화해).

    45
  10. Benoît XVI, 성 베르나르도와 피에르 아벨라르 논쟁에 관한 2009년 11월 4일 일반 알현 교리, 바티칸 : vatican.va. 수도원 신학과 스콜라 신학에 관한 교리 : 삼위일체와 도덕에 대한 아벨라르의 오류, 공로와 스콜라 철학에 대한 기여, 클뤼니의 베드로에 의한 화해.

    49
  11. Herodote.net, "1146년 3월 31일 — 성 베르나르도, 베젤레에서 제2차 십자군을 설교하다" : herodote.net. 루이 7세 앞에서 행한 베젤레 설교 이야기.

    50
  12. Bernard de Clairvaux, De consideratione (묵상에 대하여), 교황 에우제니오 3세에게 바친 교회 통치와 목자의 내면생활에 관한 논문 (1149–1152년경) ; 제1권 제5장 §6 : « Si item totus vis esse omnium, instar illius qui omnibus omnia factus est; laudo humanitatem, sed si plena sit. Quomodo autem plena, te excluso ? » (마비용 판, 파리, 1701년 ; G. Lewis 영역, St. Bernard's Treatise on Consideration, 1908). 본문 글의 프랑스어 인용은 생략 표시와 함께 이 구절을 따른다.

    54 55
  13. Bernard de Clairvaux, De diligendo Deo (하느님 사랑에 대하여), 제1장 및 사랑의 단계 ; 라틴어 기준 본문 : pathsoflove.com. "Causa diligendi Deum, Deus est; modus, sine modo diligere" 문구와 사랑의 네 단계 교리의 출처.

    57 59 60 61 62
  14. Bernard de Clairvaux, Sermones super Cantica Canticorum (아가 설교), 86편의 설교 모음 ; 예수 성명에 관한 설교 XV, §6 (PL 183, 847) — 「mel in ore, in aure melos, in corde iubilum」 —, 베네딕토 16세 2009년 10월 21일 알현에서 인용.

    65
  15. Grégoire le Grand, Homélies sur l'Évangile, II, 27, 4 (CCL 141, 232) : « amata iam novimus, quia amor ipse notitia est » ; Bernard de Clairvaux, Sermons divers, XXIX, §1에서 재인용된 문구.

    67
  16. Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique des cantiques, 설교 36, 앎을 욕망하는 동기(호기심, 허영, 사랑)에 대하여.

    68
  17. Bernard de Clairvaux, Homiliae super "Missus est" (동정 성모 찬미), 강론 II : 바다의 별 마리아에 관한 "Respice stellam, voca Mariam" 구절. 베네딕토 16세 2009년 10월 21일 알현에서 인용.

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  18. Wikipédia (EN), "Memorare" : en.wikipedia.org. 기도문의 핵심은 「Ad sanctitatis tuae pedes」(15세기)에 나오며, 독립된 짧은 형태는 17세기 클로드 베르나르도 신부에 의해 보급됨 — 그래서 클레르보의 성 베르나르도와의 혼동이 잦다.

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