교황 복자 에우제니오 3세 (1145-1153)

첫 시토회 교황

에우제니오 3세 이전에는 시토의 아들이 보편 교회를 다스린 적이 없었다. 1145년 그의 등극은 클레르보의 베르나르도의 영향력과 함께 12세기 시토회가 얼마나 빠르게 부상했는지를 보여 주는 가장 뚜렷한 표지였다. 침묵, 가난, fuga mundi, 곧 세상으로부터의 도피를 서원한 수도자가 당대 가장 격동적인 그리스도교 세계의 머리에 선다. 이것이 이 교황직의 근본 역설이다.^[11][12]

제2차 십자군의 교황

에우제니오 3세는 Quantum praedecessores를 통해 십자군을 처음으로 교황 제도로 체계화했다. 공식 소집, 전대사, 십자군과 그 재산의 법적 보호가 하나의 틀 안에 들어갔다. 이 교서는 이후 십자군의 모델이 된다. 원정의 군사적 실패가 문서의 중요성을 지우지는 않는다. 에우제니오 3세 아래에서 십자군은 교회 통치의 통상적 수단 가운데 하나가 되었다.^[13][14]

베르나르도가 De consideratione를 써 준 제자

자신의 직무에 대해 시성된 성인에게서 이토록 엄격한 논고를 받은 교황은 없다. De consideratione는 교황권 개혁에 관한 중세 문헌 가운데 가장 많이 인용되는 텍스트 중 하나이다. 베르나르도는 옛 영적 아들에게 소송, 돈, 권력이 영혼을 집어삼키지 못하게 하며 관상가의 마음을 지키라고 간청한다. 베네딕토 16세도 2009년에 이를 떠올리며, 베르나르도가 “영적 아버지로서 자기 영적 아들에게 De consideratione를 바쳤다”고 말했다.^[15][16]

에우제니오 3세에 관한 지식은 드물게 풍부한 동시대 사료 묶음 위에 서 있다. 성 베르나르도의 편지들과 De consideratione는 성인과 교황의 관계에 직접 접근하게 해 준다. 랭스 공의회의 목격자인 솔즈베리의 요한의 Historia Pontificalis는 이 교황에 관한 가장 생생한 초상을 제공한다.^[17] 추기경 보소가 Liber Pontificalis 안에 쓴 Vita Eugenii III는 공식 골격을 전하고, 프라이징의 오토의 Gesta Friderici는 로마 코뮌, 브레시아의 아르놀드, 제국과의 관계를 밝힌다.^[18][19]

학문적 종합으로는 Horace K. Mann 신부가 Catholic Encyclopedia(1909)에 쓴 항목이 기본 참고점이며, 여기에 Iben Fonnesberg-Schmidt와 Andrew Jotischky가 편집한 대형 공동 연구서 Pope Eugenius III (1145-1153) (Amsterdam University Press, 2018)가 더해진다. 이 책은 이 교황직 전체를 다룬 첫 현대적 단행본이다.^[20][21]

성이 논쟁적인 피사의 성직자

훗날 에우제니오 3세가 되는 인물은 11세기 말 피사 지역에서 태어났다. 그의 가문 정체성은 오래된 역사 논쟁의 대상이다. Catholic Encyclopedia가 받아들인 전승은 그를 Bernardo Pignatelli라고 부르며 귀족 가문과 연결한다. 반면 교황청의 성인 일일 소개는 그를 Bernard Paganelli, 곧 Paganelli di Montemagno 가문 사람으로 부른다.^[22][23] 최근 비판적 연구는 이런 성씨 부여가 주로 16세기 이후 두드러졌고 증명되지 않았으며, 더 이른 증언들이 시사하는 소박한 출신과도 맞지 않는다고 지적한다.^[24]

“이처럼 하느님의 손가락은 가난한 이를 먼지에서 들어 올린다.” — 클레르보의 베르나르도, 에우제니오 3세의 등극에 대하여^[25]

이름 논쟁을 넘어 확실한 사실은 있다. 베르나르도는 피사에서 교육을 받았고 사제로 서품되었으며, 뒤이어 주교좌 성당 참사회원이 되었다. 그는 교구의 재산과 세속 업무를 관리하는 vice-dominus 직무도 맡았다. 그는 책상 앞의 신학자이기 전에 행정을 아는 성직자였고, 이 훈련은 훗날 그의 통치에 영향을 주었다.^[26]

성 베르나르도 아래 클레르보에 들어가다

그의 삶의 전환점은 클레르보의 베르나르도와의 만남이었다. Catholic Encyclopedia는 그가 1130년 무렵 성인의 “자석 같은 영향력” 아래 들어갔다고 보며, 수련소 입회는 몇 해 뒤 베르나르도가 피사 시노드에서 돌아오던 때와 연결한다. vice-dominus였던 베르나르도는 그를 수련자로 따라갔다.^[27] 안정된 교회 경력을 포기한 피사의 성직자는 클레르보에서 시토회 수도자가 되어 가난과 순명을 받아들였다.

이 영적 아들됨이 교황직 전체의 열쇠다. 베르나르도에게 에우제니오 3세는 교회 안에서 자기보다 높은 자리에 올랐어도 계속 양성해야 할 아들이었다. De consideratione의 대담함은 바로 이 관계에서 나온다.^[28]

성 빈첸시오와 아나스타시오 수도원의 아빠스

1140년 무렵 베르나르도는 시토회 공동체를 이끌고 이탈리아로 파견되었다. 그는 로마의 Aquas Salvias에 있는 성 빈첸시오와 성 아나스타시오 수도원, 오늘날의 트레 폰타네 수도원의 아빠스가 되었다. 이곳은 전승상 성 바오로의 순교지이며, **인노첸시오 2세**가 클레르보 수도자들을 정착시킨 곳이었다.^[29] 그러므로 추기경들은 예상과 달리, 교황청에는 알려져 있고 이전 교황직과 가까웠지만 여전히 추기경단에는 속하지 않았던 한 아빠스를 베드로좌에 올리게 된다.

루치오 2세의 죽음과 반란 중인 로마

상황은 극적이었다. 1143년 이후 로마는 코뮌을 세웠다. 원로원이 카피톨리노 언덕에 복원되었고, 도시 귀족과 민중은 교황의 세속 주권에 도전했다. 에우제니오의 전임자 루치오 2세는 전승에 따르면 반란군이 장악한 카피톨리노 공격 중 입은 상처 때문에 1145년 2월 15일 죽었다.^[30][31] 교황권은 공개 반란의 한복판에서 머리를 잃었다.

평범한 아빠스가 베드로좌에 오르다

상황에 몰린 추기경들은 루치오 2세를 라테라노에 급히 묻고, 아피아 가도에 있는 외딴 산 체사레오 회랑으로 물러났다. 그곳에서 그들은 바로 그날 트레 폰타네의 시토회 아빠스를 선출했고, 그는 에우제니오 3세라는 이름을 택했다.^[32] 비평가들이 강조하는 중요한 사실은 베르나르도가 추기경이 아니었다는 점이다. 그가 추기경단의 일원이었다는 문서는 없으며, 베르나르도가 곧장 교황청에 보낸 편지도 그 사실을 분명히 보여 준다.^[33][34] 시토에서 온 평범한 아빠스가 최고 교황직에 오른 것이다.

파르파에서의 축성, 그리고 성 베르나르도의 편지

로마가 코뮌의 손에 있었기 때문에 교황과 추기경들은 도시를 떠났다. 에우제니오 3세는 선출 뒤 며칠 만에 사비나의 파르파 수도원에서 주교 축성을 받았다.^[35] 클레르보에서 이 소식은 베르나르도를 기쁨과 두려움 사이에서 흔들었다. 그의 영적 아들이 수도원의 평화에서 끌려 나와 불 한가운데 던져진 것이다. 로마 추기경들에게 쓴 그의 편지는 꾸짖음이자 기도였고, 유명하게 남았다.

“하느님께서 여러분이 한 일을 용서하시기를! […] 여러분은 죽어 묻힌 이를 다시 사람들에게 넘겨주었고, 세상을 피해 달아났던 이를 다시 군중과 소음 속에 던져 넣었습니다.” — 클레르보의 베르나르도, 로마 추기경들에게 보낸 편지, 1145년^[36]

꾸짖음 아래에는 스승이 제자에게 품은 애정과, 세상으로 되돌려진 영혼을 걱정하는 관상가의 불안이 보인다. 몇 해 뒤 De consideratione는 바로 이 불안에서 태어난다.

복원된 원로원과 교황의 망명

이 교황직 전체의 드라마는 한 문장으로 요약된다. 에우제니오 3세는 거의 한 번도 로마의 주인이 아니었다. 코뮌은 교황을 순수하게 영적인 역할로 축소하고 도시 통치를 원로원에 넘기려 했다. 원로원을 교황 주권 아래 두는 첫 타협 뒤에도 소요는 계속 되살아났다. 교황은 비테르보, 토스카나, 이어 프랑스와 독일에서 교회를 다스렸고, 로마에는 간헐적으로 짧게만 돌아올 수 있었다.^[37][38]

개혁 수도자에서 선동가가 된 브레시아의 아르놀드

로마 운동의 영혼은 브레시아의 아르놀드였다. 그는 아벨라르의 제자이자, 성직자의 가난과 교황의 세속 권력 포기를 불같이 설교한 수도자였다. 에우제니오 3세는 처음에는 자비를 베풀어 그에게 내려졌던 파문을 해제했다. 그러나 아르놀드는 로마로 돌아오자 “옛 본성으로 되돌아가” 군중을 선동하고 약탈과 성소 훼손을 부추겼다. 심지어 성 베드로 대성전이 무기고로 바뀌는 지경에 이르렀다.^[39][40] 아르놀드가 설교한 개혁은 출발점에서는 옳았다. 교회는 가난해야 한다. 그러나 그것은 교회 질서 자체에 대한 반란으로 변질되었다.

로마 밖에서 살아낸 교황직

이 거의 영구적인 망명은 단순한 정치 사건이 아니었다. 그것은 교황직 전체를 빚었다. 에우제니오 3세는 편지, 사절, 공의회로 통치해야 했고, 프랑스와 제국은 그의 활동의 실제 무대가 되었다. 제2차 십자군과 랭스 공의회의 교황은 순례하듯 이동하는 교황이었다. 그의 권위는 집에서 도전받을수록 멀리서 더 강하게 영적으로 행사되었다.

에데사 함락(1144)과 동방의 호소

1144년 성탄 전야, 시리아어로 Urhay라 불리던 에데사, 곧 오늘날의 샨르우르파는 아타베그 장기의 손에 떨어졌다. 동방에 세워진 라틴 국가들 가운데 첫째였던 이 도시의 함락 소식은 순례자와 동방 사절들을 통해 서방에 전해졌고, 그리스도교 세계를 뒤흔들었다. 제1차 십자군 이후 처음으로 동방의 프랑크 공국 하나가 무너진 것이다.^[41] 도움을 청하는 목소리는 자기 수도에서 쫓겨난 교황에게 도달했다.

Quantum praedecessores: 첫 십자군 교서

에우제니오 3세의 응답은 역사적으로 큰 의미를 지닌 문서였다. 그는 1145년 12월 1일, 그리고 1146년 3월 1일 프랑스 왕 루이 7세와 그 신민들에게 보낸 개정판에서 Quantum praedecessores를 공포했다. 이는 십자군에 온전히 바쳐진 첫 교황 교서였다.^[42] 문서는 선임 교황들을 기억하며 시작한다.

“우리의 선임자인 로마 교황들이 동방 교회의 해방을 위하여 얼마나 수고했는지는, 옛 사람들의 이야기에서 배웠고 그들의 행적에 기록된 것을 보아 알았습니다.” — 에우제니오 3세, Quantum praedecessores 교서, 1145-1146년^[43]

이 텍스트는 수 세기 동안 지속될 십자군의 법적 체계를 세웠다. 십자가를 받고 여정을 마치는 이들, 또는 길에서 죽는 이들에게 교황은 죄의 용서와 사면을 허락했다. 그들의 아내, 자녀, 재산은 교회의 보호 아래 두었고, 출정을 위해 진 채무와 이자의 부담도 완화했다. 소집, 대사, 보호라는 이 구조는 이후 모든 십자군의 모델이 된다.^[44][45]

성 베르나르도, 베즐레에서 십자가를 설교하다(1146)

에우제니오 3세는 서방을 일으킬 수 있는 사람에게 십자군 설교를 맡겼다. 바로 클레르보의 베르나르도였다. 1146년 3월 31일, 부활절에 베즐레에서, 루이 7세가 지켜보는 가운데 성인은 십자가를 설교했다. 군중은 옷감 십자가를 요구했고, 곧 그것이 모자라자 전승에 따르면 베르나르도는 자기 옷을 찢어 새 십자가를 만들었다. 로마인의 왕 콘라트 3세도 다음 겨울 십자가를 받았다.^[46][47] 교황과 아빠스의 결합은 이때만큼 강력해 보인 적이 없었다.

Divina dispensatione: 발트와 스페인

에우제니오 3세는 노력을 동방에만 한정하지 않았다. 1147년 4월 11일의 Divina dispensatione 교서로 그는 엘베 강 너머 이교 슬라브인들을 상대로 싸우는 전사들, 곧 “벤드 십자군”에 같은 대사를 허락했고, 스페인의 레콩키스타도 지원했다. 십자군은 예루살렘을 향한 단일 원정에서 벗어나 여러 전선에서 펼쳐지는 온 그리스도교 세계의 사업이 되었다.^[48][49]

다마스쿠스의 재앙(1148)과 비판의 시련

열기는 급격히 식었다. 아나톨리아에서 지치고 조율도 부족했던 루이 7세와 콘라트 3세의 군대는 1148년 7월 다마스쿠스 앞에서 실패했다. 며칠간 포위한 뒤 그들은 한 뼘의 땅도 되찾지 못하고 물러났다.^[50] 여론은 책임자를 찾았고, 쓰라림은 베르나르도와 교황에게 향했다. 성인은 De consideratione 안에서 이 사건을 단순한 인간적 실패로만 보는 이들을 상대로 하느님의 계획을 변호했다. 역사의 판단이 섭리의 신비를 다 소진하지 못한다는 뜻이었다.^[51]

옛 수도자를 위한 다섯 권

1148년에서 1153년 사이에 쓰인 De consideratione ad Eugenium papam은 교황이 된 아들에게 보내는 베르나르도의 영적·정치적 유언이다. 성인은 다섯 권 안에서 교황 직무를 성찰한다. 그 의무, 위험, 유혹이 주제다.^[52] 이 작품은 찬사가 아니다. 궁정 사람이라면 감히 말하지 못할 것을 스승이 교황에게 말하는 엄격한 사랑의 편지다.

다음 표는 베르나르도의 논증이 어떻게 전개되는지 한눈에 보여 준다.

“너는 베드로가 아니라 콘스탄티누스의 후계자다”

가장 유명한 대목은 제4권에 있다. 베르나르도는 베드로의 사도적 단순함과 교황을 둘러싼 황제적 화려함을 대비한다. 보석, 비단, 금, 흰 말, 수행원, 권력의 의전 표지를 열거한 뒤 그는 날카로운 공식을 말한다.

“이 모든 점에서 너는 베드로가 아니라 콘스탄티누스의 후계자다.” — 클레르보의 베르나르도, De consideratione, 제4권 3장^[53]

이것은 시대를 앞선 프로테스탄트적 공격도, 교황 수위권의 부정도 아니다. 베르나르도는 자기 세기 로마 교회의 가장 강력한 옹호자 가운데 하나였다. 그러나 그는 베드로의 수위권을 믿었기 때문에 그것을 궁정 논리에서 정화하려 했다. 교황의 권위는 군주의 소유물이 아니라 목자의 봉사여야 한다.

“교회들의 어머니이지 지배자가 아니다”

또 다른 핵심 공식은 로마 교회에 관한 것이다. 베르나르도는 로마 교회를 교회들의 어머니라고 부르지만, 전제적 여주인으로 보기를 거부한다. 그는 교황의 권위를 축소하지 않는다. 그 의미를 정화한다. 로마는 인도하고, 판단하고, 고치고, 형제들을 굳세게 해야 하지만, 모든 교회의 삶을 대신해서는 안 된다.^[54]

이 균형 때문에 De consideratione는 오래 지속되는 현재성을 지닌다. 이 텍스트는 실제 교황 수위권과 그 수위권을 지닌 이의 영적 가난을 동시에 옹호한다.

랭스(1148): 질베르 드 라 포레와 에옹 드 레투알

알프스 북쪽에 오래 머무는 동안 에우제니오 3세는 여러 개혁 시노드를 열었다. 그중 가장 중요한 것은 1148년 3월 21일에 열린 랭스 공의회였다.^[55] 이곳에서는 푸아티에의 주교 질베르 드 라 포레(Gilbert de la Porrée)의 삼위일체론이 검토되었다. 그는 보에티우스 주석에서 하느님과 그 “신성”을 구별했다는 이유로, 특히 베르나르도에게서 비판받았다. 논쟁 뒤 교황은 문제 된 표현을 고치게 했고, 질베르는 개인적으로 단죄받지 않은 채 순명했다.^[56][57] 공의회는 브르타뉴의 환시가 에옹 드 레투알도 단죄하고, 성직자의 복장과 행실에 관한 규율 규정을 공포했다.

이 공의회의 목격자인 솔즈베리의 요한은 Historia Pontificalis 안에 에우제니오 3세의 통치에 관해 우리가 가진 가장 섬세한 기록을 남겼다.^[58]

트리어(1147-1148): 빙엔의 힐데가르트 승인

신비주의 역사에서 결정적인 사건 하나가 트리어 시노드(1147-1148년 겨울)에서 일어났다. 클레르보의 베르나르도의 요청으로 에우제니오 3세는 라인 지역 수녀 빙엔의 힐데가르트의 글을 접했다. 그는 Scivias의 일부를 공개적으로 읽고, 그녀의 환시를 승인하며, 그녀가 작품을 계속 쓰고 출판하도록 허락했다.^[59] 이 교황의 보증은 아직 널리 알려지지 않았던 한 수녀를 전 유럽이 인정하는 영적 권위로 만들었다. 이는 이 교황직의 가장 풍요로운 행위 가운데 하나이며, 에우제니오가 참된 은사에 주의를 기울였다는 표지다.

교회의 일상 통치

큰 현안들 너머에서 에우제니오 3세는 옛 행정가의 엄밀함으로 보편 교회를 다스렸다. 특권을 확인하고, 분쟁을 중재하고, 시성 문제를 다루며, 새 수도회들 — 시토회, 성전 기사단, 의전 수도자들 — 을 지원했다. 그의 방대한 서신은 정의와 개혁을 염려하고 그레고리오 개혁의 원칙에 충실한 교황을 보여 준다. 동시에 그는 로마로 밀려드는 소송 업무가 영적 통치를 삼켜 버릴 위험에 대해 베르나르도에게 계속 경고를 받았다.^[60][61]

로마를 되찾고, 코뮌과 시칠리아 노르만 왕국, 이탈리아에서의 비잔틴 야심을 동시에 억제하기 위해 에우제니오 3세는 로마인의 새 왕 프리드리히 1세 바르바로사에게 향했다. 1153년 3월 23일 체결된 콘스탄츠 조약은 그들의 동맹을 확정했다. 프리드리히는 교황의 동의 없이 반란 로마인들이나 노르만 왕과 평화조약을 맺지 않고, 에우제니오를 로마에 복귀시키며, 비잔틴 황제 마누엘 1세 콤네노스가 이탈리아에 자리 잡지 못하게 하겠다고 약속했다. 그 대가로 교황은 프리드리히에게 황제 관을 씌우겠다고 약속했다.^[62] 이 조약은 한 세대 동안 사제권과 제국의 관계를 그릴 선을 마련했다. 그러나 에우제니오 3세는 그 열매를 거두기 전에 죽었고, 제국의 실질적 도움은 그의 생전에 오지 않았다.^[63]

8년의 시련으로 지친 에우제니오 3세는 1153년 7월 8일 티볼리에서 선종했다. 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 베드로 대성전 중앙 제대 앞에 큰 공경 속에 묻혔다.^[64] 곧 그의 무덤은 순례지가 되었다. 기적들이 전해졌고, 그를 망명시켰던 로마 시민들도 이제 수도자 교황의 기억을 공경하게 되었다.^[65] 몇 주 뒤 노년의 아나스타시오 4세가 그를 계승했다.

그의 영적 아버지 성 베르나르도는 그보다 몇 주 더 살았을 뿐이다. 그는 1153년 8월 20일 선종했다. 이렇게 교회사에서 가장 독특한 두 사람 — 성인과 그의 제자 교황 — 은 죽음에서도 가까이 머물렀다.

겸손의 증언

후대는 에우제니오 3세에게서 무엇보다 개인적 성덕을 기억했다. 그는 끝까지 교황 제의 밑에 시토회 수도복을 지녔다. 전승이 전하는 가까운 이들의 말은 이를 잘 요약한다.

“겉으로는 교황의 의복으로 빛났지만, 마음속에서는 자기 규칙에 충실한 수도자로 남아 있었다.” — 에우제니오 3세에 관해 전해지는 증언^[66]

클뤼니의 아빠스 존자 베드로는 그의 우정과 겸손을 칭송했다. 연대기 저자들은 한결같이 그를 온화하고, 과시를 멀리하며, 자애로운 인물로 묘사한다. 그는 파국을 미리 예감했던 루이 7세와 아키텐의 엘레오노르를 화해시키려 했지만 성공하지는 못했다.^[67] 교리에서의 단호함은 인간적 단순함과 함께 있었다.

비오 9세의 시복 확인(1872)

에우제니오 3세가 죽은 뒤 곧 시작된 공경은 끊기지 않고 이어졌다. 비오 9세는 1872년 12월 28일 교령으로 이 오래된 공경을 승인했다. 이는 시복에 해당한다. 또한 선종 기념일에 ritu duplici 방식으로 미사와 성무일도를 거행하도록 명했다.^[68][69] 복자 에우제니오 3세는 7월 8일에 기념된다.

이 교황직은 어떻게 평가해야 하는가? 정치적 차원에서 결과는 소박해 보일 수 있다. 굴복하지 않은 로마, 실패한 십자군, 즉각적 열매를 맺지 못한 제국 동맹이 있었기 때문이다. 그러나 에우제니오 3세를 오직 이 잣대로 읽는 것은 잘못이다. 그의 중요성은 다른 곳에 있다. 그는 십자군을 제도화했고, 공의회들을 통해 교회 규율을 개혁했으며, 빙엔의 힐데가르트라는 거대한 신비적 은사를 인정했고, 시련 속의 교회를 자기 수도 소명에 배반하지 않으면서 다스렸다.

무엇보다 그는 영원히 De consideratione의 교황이다. 한 성인이 그에게 직무의 위대함은 마음을 지키지 못하면 아무 가치가 없다고 감히 일깨운 교황이다. 그런 의미에서 에우제니오 3세의 교황직은 단순한 통치의 역사가 아니라 충실함의 역사다. 세상에서 가장 드러난 의자에 앉았지만 여전히 가난하게 남으려 한 한 수도자의 역사다. 교회는 그를 시복함으로써 전략가가 아니라 성인을 알아보았다.

• 클레르보의 베르나르도 — 그의 스승, 십자군 설교자, De consideratione의 저자.
• 교황 인노첸시오 2세 (1130-1143) — 시토회 수도자들을 트레 폰타네에 정착시킨 선임 교황.
• 십자군 — Quantum praedecessores가 체계화한 십자군 이상을 이해하기 위한 전체 맥락.
• 제1차 십자군 — 에우제니오 3세의 교서 첫머리에서 이미 떠올린 창립적 선례.
• 제2차 라테라노 공의회 (1139) — 이전 교황직의 큰 공의회. 에우제니오 3세는 그 개혁 작업을 이어 간다.