십자군 원정 (1095-1291)

자료에 들어가기 전에 근본적인 반론을 이름 붙여야 한다. 많은 현대 독자에게 « 십자군 » 이라는 말은 곧 교회에 대한 즉각적인 규탄과 같다. 가톨릭의 답변은 축소에 그쳐서는 안 되며, 구별해야 한다.

먼저 교황청의 제도 (교회법으로 규정된 무장한 참회 순례)와 중세 군대의 실제 행위 (공격으로 점령한 도시에 들어간 모든 중세 군대처럼 잔혹할 수 있었다)를 구별해야 한다. 다음으로, 문서로 확인되는 비잔티움의 요청에 응답한 제1차 십자군과, 교황 인노첸시오 3세의 명시적 뜻에 반하여 콘스탄티노폴리스로 일탈한 제4차 십자군을 구별해야 한다. 마지막으로 전장을 구별해야 한다. 성지, 이베리아 반도, 랑그도크, 발트해 지역은 같은 주제가 아니며, 이들을 함께 판단하면 서로 다른 주제를 혼동하게 된다.

1980년대 이후 십자군에 대한 대학 연구를 새롭게 한 영국 역사가 조너선 라일리 스미스는 학계의 입장을 대략 이렇게 요약한다. 십자군 원정은 그리스도인이나 그 교회에 대한 공격에 대응하여 일어났으므로 정당한 전쟁의 기준에 부합했다^[3].

이러한 방어적 대응이라는 주장은 특히 라일리 스미스와 미국 역사가 토머스 매든이 옹호한다^[4]. 대중을 대상으로 한 저작에서는 종교사회학자 로드니 스타크가 이를 이어받았는데, 그는 중세 전문가는 아니다. 반면 옥스퍼드 역사가 크리스토퍼 타이어먼은 십자군을 식민 원정으로 보는 마르크스주의적 해석 역시 거부하지만, 이 주장을 공유하지는 않는다. 그는 십자군의 정치적·영토적 동기를 강조하며 순전히 방어적이라는 해석에 이의를 제기한다^[5]. 아래 글은 첫 번째 역사 서술의 입장에 서되, 실제 폭력에 대해서는 정직함을 유지한다.

클레르몽의 호소를 이해하려면 네 세기를 거슬러 올라가야 한다. 십자군 원정은 1095년에 하늘에서 떨어진 것이 아니라, 7세기부터 이어진 지정학적 붕괴에 대한 응답이다.

7세기의 대규모 무슬림 정복

무함마드가 632년에 사망할 당시 지중해 연안은 압도적으로 그리스도교 지역이었다. 시리아, 팔레스타인, 이집트, 키레나이카, 북아프리카, 서고트족의 히스파니아는 모두 복음서와 공의회와 교부들의 땅이었다. 성 아우구스티노는 430년 히포에서 사망했고, 성 히에로니무스는 베들레헴에서 불가타를 번역했으며, **성 키릴로스**는 431년 에페소 공의회를 주재했다.

한 세기도 채 되지 않아 이 세계는 군사적으로 무너졌다. 636년 8월에 치러진 야르무크 전투(정확한 날짜에 대해서는 역사가들 사이에 논쟁이 있다)는 헤라클리오스 황제의 비잔티움 군대를 격파했다. 다마스쿠스는 635년경에 함락되었고, 안티오키아는 637년 말에, 예루살렘은 637-638년에, 이집트는 639년에서 642년 사이에, 그리스도교 북아프리카는 647년에서 698년 사이에, 서고트족의 히스파니아는 711년에 함락되었다^[6]. 그 확장은 피레네 방면에서는 **푸아티에(732년)**에서, 동쪽 방면에서는 **콘스탄티노폴리스(674-678년과 717-718년의 포위)**에서 멈추었다.

그리하여 그리스도교 세계는 몇 세대 만에 옛 영토의 3분의 2를 잃었다. 이 사실은 대중적인 서술에서 좀처럼 언급되지 않지만, 십자군에 관한 자료의 첫 번째 진실이다.

종교사회학자 로드니 스타크가 요컨대 쓴 것처럼, 아랍인들은 70년 만에 그리스도교로부터 그 고대 세계의 3분의 2를 빼앗았다. 십자군은 그리스도교 침략의 시작이 아니라, 그보다 훨씬 더 거대한 정복의 물결에 대한 뒤늦고 제한적인 대응이다^[7].

위태로워진 그리스도교 성지 순례

세 세기 동안 예루살렘을 향한 성지 순례는 여전히 가능했지만, 현지 무슬림 권력에 따라 조건은 달라졌다. 우마이야 왕조, 이어서 아바스 왕조, 이어서 파티마 왕조는 dhimmi(«보호받는 자»)라는 지위와 비무슬림에게 특정하게 부과되는 세금인 _jizya_의 납부를 조건으로 순례를 허용했다. 쉬운 말로 하면, 그리스도인들은 자신의 신앙을 지킬 수 있었지만 특별한 세금을 내야 했고 이등 시민으로 머물렀다.

두 가지 중대한 사건이 라틴 세계의 기억에 새겨졌다.

먼저 1009년에 파티마 왕조의 칼리프 알하킴 비아므르 알라가 자신의 명령으로 성묘를 파괴하게 했다. 성소는 완전히 허물어졌다. 안티오키아의 멜키트 총대주교 야흐야 이븐 사이드(1066년경 사망)의 연대기가 그 자세한 이야기를 전한다^[8]. 성소는 1048년부터 비잔티움인들에 의해 재건되겠지만, 그 사건은 충격으로 남았다. 이는 무슬림 권력이 성지의 지속적인 보호를 보장하지 않는다는 것을 보여주었기 때문이다.

이어서 1070년대부터 수니파 셀주크 튀르크인들이 시아파 파티마 왕조를 밀어내고 팔레스타인의 지배권을 차지했다. 이 새로운 지배자들은 예측하기가 더 어려웠고, 순례길은 위험해졌으며, 순례의 물류를 담당하던 이탈리아 상인들(베네치아, 피사, 아말피)은 불안정이 커지고 있다고 증언했다.

1071년 만지케르트와 알렉시오스 콤니노스의 호소

1071년 8월 26일, 만지케르트(동부 아르메니아, 오늘날 튀르키예의 말라즈기르트)에서 황제 로마노스 4세 디오게네스의 비잔티움 군대는 셀주크 술탄 알프 아르슬란의 군대에 궤멸되었다^[9]. 황제는 포로로 잡혔는데, 이는 8세기가 넘는 세월 동안 전례가 없던 일이었다(260년의 발레리아누스 이후 처음이었다). 그 소식은 그리스도교 세계를 뒤흔들었다.

비잔티움에 미친 결과는 재앙적이었다. 10년 만에 셀주크인들은 비잔티움 제국의 군사적, 농업적, 재정적 중심지인 아나톨리아의 거의 전부를 차지했다. 이는 제국이 7세기 이래 겪은 가장 격렬한 영토 절단이었다.

바로 이러한 상황에서 1081년 왕위에 오른 황제 알렉시오스 1세 콤니노스는 라틴 서방에 군사적 도움을 명시적으로 요청했다. 그의 딸 안나 콤니니는 1148년경에 쓴 _Alexiade_에서 비티니아에서 튀르크인의 진격과 맞서는 황제를 묘사하는데, 그 무렵 서방에서는 은수자 피에르의 설교가 전례 없는 규모의 운동을 일으키고 있었다^[10]. 비잔티움의 공식 요청은 라틴 측 자료로도 확인된다. 1095년 3월, 피아첸차 공의회에서 알렉시오스의 사절들은 우르바노 2세 앞에서 튀르크인에 맞선 라틴인들의 지원을 공개적으로 요청했다^[11].

역사가 조너선 라일리 스미스의 해석에 따르면, 비잔티움의 이처럼 명시적이고 반복된 요청이 없었다면 십자군은 일어나지 않았을 것이다. 클레르몽의 호소는 제국주의적인 교황의 자발적인 구상이 아니라 동방의 군사적 지원 요청에 대한 라틴 세계의 응답이다^[12].

1088년에 선출된 교황 우르바노 2세는 클뤼니 출신의 전직 수도사로서 위대한 그레고리오 개혁의 직접적인 계승자였다. 그 개혁은 교황 권위의 재확인, 세속 군주들에 맞선 교회의 해방, 시모니아와 니콜라우스주의의 거부였다. 1095년의 그의 결정은 이 개혁을 연장한 것으로, 기사 계층과의 관계에서도 그러했다.

공의회와 그 배경

1095년 11월 18일부터 28일까지 우르바노 2세는 오베르뉴의 클레르몽에서 지방 공의회를 주재했다. 이 모임은 먼저 내부 문제들을 다루었다. 하나님의 휴전, 간통을 이유로 한 필리프 1세의 파문, 교회 규율 등이었다. 그러나 11월 27일, 군중을 맞이하기 위해 도시 바깥의 들판에서 우르바노 2세가 연설을 했고, 그 연설은 역사를 바꾸었다.

어떤 축어적 기록도 우리에게 전해지지 않았다. 네 명의 연대기 작가들이 사건이 있은 지 여러 해가 지난 뒤에 각자의 버전을 썼다.

네 가지 버전은 정확한 표현에서는 서로 다르지만, 네 가지 점에서는 일치한다. (1) 동방의 그리스도인들을 도우라는 호소, (2) 성지에 대한 튀르크족의 위협, (3) 무장한 순례로서의 십자가를 짊어짐, (4) 죄의 사면이다. 환호의 외침 « Deus vult » («하나님이 원하신다»)는 로베르 르 무안만이 전한다 (아래 참조). 두 사람의 참석 여부는 여전히 논쟁 중이다. 일반적으로 인정되지만 논의되고 있는 풀셰의 참석, 그리고 최근의 역사 연구에서 매우 유력하다고 여겨지는 보드리의 참석이다^[13].

네 개의 기록, 하나의 같은 핵심

샤르트르의 풀셰는 기사들의 폭력을 한 방향으로 모으는 것을 강조한다.

« 이전에 사적인 전쟁에서 동료 신자들을 상대로 악하게 싸우는 데 익숙했던 자들은 이제는 불신자들과 맞서 싸우고, 이미 시작되었어야 할 전쟁을 승리로 이끌어 끝내도록 하십시오. 강도였던 자들은 이제 군사가 되도록 하십시오. » 우르바노 2세, 샤르트르의 풀셰의 버전, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

로베르 르 무안은 연설 도중에 터져 나왔다고 하는 대중의 큰 외침을 장면으로 그려낸다.

« 하나님과 전혀 무관한 종족, 그 마음을 하나님께 향하지 않았고 그 영을 하나님께 맡기지 않은 세대가 저 그리스도인들의 땅을 침략하여 약탈과 불로 황폐하게 만들었습니다. 그렇다면 이 잘못을 바로잡고 그 땅을 되찾는 임무는, 하나님께서 다른 어떤 민족보다 더 큰 능력을 주신 여러분이 아니면 도대체 누구에게 있겠습니까? » 우르바노 2세, 로베르 르 무안의 버전, Historia Hierosolymitana, 1107-1120년경^[15]

로베르에 따르면 연설이 끝날 무렵 « 모든 참석자가 한목소리로 외쳤다. "하나님이 원하신다! 하나님이 원하신다!" » 라고 하며, 이는 « Deus vult ! Deus vult ! » 였다^[16]. 우르바노 2세는 그때 이 환호가 십자군의 전투 구호가 되도록 명령했다고 한다.

보드리의 돌은 억압받는 동방 그리스도인들에게 마땅히 해야 할 보상의 차원을 강조한다.

« 여러분, 아이들을 억압하는 자들이여, 과부들을 약탈하는 자들이여, [...] 그리스도의 기사로서 용감히 나아가 동방 교회를 지키는 일에 달려가십시오. » 우르바노 2세, 보드리의 돌의 버전, Historia Jerosolimitana, 1107년경^[17]

마지막으로 노장의 기베르는 섭리적인 차원을 강조한다.

« 그러므로 전능하신 분께서 바로 이 목적을 위해 여러분을 남겨두셨을지도 모른다는 것을 생각하십시오. 여러분을 통해 그분께서 그렇게 비천해진 예루살렘을 회복하시려는 것입니다. » 우르바노 2세, 노장의 기베르의 버전, Gesta Dei per Francos, 1109년경^[18]

프랑스의 중세학자 장 플로리는 그의 중요한 참고서 La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001)에서 이 네 기록이 수사학적 재구성임을 보여준다. 정신에서는 충실하지만, 각 저자가 자신의 독자와 자신의 신학에 따라 다시 다듬은 것이다^[19]. 우르바노 2세의 진짜 연설은 보존되어 있지 않지만, 네 증인에게 공통된 핵심은 견고하다.

십자군 대사의 의미: 무엇이며 무엇이 아닌가

클레르몽에서 일어난 가장 큰 신학적 혁신은 십자군 대사이다. 쉽게 말하면, 교회는 회개한 십자군에게 하나님께 바치는 이 길고 위험한 여정이, 이미 용서받은 죄에 대해 아직 받아야 할 벌을 대신한다고 가르쳤다. 이는 공의회 제2조에 기록되어 있으며(Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816 전승), 그 내용은 다음과 같다.

« Quiconque, par dévotion seulement et non pour gagner honneur ou argent, partira pour Jérusalem afin de libérer l'Église de Dieu, ce voyage lui sera compté pour toute pénitence. » — Canon 2 du concile de Clermont, 1095^[20]

이 조문은 정확하다. “무슬림을 죽이는 자는 누구나 곧바로 천국에 간다”고 말하지 않는다. “순수한 신심으로 하나님의 교회를 해방하기 위해 예루살렘으로 순례를 떠나는 자는 누구나, 그 여정을 온전한 보속으로 인정받는다”고 말한다. 세 가지 점을 분명히 해야 한다.

첫째, 조건은 _« par dévotion seulement et non pour gagner honneur ou argent »_이다. 대사는 전리품이나 영광을 위해 떠나는 자들을 포함하지 않는다. 기준은 내면에 있다.

둘째, 면제되는 것은 이미 짓고 고백한 죄에 대한 잠벌이지, 앞으로 지을 죄가 아니다. 대사는 고백과 회개를 전제로 한다. 가톨릭 교리는 당시에도 지금도 미래의 범죄에 대한 예방적 사면을 허용한 적이 없다.

셋째, 십자군 대사는 이미 오래된 제도를 응용한 것이다. 곧 정식 보속을 순례로 바꾸는 제도이다. 8세기부터 9세기까지 교회는 중죄를 지은 일부 죄인들에게 정해진 벌을 대신하거나 보완하기 위해 산티아고데콤포스텔라, 로마 또는 예루살렘으로 떠나는 장기 순례를 부과했다. 클레르몽은 이 논리를 무장 순례에 적용했는데, 예루살렘으로 가는 길이 이제 군사적으로 위험해졌기 때문이다.

용어에 주목하자. “전대사”라는 전문 표현은 1095년 이후에 등장한 것으로, 제2조는 여정이 “모든 보속으로 계산된다”고 말한다. 현대 역사학은 이 허용에서 최초의 십자군 대사를 확인한다^[21].

옥스퍼드 교수인 역사가 Christopher Tyerman은 이 논리를 요컨대 이렇게 요약한다. 보속이 없으면 십자군은 설명할 수 없으며, 십자군은 무엇보다 보속 행위이고, 그 군사적 차원은 성지를 해방하는 데 쓰인다는 것이다^[22].

더 넓은 교회 개혁

클레르몽의 호소는 Grégoire VII(1073-1085)가 시작한 그레고리오 개혁의 연장선에 있다. 이 개혁에는 세 가지 축이 있다. 세속 군주들에 맞서 교회를 해방하는 것(서임권 투쟁), 교황권을 최고의 교도권으로 재확인하는 것, 그리고 _trêve de Dieu_와 _paix de Dieu_를 통해 기사들의 폭력을 통제하는 것이다.

십자군은 이 마지막 축을 이어간다. 서방의 기사들이 농민과 성직자를 황폐하게 하는 사적인 전쟁으로 서로 학살하게 내버려두는 대신, 그들의 폭력을 방어적이라고 판단된 대의, 곧 성지의 해방과 동방 그리스도인들의 구원을 향해 돌린 것이다.

중세사가 Jonathan Riley-Smith는 십자군들의 기부 문서와 유언장을 검토함으로써(그들은 떠나기 전에 재산을 팔고 빚을 청산했다) 대다수의 초기 십자군이 출발하면서 돈을 잃었다는 사실을 보여주었다. 긴 여정, 값비싼 장비, 엄청난 사망률, 전리품에 대한 낮은 기대가 그 이유였다. 이는 십자군을 _« exutoire pour les cadets de famille en quête de fortune »_로 보는 고전적인 마르크스주의 해석과 모순된다^[23].

Jonathan Riley-Smith는 요컨대 교황과 설교자들이 십자군을 자선 행위, 곧 하나님과 이웃에 대한 사랑으로 제시했으며, 십자군은 침략을 물리치고 동방 교회를 회복하도록 부름받았다고 보여주었다^[24].

역사학은 전통적으로 1095년부터 1291년 사이에 일어난 성지의 여덟 차례의 대규모 십자군을 구분하며, 부차적인 원정들(민중 십자군, 역사적 성격이 논쟁 중인 1212년의 이른바 “어린이 십자군” 원정, 발트 십자군, 알비 십자군, 스페인 십자군)은 여기에 포함하지 않는다. 여기서 채택한 고전적인 셈법은 다음과 같다. 일부 영미권 역사가들이 “제9차 십자군”으로 번호를 매기는 1271-1272년의 에드워드 왕자(훗날 Édouard Iᵉʳ)의 원정은 별도의 원정으로 세지 않으며, 레반트 이외의 전장(발트, 랑그도크, 스페인)은 다른 사안들에 속한다^[25]. 각 원정은 저마다의 배경과 발의자, 결과를 지닌다.

제1차 십자군 (1096-1099)

클레르몽에서 시작된 이 원정은 1096년 8월에 세 개의 큰 물결로 출발해 발칸 반도, 콘스탄티노폴리스, 아나톨리아를 가로질렀다. 주요 단계는 다음과 같다.

• 도릴레움 전투 (1097년 7월 1일): 셀주크 술탄 Kılıç Arslan에 대한 그리스도인들의 결정적인 승리.
• 안티오키아 공성전 (1097년 10월 21일 - 1098년 6월 3일): 기근과 탈영으로 점철된 극도로 힘든 일곱 달이었으며, 이어 성창의 발견(1098년 6월 14일)이 포위된 이들의 사기를 되살렸고 Kerbogha에 대한 승리(1098년 6월 28일)로 이어졌다.
• 예루살렘 공성전과 함락 (1099년 6월 7일 - 7월 15일): 아래의 전용 절을 참조하라.

서방의 주요 왕이 참여하지 않은 원정이 목표를 달성했다. 네 개의 라틴 국가가 세워졌다. 에데사 백국(1098), 안티오키아 공국(1098), 예루살렘 왕국(1099), 트리폴리 백국(1102)이 그것이다.

제2차 십자군 (1145-1149)

1144년 12월 24일 모술의 장기(Zengi)가 에데사 백국을 함락한 사건이 계기가 되었다. 클레르보의 성 베르나르의 옛 제자였던 교황 에우제니오 3세는 1145년 12월 1일 칙서 _Quantum praedecessores_를 발표했는데, 이는 엄밀한 의미에서 최초의 대규모 십자군 칙서였다.

클레르보의 성 베르나르는 1146년 3월 31일(부활절) 베젤레에서 프랑스 왕 루이 7세 앞에 직접 나서서 십자군을 설교했다^[26]. 연대기 작가들은 군중이 천으로 만든 십자가를 너무 많이 요구하여, 베르나르의 수도복을 찢어 더 만들어야 했다고 전한다.

군사적 결과는 1148년 7월 다마스쿠스 앞에서의 참패였다. 준비가 부족한 포위전은 나흘 만에 끝났다. 깊은 상처를 입은 성 베르나르는 에우제니오 3세에게 보낸 _De consideratione_에서 패배 앞에서의 고통을 표현했다. 동방의 그리스도교 백성이 타격을 받았고, 그 자신도 그 타격 아래 고개를 숙인다고 했다^[27].

제3차 십자군 (1189-1192)

살라딘이 기 드 뤼지냥 왕의 군대를 격파한 하틴의 참혹한 패배(1187년 7월 4일)와, 1187년 10월 2일 살라딘이 예루살렘을 탈환한 사건이 계기가 되었다. 이 소식은 유럽을 뒤흔들었고, 교황 그레고리오 8세는 1187년 10월 29일 칙서 _Audita tremendi_를 발표했다.

세 명의 왕이 출발했다. 프리드리히 바르바로사(1190년 6월 10일 킬리키아에서 익사), 프랑스의 필리프 오귀스트, 잉글랜드의 사자심왕 리처드였다. 아크레 탈환(1191년 7월 12일), 살라딘에 대한 아르수프 승리(1191년 9월 7일)가 있었지만, 예루살렘은 탈환하지 못했다. 그러나 1192년 9월 2일의 야파 조약으로 맺어진 합의는 3년 동안 그리스도교 순례자들이 거리에서든 성묘 교회에서든 예루살렘에 자유롭게 접근할 수 있도록 보장했다^[28].

제4차 십자군 (1202-1204): 큰 일탈

교황 인노첸시오 3세가 1198년부터 추진했다. 지중해를 거쳐 아이유브 왕조의 이집트를 겨냥할 예정이었다. 원정은 도덕적 재앙으로 변했다(아래의 전용 부분 참조).

제5차와 제6차 십자군 (1217-1229)

제5차 십자군(1217-1221)은 다시 이집트를 겨냥했다. 다미에타 점령(1219년 11월 5일)에 성공했지만, 나일강의 범람 때문에 카이로 앞에서 참패했다(1221년 8월). 주목할 점은 **아시시의 성 프란치스코**가 1219년 9월 무슬림 진영에서 술탄 알말릭 알카밀을 만나 평화적인 회심을 시도한 일이다^[29].

제6차 십자군(1228-1229)은 호엔슈타우펜의 프리드리히 2세 황제가 이끌었는데, 그는 출발하는 바로 그 순간 그레고리오 9세에게 파문당한 상태였다. 프리드리히는 알말릭 알카밀과 외교 협상을 벌여, 1229년 2월 18일의 야파 조약으로 예루살렘, 베들레헴, 나사렛을 그리스도교 왕국에 평화롭게 반환받았다. 이는 유일하게 군사적이지 않은 십자군이었고, 예루살렘을 외교로 되찾은 유일한 사례였다.

성 루이와 제7차, 제8차 십자군 (1248-1270)

프랑스 왕 루이 9세, 곧 **성 루이**는 약 15,000명의 병력과 함께 1248년 8월 25일 출항했다^[30]. 제7차 십자군(1248-1254)은 다미에타를 점령했지만(1249년 6월), 만수라 앞에서 실패했다. 1250년 2월 8일 십자군 선봉대가 그곳에서 격파되었고, 다미에타로 후퇴하던 중 루이 9세는 맘루크들에게 1250년 4월 6일 파리스쿠르에서 붙잡혔다. 주앵빌의 기록에 따르면, 그는 자기 사람들에 대한 몸값으로 500,000 리브르 투르누아, 즉 금 베잔트 100만 개에 해당하는 금액을 내고, 자기 자신에 대해서는 다미에타를 반환하는 조건으로 1250년 5월 6일 풀려났다^[31].

제8차 십자군(1270)은 튀니스를 겨냥했다. 성 루이는 그곳에서 병으로 사망했는데, 1270년 8월 25일 튀니스 앞이었다(중세 전승은 « 페스트 »라고 말하지만, 현대의 후향적 진단은 이질을 더 유력하게 본다)^[32]. 전승에 따르면 그의 마지막 말은 예루살렘을 위한 것이었다^[33].

아크레의 함락(1291)과 라틴 국가들의 종말

1291년 5월 18일, 6주간의 포위 끝에 맘루크 술탄 알아슈라프 칼릴이 거대한 군대를 이끌고 생장다크레를 점령했다. 당시 자료들은 그 병력을 최대 220,000명까지 추산하지만, 현대 역사가들은 이를 크게 과장된 수치로 판단한다. 템플 기사단의 요새는 열흘을 더 버티다가 5월 28일 함락되었다. 마지막으로 남아 있던 그리스도교 거점들(티레, 시돈, 베이루트, 토르토사, 샤토펠랭)은 그해 여름 항복하거나 철수했다^[34].

이는 성지 라틴 국가들의 종말이었다. 팔레스타인을 향한 대규모 십자군은 더 이상 추진되지 않았고, 군사 수도회들(템플 기사단, 구호 기사단)은 유럽으로 후퇴했다.

이 중심적인 사건에는 십자군에 대한 부정적인 변증적 부담이 가장 크게 집중되어 있다. 이를 관대함 없이, 그러나 희화화하지도 않고 바라보아야 한다.

5주간의 포위

십자군 군대는 1099년 6월 7일 예루살렘 앞에 도착했다. 현대 군사 역사가들(Kostick, France)의 추정에 따르면, 도시는 이집트 정예 기병 400명을 포함하여 약 3 000~4 500명의 파티마조 수비대가 지키고 있었고, 이에 맞선 십자군은 약 12 000~15 000명(보병 11 00012 000명, 기사 1 2001 300명)이었다^[35].

6월 13일의 첫 공격은 실패했다. 6월 17일, 제노바와 잉글랜드의 배들이 야파에 도착하면서 포위탑을 건설하는 데 필요한 목재가 공급되었다. 십자군은 3주 만에 이동식 탑 두 개를 세웠다. 7월 8일, 단식과 성벽 주위를 맨발로 도는 행렬이 마지막 공격에 앞섰다. 라틴 연대기 작가들에 따르면 1099년 7월 15일 정오 무렵, Letholdus de Tournai가 가장 먼저 성벽 위에 올랐고, Godefroy de Bouillon이 그 뒤를 따랐다^[36].

라틴 연대기 작가들의 기록

라틴 연대기 작가 세 명이 도시 함락 뒤에 이어진 학살을 증언한다.

사건에 가까운 익명의 사료인 Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum은 노르만 분견대의 한 십자군이 1100~1101년경에 기록했다.

« 지나가는 길마다 살륙하며 솔로몬 성전에 이르렀는데, 거기서는 학살이 극심하여 우리 병사들은 발목까지 피 속에 발을 담갔다. » Gesta Francorum, livre X, chap. 38, vers 1100 (Hill 판본을 대조하여 다시 붙인 번역; 라틴어 원문은 각주 참조)^[37]

생질의 Raymond 백작의 사제이자 목격자인 Raymond d'Aguilers는 이렇게 기록했다.

« 내가 진실을 말하면, 여러분은 믿기 어려울 것이다. 솔로몬 성전과 그 현관에서는 말을 타고 무릎까지, 그리고 말의 고삐까지 피 속을 지나갔다고 말하는 것으로 충분하다. » Raymond d'Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, vers 1100^[38]

Fulcher de Chartres는 성전에서 **« 10 000명에 가까운 사망자 »**를 언급하는데, 이는 전형적인 중세 수사학적 표현(둥근 숫자, 상징적 가치)이다.

이 기록들은 무슬림 남성도, 여성도, 아이도 누구 하나 살려 두지 않는다. 예루살렘 유대인 공동체의 일부는 주요 회당 화재로 목숨을 잃었다(Ibn al-Qalanisi에 따르면).

무슬림 사료와 카이로에서 온 편지

12세기와 13세기의 무슬림 사료는 매우 높은 수치를 제시한다. 1230년경 기록한 Ibn al-Athir는 알아크사 모스크에서 70 000명 이상이 사망했다고 말한다^[39]. 현대 포위전 전문가인 Conor Kostick^[40]과 Benjamin Kedar^[41]는 이 수치가 크게 과장되었다고 판단한다. 당시 예루살렘의 전체 인구는 시골에서 몰려든 피난민을 포함해도 최대 20 000~30 000명으로 추정되기 때문이다.

카이로 게니자(Ben Ezra 회당에서 발견된 유대인 문서 보관소)에 보존된 매우 중요한 문서 하나가 새로운 증언을 제공한다. 이는 포위 직후 아슈켈론에 있던 한 유대인이 쓴 편지로, 유대인과 그리스도인 포로들의 몸값과 도시 함락을 묘사한다. Kedar는 이 게니자 편지가 거의 동시대 증언(Ascalon의 편지, 1100년경)임을 강조한다. 이 편지는 폭력을 확인해 주지만 포로들의 몸값 지불도 언급하며, 후대의 무슬림 연대기 작가들보다 더 미묘한 모습을 보여 준다^[42].

현대 역사가들은 무엇을 말하는가?

현재 추정은 남은 인구 15 00030 000명 가운데 **사망자 3 00010 000명**으로 수렴한다. Conor Kostick은 The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099(Continuum, 2009)에서 중세의 수치가 수사학적인 것으로, 승리의 종교적 의미를 부풀리거나 무슬림의 분노를 불러일으키기 위해 고안된 것이므로, 결코 현대의 인구 조사처럼 읽어서는 안 된다고 보여 준다^[43].

Jonathan Riley-Smith는 자주 잊히는 사실도 강조한다. 급습으로 함락된 도시에서의 학살은 중세 전쟁법의 규범이었으며, 그리스도인, 무슬림, 비잔틴인 모두가 이를 공유했다. Hattin 전투(1187년 7월 4일) 다음 날, Saladin 자신도 포로로 잡힌 성전기사단과 구호기사단 단원들을 처형하게 된다^[44]. 무슬림에게 함락된 비잔틴 도시들도 같은 운명을 겪었다. 예루살렘 학살은 유일한 사례도 아니고 전형적으로 그리스도교적인 것도 아니다. 그것은 전형적으로 중세적인 것이다.

그렇다고 해서 그 범죄가 도덕적으로 정당화되는 것은 아니다. 가톨릭 교회 교리서는 _« 비전투원과 부상병과 포로를 존중하고 인도적으로 대우해야 한다 »_고 상기시킨다(CEC §2313). 그러나 교회를 정직하게 변호한다는 것은 흘린 피를 부정하는 데 있지 않다. 그것은 그 피를 그리스도인, 무슬림, 유대인이 같은 잔인한 관행을 공유하던 중세 전쟁의 논리 속에 자리매김하는 데 있다.

정직한 평가

탄탄한 가톨릭 입장은 네 가지 점을 함께 유지한다.

1. 학살은 문서로 확인되며 입증되었다. 가톨릭 변증은 이를 부정하지 않는다.
2. 중세의 수치는 수사학적이다. 현대 추정은 70 000명이 아니라 수천 명 규모의 사망자이다.
3. 급습으로 함락된 도시의 약탈은 중세의 규범이었다. 이것이 십자군을 무죄로 만들지는 않지만, _« 그리스도인들은 유독 야만적이었다 »_는 주장을 무너뜨린다.
4. 복음은 학살을 거룩하게 만들지 않는다. 요한 바오로 2세는 2000년에 교회의 이름으로, 그 자녀들이 이러한 종류의 행위에서 저지른 잘못에 대해 용서를 청했다.

예루살렘 함락이 이 사안에서 어려운 순간이라면, 콘스탄티노플 약탈은 수치스러운 순간이다. 여기서 가톨릭 변증이 내세울 변명은 전혀 없다. 이 사건은 교황청으로부터 즉시 단죄받았고, 교회는 이 판단을 여러 차례 거듭 확인했으며, 2001년 요한 바오로 2세의 공개적인 용서 요청에까지 이르렀다.

베네치아와 정치가 빚어낸 일탈

교황 인노첸시오 3세는 교황으로 선출되자마자(1198년) 십자군을 선포했는데, 그 목표는 분명했다. 아이유브 왕조의 카이로를 공격하는 이집트 경로를 통해 예루살렘을 되찾는 것이었다. 십자군(주로 프랑스와 플랑드르 출신의 12 000명)은 1202년 베네치아에 집결했다. 그러나 그 병력은 베네치아와 맺은 계약에서 예정했던 33 500명에 크게 못 미쳤다.

눈이 멀고 아흔을 넘긴 도제 엔리코 단돌로가 이끄는 베네치아 공화국은 건조한 선박들에 대한 전액 지급을 요구했다. 자금이 부족했던 십자군은 수치스러운 거래를 받아들인다. 베네치아를 위해 기독교 도시 자라(오늘날 달마티아의 자다르, 당시에는 가톨릭 헝가리 왕관 아래에 있었다)를 공격하기로 한 것이다.

자라는 1202년 11월 24일에 함락된다. 교황 인노첸시오 3세는 이 소식을 듣고 십자군 전체를 즉시 파문한다^[45]. 1203년 2월, 그는 베네치아인이 아닌 십자군(프랑스와 플랑드르 부대)에 대한 파문을 해제하지만, 베네치아는 여전히 파문 상태에 머문다.

이어서 망명 중이던 비잔티움 황자 알렉시오스 4세 앙겔로스가 개입한다. 그는 콘스탄티노플의 왕좌를 되찾는 일을 도와주면 막대한 재물과 그리스 교회의 로마에 대한 복종을 제공하겠다고 십자군에게 제안한다. 이미 자라에서 타협했던 부대는 이를 받아들인다. 1203년 7월 콘스탄티노플에 대한 첫 번째 포위가 이루어지고, 알렉시오스 4세가 황제로 즉위한다. 그러나 그는 약속을 지키지 못한다. 1204년 1월 27일에서 28일로 넘어가는 밤에 폐위되고, 1204년 2월 8일 감옥에서 목 졸려 죽는다^[46]. 그러자 십자군은 콘스탄티노플을 자기들 마음대로 포위하기로 결정한다.

1204년 4월 12일, 합동 공격으로 방어선이 무너지고, 도시는 4월 13일에 함락된다. 이어서 사흘 동안의 약탈(4월 13일에서 15일)이 벌어지는데, 그 야만성은 오늘날까지도 세계사에 각인되어 있다. 목격자인 비잔티움 연대기 작가 니케타스 코니아테스는 교회 약탈, 수도원에서의 수녀 강간, 성 소피아 대성당의 주제단 위에서 춤으로 가장한 매춘, 그리고 성물의 탈취(성관과 참십자가의 수많은 파편을 포함하며, 오늘날 라틴 보물고들에 있다)를 묘사한다^[47].

인노첸시오 3세의 즉각적인 단죄

교황 인노첸시오 3세는 몇 주 뒤에야 이 소식을 듣는다. 그는 곧바로 교황 특사 성 마르첼로의 사제 추기경 피에르에게 1205년 7월 12일자로 격렬한 서한을 보낸다(Brundage 번역, Fordham에서 재인용, ep. 136; 비판본 제VIII권 제134호, 이전 판본으로는 제VIII권 ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702).

요컨대 교황은 십자군이 성지를 저버리고 기독교인들을 공격한 것을 질책한다. 나이도 성별도 가리지 않았고, 근친상간과 간음과 음행이 대낮에 자행되었으며, 거룩한 장소들이 더럽혀졌고, 십자가와 성물이 약탈당했으며, 제단의 은제품이 뜯겨내어져 산산조각 났다는 것이다^[48].

그리고 정교회의 지속적인 소외를 예언하는 가장 가혹한 문장이 이어진다.

« 그리스인들의 교회가 어떻게 교회적 일치로 돌아올 수 있겠는가? 라틴인들에게서 파멸의 본보기와 어둠의 행실밖에 보지 못했고, 이제는 라틴인들을 개보다 더 혐오하게 되었는데, 그것도 이유 없이 그런 것이 아니지 않은가? » 인노첸시오 3세, 같은 서한, 성 마르첼로의 피에르 특사에게, 1205년 7월 12일^[49]

정직하게 읽으면 분명하다. 당대의 교황은 콘스탄티노플 약탈을 가능한 가장 엄숙한 방식으로 단죄했다. 어떤 가톨릭 신자도 교회가 이 행위를 거룩하게 여겼다고 주장할 수 없다.

2001년 요한 바오로 2세의 용서 요청

8세기 뒤인 2001년 5월 4일, 교황 요한 바오로 2세는 아테네를 방문하여 그리스 교회 성 시노드 본부에서 정교회 대주교 크리스토둘로스를 만난다. 교황은 공개적으로 연설하며 이렇게 말한다.

« 저는 오랫동안 동방 그리스도교의 보루였던 콘스탄티노플 황도(皇都)의 비극적인 약탈을 생각합니다. 그리스도인들이 성지에 자유롭게 접근할 수 있도록 보장하러 떠났던 공격자들이 신앙의 형제들을 향해 돌아섰다는 것은 비극입니다. 라틴 그리스도인들이 거기에 가담했다는 사실은 가톨릭 신자들을 깊은 유감으로 채웁니다. » 요한 바오로 2세, 크리스토둘로스 대주교에게 한 연설, 아테네, 2001년 5월 4일(프랑스어 공식 기록과 대조한 인용)^[50]

그리고 명시적인 용서 요청이 이어진다.

« 가톨릭 교회의 아들딸들이 과거와 현재의 모든 경우에 정교회 형제자매들에 대해 행동과 태만으로 죄를 지은 일에 대해, 우리가 주님께 청하는 용서를 주님께서 우리에게 베풀어 주시기를 빕니다! » 요한 바오로 2세, 아테네, 2001년 5월 4일(프랑스어 공식 기록과 대조한 인용)^[51]

십자군을 판단하려면 가톨릭 교회의 전쟁 교리를 알아야 한다. 이 교리는 전면적인 평화주의도 아니고 일반화된 성전도 아니며, 엄격한 틀 안에 놓인 정당한 전쟁이다.

성 아우구스티누스와 사랑에 의한 전쟁

기초를 놓은 이는 성 아우구스티누스(354-430)이다. 그는 _신국론_에서 사적인 폭력과 공적인 폭력을 구분한다. 사적인 폭력은 복음의 원칙에 따라 자기 방어에서도 그리스도인에게 언제나 금지되고, 공적인 폭력은 무고한 이를 보호하고 불의한 이를 처벌하기 위해 합법적인 권위가 행사한다.

« 전쟁을 하는 이들은 평화가 뒤따르게 하려고 전쟁을 하며, 전쟁을 수행할 때에도 군사 행동에 참여한 모든 이는 무기를 통해 평화를 추구한다. » 성 아우구스티누스, 신국론, 제19권, 제12장, 426년경^[52]

아우구스티누스에게 전쟁은 이웃을 방어하기 위해 수행될 때 이웃 사랑의 행위가 될 수 있다. 이것은 결정적인 지점이다. 무고한 이를 힘으로 방어하는 그리스도인은 복음과 모순되지 않으며, 시간적인 질서 안에서 사랑을 실천하는 것이다.

성 토마스 아퀴나스: 세 가지 조건

8세기 뒤, 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 신학대전, IIa-IIae, question 40, article 1에서 정당한 전쟁의 누적적인 세 가지 조건을 체계화한다.

« 전쟁이 정당하려면 세 가지 조건이 요구된다. 첫째는 전쟁을 수행하도록 명령하는 군주의 권위이다. [...] 둘째는 정당한 원인, 곧 공격받는 이들이 어떤 잘못으로 인해 공격받을 만하다는 것이다. [...] 셋째는 싸우는 이들의 올바른 의도, 곧 선을 증진하거나 악을 피하고자 한다는 것이다. » 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 40, a. 1, 1271-1272년경^[53]

세 가지 조건은 누적적이다. 세 가지가 모두 필요하며, 하나라도 없으면 전쟁은 부당해진다. 같은 글에서 성 토마스는 전쟁에서 비난받아야 할 것을 이름 붙이기 위해 아우구스티누스(Contra Faustum, XXII, 74)를 인용한다. « nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi » (« 해치려는 욕망, 복수의 잔혹함, 달래지지도 화해하지도 않는 마음, 반역의 흉포함, 지배하려는 욕망 »)^[54].

클레르보의 베르나르도와 « 새로운 기사단 »

아우구스티누스와 토마스 사이에서, 신학자이자 클레르보 수도원의 설립자(1115)이며 시토회 개혁자인 클레르보의 성 베르나르도(1090-1153)는 성전기사단을 위해 De laude novae militiae(« 새로운 기사단에 대한 찬양 »)라는 소책자를 썼다. 시토회 자체는 1098년 시토에서 시작되었고, 이 책은 성전기사단의 초대 총장이었던 위그 드 팽의 요청으로 1130년에서 1136년 사이에 쓰였다^[55].

베르나르도는 유명해진 표현으로 malicide와 homicide를 구분한다. 무고한 이들과 하느님의 집을 방어하기 위해 싸울 때, 악을 죽이는 것(malicidium)은 사람을 죽이는 것(homicidium)이 아니다. 쉽게 말하면, 무고한 이들을 죽이려던 침략자를 막는 것은 악의로 사람을 죽이는 것이 아니라 악을 막는 것이다. 정확한 대목은 읽어 볼 가치가 있다.

« 그리스도의 기사는 안전하게 죽음을 가하고, 더욱 확신을 가지고 죽음을 받아들인다. 그는 죽을 때 자신에게 봉사하고, 죽음을 가할 때 그리스도께 봉사한다. [...] 그가 악인을 죽일 때, 그는 살인자가 아니라, 말하자면 악을 죽이는 자이며, 명백히 악을 행하는 이들에 맞서 그리스도의 복수자이고 그리스도인들의 방어자이다. » 클레르보의 성 베르나르도, De laude novae militiae, III, 4, 1130-1136년경^[56]

이 표현은 강렬하며 비판을 받아 왔다. 그러나 베르나르도는 거기에 여러 가지 즉각적인 안전장치를 연결한다. 기도, 단식, 성전기사단의 자발적인 가난, 교회법에 대한 엄격한 복종, 전리품을 노린 공격의 금지이다. 그가 말하는 기사는 약탈하는 용병이 아니라 규칙 아래 살아가는 무장한 수도자이다. 맥락 안에서 읽으면, 이 표현은 전쟁 자체를 신성시하지 않는다. 그것은 자기 생명을 걸고 무고한 이들을 방어하는 이가 부당한 침략자에게 가하는 죽음을 규정하는 것이다.

십자군에 대한 적용

이러한 기준들을 가지고 하나하나 판단할 수 있다:

이 표는 왜 “십자군”을 하나의 덩어리로 판단하는 것이 잘못인지를 보여준다. 각 십자군은 기준에 따라 평가되어야 하며, 결론은 서로 같지 않다.

흔한 비난 하나는 서로 다른 두 사안을 융합한다: 십자군과 강제 개종이다. 그러나 가톨릭교회는 십자군 이전에도, 그 기간 중에도, 그 이후에도 강제 개종을 한결같이 단죄해 왔다. 이는 제2차 바티칸 공의회의 현대적 개정이 아니라, 교도권의 한결같은 가르침이다.

중세 가톨릭 법

인노첸시오 4세 (1243년부터 1254년까지 교황), 신학자이자 교회법학자는 _Décrétales_에 대한 주석에서 쓴다:

“세례는 불신자들에게도, 유대인들에게도, 사라센인들에게도 강요되어서는 안 된다. 신앙은 자유로운 의지를 요구하며, 원하는 자가 아니면 아무도 믿지 않기 때문이다.” : 인노첸시오 4세, Apparatus in V libros Decretalium, 교령 X 3.42.3에 관하여, 1245년경^[57]

이 원칙은 한결같다. 그레고리오 1세 대교황 (590-604)은 강제 세례로부터 유대인들을 보호하기 위해 마르세유 주교들에게 쓴다. 니콜라오 1세 (858-867)는 막 개종한 불가리아인들에게 답한다: 원하지 않는 자들에게 강제로 세례를 줄 수는 없다. 칼리스토 2세의 칙서 (1120년경)인 Sicut Iudaeis non은 이후 수많은 교황들에 의해, 그 가운데 인노첸시오 3세 (1199년)에 의해서도 갱신되었으며, 유대인들을 강제 세례로부터 법적으로 보호한다.

인노첸시오 4세, 비오 12세와 제2차 바티칸 공의회

비오 12세 교황은 1953년 12월 6일 이탈리아 _Convegno Nazionale_에서의 연설 (“Ci riesce”)에서, 요컨대 신앙 행위는 본성상 자유로운 행위이며, 누구도 가톨릭 신앙을 받아들이도록 강요받을 수 없음을 상기한다 (발언의 의역; 주석 참조)^[58].

제2차 바티칸 공의회는 종교 자유에 관한 선언 Dignitatis humanae (1965년 12월 7일)에서 이 한결같은 가르침을 다시 다루고 체계화한다:

“하느님께 대한 인간의 신앙 응답은 자유로워야 한다는 것은, 하느님의 말씀 안에 담겨 있고 교부들이 한결같이 가르쳐 온 가톨릭 교리의 주요 항목 중 하나이다. 따라서 누구도 본인의 의사에 반하여 신앙을 받아들이도록 강요받아서는 안 된다. 실제로 신앙 행위 자체는 그 본성상 자발적인 성격을 지닌다. 인간은 [...] 아버지께 이끌려 이성적이고 자유롭게 하느님을 믿을 때에만 계시된 하느님께 동의할 수 있기 때문이다. 따라서 종교 문제에서 인간에 의한 어떤 종류의 강제도 배제되는 것은 신앙 고유의 성격에 온전히 부합한다.” : 제2차 바티칸 공의회, Dignitatis humanae, 10항, 1965년 12월 7일^[59]

십자군과 칼에 의한 개종을 혼동하는 것이 왜 잘못인가

십자군은 무슬림들의 개종을 목표로 삼지 않았다. 어떤 교도권 문서도, 어떤 십자군 칙서 (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth 등)도 사라센인들의 개종을 목표로 언급하지 않는다. 공식 목표는 세 가지이다: 성지 해방, 동방 그리스도인들에 대한 원조, 과거 그리스도교 영토의 회복.

이는 어떤 십자군도 비그리스도인들에게 폭력을 행사한 적이 없다는 뜻은 아니다. 제1차 십자군 당시 라인란트에서 일어난 반유대인 포그롬 (마인츠, 보름스, 쾰른, 1096년 5월)은 통제되지 않은 무리들에 의해 저질러졌으며, 지역 주교들에 의해 명시적으로 단죄되었다 (특히 목숨을 걸고 유대인들을 보호한 슈파이어의 주교 요한 1세). 칼리스토 2세 교황은 1120년에 _Sicut Iudaeis non_으로 유대인 보호를 다시 천명하게 된다.

이러한 혼동 (십자군 = 강제 개종)은 19세기 반교권주의 역사 서술에서 물려받아 20세기에 널리 재생산된 후대의 해석에서 비롯된 것으로 보인다: 어떤 1차 자료도 이를 뒷받침하지 않는다.

많은 반론은 성격이 같지 않은 사안들을 융합한다. 구별해야 한다.

알비 십자군의 특이한 사례(1209-1229)

툴루즈 백작 라이몽 6세의 종자가 1208년 1월 14일 교황 특사 피에르 드 카스텔노를 암살한 뒤 인노첸시오 3세가 시작한 알비 십자군은 랑그도크의 **카타리파**를 겨냥했는데, 이들은 물질과 혼인, 그리고 여러 성사를 거부한 이원론 운동이었다^[60].

이 십자군은 다음과 같은 특수한 문제들을 제기한다.

• 이 십자군은 비그리스도인이 아니라 세례받은 이단자들을 겨냥한다.
• 이 십자군은 프랑스 왕실과 옥시타니아 영주들(트랑카벨, 툴루즈) 사이의 정치적 갈등과 얽혀 있다.
• 베지에 학살(1209년 7월 22일)에서는 교황 특사 아르노 아모리가 위경적인 문구인 «모두 죽여라, 하느님께서 당신의 사람들을 알아보실 것이다!» 라는 말을 했다고 전해지는데, 이 문구는 오직 하이스터바흐의 체사리우스만이 전한 것으로 약 10년 뒤에 쓰였으며, 자크 베를리오즈(CNRS)는 이를 역사적 발언이라기보다 시토회 수사학의 구성물로 본다^[61].
• 이 십자군은 1231년 그레고리오 9세에 의한 교황청 종교재판의 설립으로 이어지며, 이 사안은 별도의 전용 Ignispedia 문서를 가지고 있다.

가톨릭의 판단이 알비 십자군의 폭력을 변명할 필요는 없다. 그러나 이 십자군이 1099년 예루살렘이나 1204년 콘스탄티노폴리스와는 다른 문제들을 제기한다는 점은 인정해야 한다.

발트 십자군과 튜턴 기사단

1200년대부터 프로이센, 리보니아, 리투아니아의 이교 민족들을 상대로 발트 십자군이 설교되었다. 이는 프로이센과 에스토니아 땅을 점차 식민화한 튜턴 기사단 수도국(1226-1525)의 창설로 이어졌다. 자울레(1236년 9월 22일)에서는 리투아니아인과 세미갈리아인에게 격파된 쪽이 검의 형제 기사단(리보니아 기사단)이었으며, 그 생존자들은 1237년 튜턴 기사단에 흡수되었다. 튜턴 기사단 자신도 그룬발트(1410년 7월 15일)에서 결정적인 패배를 겪게 된다.

이 십자군들은 그들만의 문제 묶음을 제기한다. 게르만 세력의 동방 영토 확장(Drang nach Osten), 강제적인 그리스도교화, 지속적인 행정적 폭력이 그것이다. 이는 성지 십자군과 같은 사안이 아니다.

사안들을 혼동하지 말 것

대화 상대가 «십자군» 을 언급할 때, 가장 먼저 해야 할 반응은 어느 십자군인가를 묻는 것이다. 제1차 십자군인가, 제4차 십자군인가, 알비 십자군인가, 발트 십자군인가? 정직한 판단은 전장에 따라 달라진다. 진지한 글은 서로 다른 사안들을 혼동하기를 거부한다.

십자군 사안은 반복되는 열 가지 큰 반론을 불러일으킨다. 이를 가장 강한 형태로(steelman) 다룬 뒤, 정확하게 답변해야 한다.

이 열 가지 답변을 읽기 전에, 쉬운 말로 핵심을 소개한다. 중세에 그리스도인들이 무기를 들고 예루살렘까지 아주 멀리 떠났는데, 이를 십자군이라고 부른다. 오늘날 많은 사람들은 이것이 교회의 수치였다고 말한다. 다른 사람들은 정당했다고 말한다. 누가 옳은가? 답하려면 사실을 하나하나 살펴보아야 한다. 누가 먼저 공격했는가? 십자군은 약탈하고 죽이려 했는가, 아니면 위험에 처한 그리스도인들을 보호하려 했는가? 교회는 살인하는 자들에게 하늘을 약속했는가? 이어지는 답변들은 가장 가혹한 질책까지 포함해 모든 질책을 진지하게 받아들인다. 이 답변들은 두 가지를 함께 보여준다. 그렇다, 십자군은 범죄를 저질렀고 교회는 이를 인정했다. 그러나 아니다, 십자군은 이유 없는 침략이 아니었다. 십자군은 4세기에 걸친 정복과 동방에서 온 구조 요청에 대한 응답이었다. 이어지는 내용을 하나의 조사처럼 읽어보라. 각 반론을 먼저 듣고, 그다음 증거를 손에 들고 검토한다.

반론 1: «예수님은 모든 폭력을 금지하셨다»

강한 형태. 그리스도는 «다른 뺨을 내밀어라»(마태 5, 39)라고, 그리고 «칼을 칼집에 도로 꽂아라»(마태 26, 52)라고 말씀하신다. 그리스도교 복음은 모든 폭력과 모든 전쟁을 금지한다. 따라서 십자군은 복음에 대한 근본적인 배신이다.

답변. 이 반론은 사적 폭력과 공적 폭력을 혼동한다. 그리스도는 개인적 복수, 이웃에 대한 적의, 자신의 명예나 자신의 대의를 지키기 위해 칼을 사용하는 것(겟세마니의 베드로)을 금지하신다. 그분은 정당한 시민 권위가 부당한 침략자에 맞서 결코 무력을 사용할 수 없다고 말씀하시지 않는다.

성 바오로는 이를 확인한다. «권위자들은 [...] 악을 행하는 자를 벌하기 위해 하느님을 섬기는 이들이다. 그들이 칼을 차고 있는 것은 공연한 일이 아니다»(로마 13, 4). 군인들의 질문을 받은 성 세례자 요한은 그들에게 «군대를 떠나라» 고 말하지 않고 «아무도 괴롭히지 말고, 너희 봉급으로 만족하여라»(루카 3, 14)라고 말한다.

이 구분은 아우구스티누스 전통과 그 이후의 전통이 체계화한 것으로, 정의로운 전쟁 교리(아우구스티누스, 토마스, 벨라르미노, 비토리아, 수아레스)의 기원이 된다. 즉 개인적 차원에서는 복수를 거부하고, 정치적 차원에서는 공적 정의를 인정하는 것이다. 이를 모든 교부에게 투영해서는 안 된다. 아우구스티누스 이전에는 테르툴리아누스, 오리게네스, 히폴리투스, 치프리아누스, 락탄티우스를 비롯한 여러 옛 증인들이 오히려 병역에 대한 강한 그리스도교적 반대를 증언한다.

따라서 구체적인 학살(예루살렘, 베지에, 콘스탄티노폴리스)을 비판하는 것만으로는 방어 전쟁의 가능성을 무효로 만들기에 충분하지 않다. 반대로, 방어 전쟁의 가능성이 그 진행 과정에서 저질러진 부당한 행위들을 무죄로 만들지도 않는다.

반론 2: «십자군은 식민지 침략이었다»

강한 형태의 주장. 십자군은 종교적 수사학을 이용해 아무것도 하지 않은 중동을 정복하고 약탈하며 식민지로 삼은, 재산을 노린 유럽 영주들의 차남들이었다. 동방의 라틴 국가들은 유럽의 봉건 제도를 본뜬 식민지 공국이었다.

답변. 1950년대부터 1970년대까지 마르크스주의자들(Maxime Rodinson, Claude Cahen) 사이에서 우세했던 이 주장은 오늘날 중요한 학술 연구들에 의해 반박되고 있다. Riley-Smith와 Madden은 구체적인 증거를 들어 이를 반박하고^[62][63], 순수하게 방어적이었다는 그들의 해석에 이의를 제기하는 Tyerman 자신도 십자군을 식민지 원정의 산물로 보는 마르크스주의적 해석을 거부한다^[64]. 이 주장에 맞서는 세 가지 사실은 다음과 같다.

1. 기부 문서 연구: Riley-Smith는 십자군들의 수천 건에 달하는 유언장과 기부 문서를 검토한 결과, 그들 대다수가 출발하면서 손해를 보았다는 사실을 밝혀냈다. 2년에서 4년에 이르는 긴 여정, 기사 한 사람에게는 수년 치 수입에 해당하는 장비 비용, 엄청난 사망률, 현실적으로 기대하기 어려운 전리품이 그 이유였다. 십자군은 경제적 계산이 아니라 영적 투자였다^[65].

2. 라틴 국가들의 인구 구성: 프랑크인들은 예루살렘 왕국 인구에서 언제나 소수에 불과했다. 나머지 인구는 아랍인 그리스도인(정교회 신자, 야코부스파, 마론파, 아르메니아인), 무슬림(수니파, 시아파, 이스마일파, 드루즈교도), 유대인으로 구성되었다. 이는 프랑스령 알제리 같은 이주민 식민지가 아니라 소수자가 지배하는 체제였다.

3. 근대적 식민지화 개념을 적용하는 것은 시대착오적이다. 십자군은 자국민과 부를 수출하기 위한 모국을 세운 것이 아니었다. 그들은 생존을 위해 유럽에 끊임없이 보조금을 요청해야 했던, 방어적인 봉건 공국들을, 종종 폐허가 된 땅 위에 세웠다.

반론 3: «무슬림들은 아무것도 하지 않았다»

강한 형태의 주장. 1095년에 무슬림들은 유럽을 구체적으로 위협하지 않았다. 따라서 우르바노 2세의 원정은 정당한 원인이 없는 무상의 행위였다.

답변. 이 반론은 4세기에 걸친 역사를 무시한다.

먼저, 무슬림들은 632년부터 750년 사이에 고대 그리스도교 세계의 3분의 2를 정복했다. 시리아, 팔레스타인, 이집트, 북아프리카, 히스파니아, 시칠리아, 크레타, 키프로스, 사르데냐(일부)가 그에 해당한다. 이 대규모 정복은 되돌려지지 않았고, 지중해 전체 지정학의 배경을 이루고 있었다.

다음으로, 1095년에 비잔티움을 향한 튀르크족의 위협은 실제로 존재했다. 만지케르트 전투(1071), 점령된 아나톨리아, 서방에 도움을 호소한 알렉시오스 콤네노스는 환상이 아니었다.

마지막으로, 순례는 여전히 불안정한 상태였다. 1090년대에 예루살렘 순례를 시도했다가 구타당하고 약탈당한 채 돌아와 라틴 그리스도인들에게 가해진 박해를 증언했다는 은수자 피에르의 보고는 부분적으로 전설일 수 있지만, 널리 퍼져 있던 현실을 반영한다^[66].

종교사회학자 Rodney Stark는 그 취지를 다음과 같이 요약한다. 십자군을 평화롭고 무고한 무슬림 동방에 대한 서방의 침략으로 제시하는 것은 거짓이며, 심지어 우스꽝스러운 일일 것이다. 그것은 4세기에 걸친 이슬람의 군사적 팽창을 뒤집는 것이기 때문이다^[67].

반론 4: «대사는 살인에 대해 자동적인 천국행을 약속했다»

강한 형태의 주장. 우르바노 2세는 무슬림을 죽이는 누구에게나 낙원을 약속했다. 이는 종교사에서 유례를 찾기 힘든 도덕적 백지 수표이다.

답변. 이는 교리에 대한 왜곡된 풍자이다. 위의 «십자군 대사» 절을 참조하기 바란다.

클레르몽 공의회의 제2조는 이렇게 말한다. «오로지 신심에서, 명예나 돈을 얻기 위해서가 아니라, 하나님의 교회를 해방하기 위해 예루살렘으로 떠나는 사람은 누구나, 그 여정이 모든 보속을 대신할 것이다.» 명시된 조건은 내적 신심, 탐욕의 부재, 교회의 해방이다. «무슬림을 죽이라»는 언급은 어디에도 없다. 장차 저지를 죄에 대한 사면을 약속한 것도 없다.

대사는 이미 저질렀고 고백한 죄에 대한 잠벌을 다룬다. 이는 죄를 지어도 좋다는 허가가 아니라, 참회의 은총이다.

실제로 많은 십자군은 출발 전에 고백성사를 보고, 빚을 갚고, 부당하게 붙잡아 둔 농노를 해방하고, 보상했다. 기부 문서들의 증언이 이를 보여준다. 대사는 전투에서 악하게 행동해도 좋다는 허가로서가 아니라, 출발 시점에 도덕적 개혁을 이끄는 지렛대로서 기능했다.

반론 5: «예루살렘 학살은 그리스도교의 야만성을 증명한다»

강한 형태의 주장. 1099년 7월 15일, 십자군은 발목까지 피에 잠길 정도로 사람들을 죽였다. 이는 중세 그리스도교 특유의 야만성을 증명한다.

답변. 위의 «1099년 7월 15일의 예루살렘 함락» 절을 참조하기 바란다.

학살은 입증된 사실이며 비난받아 마땅하다. 그러나 네 가지 점을 분명히 할 필요가 있다.

1. 중세의 수치는 수사적이다(알아크사 모스크에서만 70,000명 이상의 희생자가 나왔다는 것은 인구학적으로 불가능하다).
2. 공격으로 함락된 도시의 약탈은 그리스도인, 무슬림, 비잔티움인이 공유한 중세 전쟁법의 관행이었다. 살라딘 자신도 하틴 전투(1187)에서 성전 기사단원과 구호 기사단원을 학살했다.
3. 가톨릭 교리서는 오늘날 «비전투원, 부상당한 병사, 포로를 존중하고 인간적으로 대해야 한다» (CEC §2313)고 상기시킨다. 교회는 예루살렘에서 십자군이 보인 행동을 거룩한 것으로 여기지 않는다.
4. 요한 바오로 2세는 2000년에 교회의 자녀들이 이러한 행위에서 저지른 잘못에 대해 공개적으로 용서를 청했다.

반론 6: «십자군은 개종을 위한 전쟁이었다»

강한 형태. 십자군은 칼끝으로 무슬림들을 개종시키려 했다. «방어 전쟁»이라는 반론은 사후에 꾸며 낸 변명에 불과하다.

답변. 위의 «강제 개종» 절을 보라.

어떤 교도권 문서도 무슬림의 개종을 십자군의 목표로 언급하지 않는다. 에우제니오 3세의 Quantum praedecessores, 그레고리오 8세의 Audita tremendi, 인노첸시오 3세의 Quia maior 등 잇따른 교황 칙서들은 언제나 성지 해방, 동방 그리스도인들에 대한 원조, 라틴 국가들의 방어를 말한다. 중세 가톨릭 사상에서 무슬림의 개종은 군대가 아니라 선교사들(13세기부터의 도미니코회원과 프란치스코회원)의 일이다.

상징적인 일화는 제5차 십자군 기간인 1219년 9월 다미에타에서 아시시의 성 프란치스코가 술탄 알말릭 알카밀을 만난 사건이다. 프란치스코는 무슬림을 죽이러 간 것이 아니라, 가능하면 그를 개종시키기 위해, 아니면 순교자로 죽기 위해 그에게 말을 걸러 갔다. 술탄은 그를 무사히 돌려보냈다. 이것이 개종을 대하는 진정한 가톨릭 자세, 즉 죽이는 것이 아니라 설교하는 것이다.

반론 7: «십자군은 유럽에서 유대인 학살을 초래했다»

강한 형태. 1096년에 십자군 무리들이 라인란트의 유대인 공동체(마인츠, 보름스, 쾰른, 슈파이어)를 학살했다. 이는 십자군에 내재한 반유대주의의 직접적인 증거이다.

답변. 라이닝겐의 에미히 백작과 그의 비정규 무리들이 특히 주도한 1096년 라인란트 유대인 학살은 실제로 일어났으며 변호할 수 없는 일이다. 수천 명의 유대인이 그곳에서 목숨을 잃었다.

그러나 세 가지 점을 분명히 할 필요가 있다.

1. 현지 교회가 이를 규탄했다. 유대인 연대기 작가 솔로몬 바르 심손(1140년경)은 슈파이어의 주교 요한 1세가 목숨을 걸고 유대인들을 보호했으며, 마인츠의 대주교 루타르트가 자신의 궁전에 피난처를 제공했으나 안타깝게도 그곳이 습격당했다고 스스로 기록한다^[68].

2. 이 비정규 무리들은 공식적인 십자군 원정이 아니었다. 교황 측 원정대(생질의 레몽, 부용의 고드프루아, 보에몽, 탕크레드)는 이동 중에 유대인 학살을 저지르지 않았다. 책임이 있는 무리들은 성직자의 지도를 받지 못한 채 일탈한 «민중 십자군»으로, 아나톨리아에 도착하기도 전에 흩어졌다.

3. 교회는 유대인들을 꾸준히 보호했다. 1120년경 칼릭스토 2세가 반포한 칙서 Sicut Iudaeis non은 중세의 여러 교황들에 의해 거듭 재확인되었는데, 그중에는 1199년(12세기 말)의 인노첸시오 3세와 13세기의 인노첸시오 4세도 포함되며, 이들은 유대인에 대한 강제 세례를 금지하고 그들을 교황의 보호 아래 두었다^[69].

따라서 가톨릭의 입장은 라인란트 유대인 학살에 대한 공모가 아니라, 현지 주교들과 교황청이 말과 행동으로 이를 규탄한 것이다.

반론 8: «십자군은 문맹의 약탈자였다»

강한 형태. 십자군은 탐욕에 움직인 무지한 야만인들이었고, 아랍 무슬림 문명과 비잔틴 문명에서 약탈한 성과를 유럽으로 가져왔다.

답변. 이 대중적인 이미지는 역사학에 의해 반박된다. 세 가지 요소가 있다.

1. 십자군 부대에는 식자층이 포함되어 있었다. 샤르트르의 푸셰, 아길레르의 레몽, 아헨의 알베르, 티레의 기욤은 수준 높은 라틴어를 구사하고 고전들을 인용하며 신학을 논한다. 십자군 연대기들은 중세 중기의 가장 뛰어난 서사 사료들에 속한다.

2. 문화적 전파는 복잡하다. 실뱅 구겐하임은 논의의 여지가 있는 저서 Aristote au Mont-Saint-Michel(Seuil, 2008)에서, 그리스어에서 라틴어로 이루어진 위대한 번역들(아리스토텔레스, 프톨레마이오스, 에우클레이데스)이 아랍어를 통해서만 전해진 것이 아니라, 남이탈리아의 수도원들과 노르망디의 몽생미셸 수도원을 통해 비잔틴 그리스어에서 직접 전해지기도 했음을 상기시켰다. _«이슬람이 없었다면 유럽은 아리스토텔레스를 알지 못했을 것이다»_라는 일방적인 서술은 거짓이거나 매우 축소된 것이다^[70].

3. 중세 그리스도교는 십자군과 나란히 지적 걸작들을 낳았다: 캔터베리의 안셀무스(Proslogion, 1078), 클레르보의 베르나르, 생빅토르의 위그, 피에르 아벨라르, 토마스 아퀴나스, 보나벤투라, 대 알베르투스가 그들이다. 파리(1170), 볼로냐(1088), 옥스퍼드(1167), 살라망카(1218)의 대학들은 같은 중세에 탄생했다.

제1차 십자군을 본 바로 그 세기는 스콜라 철학의 탄생, 고딕 미술(생드니, 1144), 위대한 신학 종합들의 탄생을 보았다.

반론 9: «교황이 사과했으니, 교회가 자신의 범죄를 인정한 것이다»

강한 형태. 요한 바오로 2세가 십자군에 대해 용서를 청했다. 따라서 이는 교회가 범죄를 저질렀다고 공식적으로 자백한 것이다.

답변. 이 반론은 매우 다른 두 개념, 곧 기억의 정화와 교회의 구조적 범죄에 대한 자백을 혼동한다.

국제신학위원회는 문서 Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé(Vatican, 7 mars 2000)에서, 훗날 베네딕토 16세가 되는 요제프 라칭거 추기경이 명확히 밝혔듯이, 본질적으로 교회는 그 신비 안에서 거룩하지만, 이러한 거룩함은 교회의 아들과 딸들이 역사 속에서 때로 복음에 어긋나는 중대한 잘못을 저질렀을 가능성을 배제하지 않으며, 용서 청원은 바로 이러한 잘못들에 대한 것이지 교회 자체의 본질적인 얼룩에 대한 것이 아니라고 설명한다^[71].

요한 바오로 2세는 2000년 3월 12일 강론(성년의 용서의 날)에서 다음과 같이 명확히 말했다.

« Comme Successeur de Pierre, j'ai demandé qu'en cette année de miséricorde, l'Église, forte de la sainteté qu'elle reçoit de son Seigneur, s'agenouille devant Dieu et implore le pardon des péchés passés et présents de ses fils. » Jean-Paul II, homélie de la Journée du Pardon, 12 mars 2000, n° 3, le pape y reprend les termes de sa bulle Incarnationis mysterium, n. 11^[72]

교회는 «교회 그 자체의 범죄»를 인정하지 않는다. 교회는 세계의 어느 다른 기관도 체계적으로 실천하지 않는 정직함을 가지고, 역사적 사건들 가운데 그 자녀들이 잘못을 저질렀음을 인정한다. 이는 신학적으로 제도적 유죄 자백과는 반대되는 것이다. 곧 그리스도와 성사들에서 오는 교회의 객관적 거룩함과 그 구성원들의 연약함을 구별하는 것이다.

반론 10: «십자군은 오늘날에도 옹호할 수 없다»

강한 형태. 역사적 구별이 어떠하든, _« croisade »_라는 단어는 오늘날 절대적으로 피해야 한다. 미묘한 차이를 둔 옹호조차 모두 의심스럽다.

답변. 이 반론은 교리적이라기보다 수사적이다. 세 가지 점을 지적할 수 있다.

1. «십자군»이라는 단어의 현대적 용법(«빈곤에 맞선 십자군», «범죄에 맞선 십자군»)은 보편적으로 긍정적이다. 어느 누구도 거기서 중세의 폭력을 떠올리지 않는다. 이 단어는 고유한 의미적 생명을 지니고 있다.

2. 지적 엄밀성은 구별을 요구한다. 십자군을 «십자군은 옹호하지 않는 것이기 때문에» 옹호하기를 거부하는 것은 순환 논증이다. 문제는 이것이다. 자료를 손에 든 정직한 역사는 무엇을 말하는가? 답은 미묘한 차이를 지닌다. 제1차 십자군에 대한 정의로운 전쟁의 기준에는 그렇다고 답하고, 콘스탄티노폴리스 약탈에는 아니라고 답하며, 기록된 학살에는 그렇다고 답하고, 1204년의 교황적 단죄에는 그렇다고 답하며, 2001년의 용서 청원에는 그렇다고 답한다.

3. 토론을 거부하는 것은 결국 풍자적 왜곡이 지배하도록 내버려 두는 셈이다. 무슬림이든 무신론자든 대화 상대가 십자군을 거론할 때, _«우리는 사과했지만, 토론하지는 않겠습니다»_라는 논증은 아무도 설득하지 못한다. 사실들을 그 두께 그대로 제시하고, 독자가 판단하도록 맡겨야 한다.

십자군에 대한 오늘날 가톨릭 교회의 태도는 2000년 희년과 2001년 5월 그리스 사도적 방문을 계기로 두 단계에 걸쳐 장엄하게 표명되었다.

2000년 희년

성 요한 바오로 2세는 선포 칙서 Incarnationis mysterium(29 novembre 1998)에서 성년이 **«기억의 정화»**의 시간이 되기를 요청했다. 요제프 라칭거 추기경이 의장을 맡은 국제신학위원회는 중요한 교리 문서를 준비했다. _Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé_이며, 7 mars 2000에 발표되었다.

이 문서는 교회의 모든 용서 청원의 신학적 토대를 마련한다. 문서는 다음을 세심하게 구별한다.

• 그리스도의 신비체로서의 교회의 객관적 거룩함. 교회는 그 자체로 죄를 지을 수 없다.
• 교회 구성원들의 죄. 이는 중대하고, 추문적이며, 역사적으로 기록될 수 있다.
• 교황이 이끄는 교회 공동체가 진리와 화해와 회개를 위해 구성원들의 이러한 죄를 공개적으로 인정해야 하는 윤리적 의무.

본질적으로, 교회의 아들들이 복음에 어긋나게 행한 일은 교회 고유의 거룩함을 훼손하지 않는다. 그러나 교회는 이를 무관심하게 여기거나 모르는 체할 수 없다^[73].

용서의 날 강론

2000년 3월 12일, 사순절 첫째 주일, 성 베드로 대성전에서 요한 바오로 2세는 _용서의 날_을 거행했다. 일곱 명의 추기경과 주교가 차례로 나서서 교회 자녀들이 저지른 일곱 가지 죄의 범주를 공개적으로 고백했다. (1) 일반적인 죄, (2) 진리를 섬기는 가운데 저지른 죄, (3) 그리스도의 몸의 일치에 반하는 죄, (4) 이스라엘에 반하는 죄, (5) 사랑과 평화, 문화와 종교에 대한 존중에 반하는 죄, (6) 여성의 존엄성과 인류의 일치에 반하는 죄, (7) 인간의 기본권 영역에서 저지른 죄.

십자군 원정은 따로 이름이 언급되지는 않았지만, 두 번째 고백(진리를 섬기는 가운데 행한 불관용과 폭력의 방식)과 다섯 번째 고백이 이를 명시적으로 겨냥한다. 종교 간 대화를 위한 교황청 평의회 의장이었던 프란시스 아린제 추기경은, 요컨대 역사 속에서 다른 이들의 문화적·종교적 정체성을 멸시함으로써 그들에게 고통을 안긴 이들의 행위에 대해 용서를 구했다^[74].

2001년 5월 4일 아테네: 정교회 신자들에게 드린 용서의 청원

2001년 5월 4일, 그리스 사도적 방문 중 요한 바오로 2세는 성 시노드 청사에서 아테네의 정교회 대주교 흐리스토둘로스를 만났다. 카메라 앞에서 그는 앞서 이미 인용한, 역사에 남은 말씀을 전했다.

«나는 황제의 도시 콘스탄티노폴리스가 겪은 비극적인 약탈을 생각한다 [...]. 그리스도인들이 성지에 자유롭게 접근할 수 있도록 보장하기 위해 떠났던 공격자들이 신앙의 형제들에게 등을 돌렸다는 것은 비극이다. 라틴 그리스도인들이 여기에 가담했다는 사실은 가톨릭 신자들에게 깊은 유감을 안긴다.» : 요한 바오로 2세, 아테네, 2001년 5월 4일(공식 프랑스어 원문에 맞춰 다시 붙인 인용)^[75]

같은 날, 요한 바오로 2세와 흐리스토둘로스는 아레오파고스에서 공동 선언에 서명했는데, 이는 가톨릭 신자와 정교회 신자 사이의 대화에서 두드러진 순간이었다^[76].

결론적으로, 정직한 가톨릭적 읽기는 네 가지 요점을 함께 붙든다.

십자군 원정은 가톨릭 독자에게 성인의 훈련을 요구한다. 순진한 서사(«모든 것이 거룩했다»)와 고발하는 서사(«모든 것이 범죄였다»)를 모두 거부하고, 자료와 맥락, 교리적 구분, 그리고 교회 자신의 공개적인 참회를 바라보는 훈련이다.

또한 십자군 원정은 이를 이용하는 서사에 속지 않을 것도 요구한다. 19세기 서구 식민주의 서사가 이를 제국적 자부심의 근거로 삼았던 것도 아니고, 오늘날의 반서구 서사가 이를 모든 종교 폭력의 원형으로 만드는 것도 아니다. 십자군 원정은 복음이 아니다. 그러나 복음의 반대도 아니다. 그것은 동방의 도움 요청, 교회 개혁, 중세의 참회 영성, 의미를 찾던 기사도, 그리고 온갖 인간적 나약함이 교차하는 지점에 놓인 복잡한 인간적 사건이다.

레진 페르누는 Pour en finir avec le Moyen Âge(Seuil, 1977)에서, 요컨대 한 시대 전체를 뭉뚱그려 단죄하는 일을 경계했다. 각각의 사실은 증거를 손에 들고 그 자체로 검토되어야 한다^[77].

• 이단자들과 종교재판의 검은 전설: 실제 맥락과 실제 과오를 함께 붙들어야 하는 또 다른 민감한 주제.
• 역사는 가톨릭교회를 옹호한다: 세기를 관통하는 교회의 연속성.
• 이슬람: 십자군 원정의 틀을 이해하기 위해 알아야 할 무슬림 세계의 종교적·교리적·역사적 맥락.
• 개신교에 대한 답변: 가톨릭교회를 향한 그 밖의 역사적 반론들.
• 그레고리오 개혁: 십자군 원정이 그 연장선 중 하나인 위대한 교회 개혁 운동.
• 하나님이 존재한다면, 왜 악과 고통이 있는가?: 도덕적 악과 인간 자유의 사용에 대한 보다 일반적인 성찰.