교황 인노첸시오 2세 (1130-1143)

대립교황을 이겨낸 교황

인노첸시오 2세는 교리나 신비주의의 교황이 아니라, 합법성의 교황이다. 그의 교황 재위 핵심은 한 문장으로 요약된다. “두 사람이 같은 날 선출되었을 때, 누가 베드로의 진정한 후계자인가?” 1130년 2월 14일, 호노리우스 2세 사망 직후 추기경단에서 위임받고 재무관 하이메릭을 중심으로 모인 8명의 추기경 위원회—주교급 2명, 사제급 3명, 부제급 3명—가 급히 그레고리오 파파레스키를 선출했다. 그날 아침에는 교회법학자 피에트로 피사노의 항의에도 불구하고 6명만이 참석했다. 세 시간 후, 나머지 추기경들—추기경단의 다수—가 피에트로 피에를레오니를 선출했다.^{[9][10][11][12]} 두 사람은 모두 1130년 2월 23일 주교 서품을 받았는데, 인노첸시오는 산타 마리아 누오바에서, 아나클레토는 성 베드로 대성당에서 받았다. 8년간 기독교 세계는 신학 논쟁이 아니라 교회 일치 문제를 결정해야 했다. 누구와 평화를 이루어야 교회에 속하는가?

답은 무력도 다수도 아니었다. 각국에서 형성된 도덕적 합의였다. 이 점이 이 사건의 지속적 의미다. 1130년 분열은 교황 합법성이 의심스러운 경우, 성인들의 도움을 받아 분별되는 교회법 준수와 보편 교회의 일치에 의해 인정된다는 것을 보여준다. 로마 점유 여부가 기준이 아니다.^[13][14]

성 베르나르도의 교황

중세 교황 중 어느 누구도 인노첸시오 2세만큼 **클레르보의 성 베르나르도**와 밀접하게 연결되어 있지 않다. 1130년 8월-9월 에탕프 회의에서 인노첸시오 편을 판정한 이가 베르나르도이며, 잉글랜드 헨리 1세에게 인노첸시오를 인정하게 하고, 1131년 리에주에서 황제 로타르의 결집에 기여하며, 마침내 1134년 기욤 10세의 아키텐을 되돌린 이도 베르나르도다. 1138년 두 번째 대립교황 빅토르 4세의 복종을 이끌어낸 이도 베르나르도이며, 1140년 상스 회의에서 피에르 아벨라르드를 교황 명으로 단죄한 이도 베르나르도다.^[15][16][17] 인노첸시오 2세는 베르나르도의 성덕이 인정하고 수호하며 조언한 교황으로, 12세기 가장 영향력 있는 시토회 수도원장과 불가분의 관계를 이룬다.

제2차 라테라노 공의회의 교황

마지막으로 인노첸시오 2세는 1139년 제2차 라테라노 공의회, 즉 열 번째 보편 공의회의 교황으로 기억된다. 이 공의회는 분열을 법적으로 종식시키기 위해 소집되었으나, 그 목적을 훨씬 뛰어넘었다. 성직자의 독신제를 재확인하고, 성직매매와 고리대금을 단죄하며, 하느님의 평화를 통해 전쟁을 규제했다. 그리고 신앙의 핵심으로, 성체성사, 유아세례, 사제직을 부정하는 이단을 파문했다.^[18][19] 이를 통해 인노첸시오 2세의 교황 재위는 성사 수호에 직접적인 영향을 미쳤다.

인노첸시오 2세에 대한 지식은 우선 그의 행적에 기반한다. 그의 서한, 교서, 특권 문서들은 자크-폴 미뉴가 Patrologia Latina 179권에 모아 수록하였고, 필립 야페의 주요 목록에도 등재되어 있다.^[20][21] 분열과 교황 재위에 관한 기록은 Liber Pontificalis와 중세 전기 자료에서 읽을 수 있다.^[22]

가장 귀중한 서사 자료는 성 베르나르도의 서한들(Patrologia Latina 182권)로, 인노첸시오를 대립교황 아나클레토 2세에 맞서 변호하며 분열 시기의 외교 전모를 밝힌다.^[23] 남부 전쟁에 관해서는 동시대 증인인 베네벤토의 팔콘의 Chronicon이 갈루초 전투와 미냐노 조약을 전하며, 아르노 드 브레시아와 로마 공화국에 대해서는 프라이징의 오토가 기준이 되는 기록을 제공한다.^[24][25] 1139년의 교령 전문은 비판적 공의회 자료집에 보존된 제2차 라테라노 공의회 교령에서 확인할 수 있다.^[26]

종합서로는 Catholic Encyclopedia(New Advent), 트레카니의 Enciclopedia dei Papi, Encyclopædia Britannica의 항목들이 신뢰할 만한 입구를 제공하며, 여기서는 1차 자료와 교차 검증하였다.^[27][28][29]

트라스테베레의 로마 가문

그레고리오 파파레스키는 로마의 서민이자 강변 지구인 트라스테베레에서 태어났다. 그의 아버지는 고대 가문인 귀도니 가문의 조반니였다.^[30][31] 정확한 출생 연도는 알려지지 않았으나 11세기 후반으로 추정된다. 트라스테베레 출신이라는 점은 사소하지 않다. 교황이 된 인노첸시오 2세는 고향 지구의 대성당인 산타 마리아 인 트라스테베레를 재건하고 그곳에 안장될 것이다. 고향 교구에 애착을 가진 로마 출신 교황은 로마를 떠나야 했고, 다시 탈환해야 하는 운명을 지녔다.

그레고리오는 그레고리오 개혁에서 비롯된 개혁 세력 속에서 성장했으며, 교회의 자유를 위한 투쟁으로 형성된 성직자 세대에 속한다. 일부 자료에 따르면 그는 클뤼니 수도회 규율을 거쳐 로마 교황청 주변에 들어갔다고 한다.^[32]

부제, 사절, 보름스 협약 협상가

교황 **파스칼 2세**는 1116년경 그를 산탄젤로 부제 추기경으로 임명했다.^[33] 그레고리오는 곧 교황 외교관의 핵심 그룹에 들어간다. 젤라시오 2세 때는 프랑스 망명에 동행했고, 칼릭스투스 2세 때인 1119년에는 사절 램베르트와 함께 독일에 파견되어 1122년에는 투자권 분쟁을 종식시킨 보름스 협약 협상에 참여했다.^[34][35] 이 역사적 합의는 황제가 주교에게 십자가와 반지를 수여하는 관습을 포기하고, 교회가 황제의 선출 참여를 인정하는 내용으로, 그레고리오는 사제직과 제국 간 평화의 주역 중 한 명이 되었다.

주목할 점은 미래의 인노첸시오 2세와 대립교황 아나클레토 2세가 사절 동료였다는 것이다. 두 사람 모두 사절이었고, 젤라시오 2세 때 함께 프랑스에 망명했으며, 개혁 교황청의 두 축이 되기 전까지 같은 길을 걸었다.^[36][37] 이들의 경쟁은 개혁파와 세속파의 대립이 아니라, 1130년까지 모든 면에서 가까웠던 로마 교황청 내부 인사 간의 대립이었다.

호노리우스 2세의 죽음과 두 개의 콘클라베

교황 호노리우스 2세는 1130년 2월 13일 밤에서 14일 새벽 사이에 선종했다. 그의 죽음은 교황권을 두고 경쟁하던 로마의 두 강력 가문인 프랑지파니와 피에를레오니가 열을 올리며 준비한 결과였다.^[38][39] 프랑지파니와 재무관 하이메릭과 연계된 8명의 추기경 위원회—2월 14일 아침에는 6명이 참석—가 즉시 그레고리오 파파레스키를 인노첸시오 2세로 선출하고 급히 서품했다. 같은 날, 절차에 분개한 대다수 성직자단은 추기경 피에트로 피에를레오니를 대립교황 아나클레토 2세로 선출했다.^[40][41][42]

양측은 서로가 서두르고 절차를 어겼다고 비난했다. 아나클레토는 선출자 수와 로마 장악을 내세웠고, 인노첸시오는 신속한 서품과 개혁파의 지지를 내세웠다. 당시 교황 선출법은 1059년에 제정되었으나 정족수에 관한 규정이 불명확해 분쟁의 여지를 남겼다.^[43] 아나클레토 편에 가장 유리한 형태의 반론은 심각하다. 추기경단 다수에 의해 선출되고 로마와 성 베드로를 실질적으로 장악한 그는 많은 이들의 눈에 적법한 교황으로 비칠 수 있었다. 교회의 답변은 베르나르도의 성덕만으로 판단하는 것이 아니었다. 판단 근거는 선출의 정규성—8인 위원회는 선출 권한을 위임받았으며, 2월 14일 아침에 6명만 모였더라도 그러했다—이었고, 이후 보편 교회의 점진적 일치와 에탕프의 분별을 통해 확인되었다.^[44][45][46]

인노첸시오 2세와 아나클레토 2세: 두 정통성의 충돌

곧 아나클레토가 로마에서 우세를 점했다. 부유함과 로마 내 기반, 그리고 피에를레오니 가문의 자원을 등에 업은 그는 대성당들을 장악하고 지지자들을 확보하여 인노첸시오를 쫓아냈다. 1130년 여름, 인노첸시오 2세는 로마를 포기하고 프랑스로 떠났다.^[47][48] 이 분열은 전례 없는 양상을 띠었다. 로마를 가진 교황은 교회를 갖지 못했고, 교회를 가진 교황은 로마를 갖지 못했다.

이 문제는 유럽 전체의 문제가 되었다. 각 왕국, 각 주교, 각 수도회는 선택해야 했다. 결정적 기준은 성 베드로의 점유가 아니라, 두 교황 선출자의 정당성과 존엄성에 대한 하느님의 사람들의 판단이었다.

피에를레오니, 프랑지파니, 그리고 로마의 재력

1130년 분열은 사회적 차원도 분명히 갖고 있었다. 피에를레오니 가문은 로마의 강력한 은행가 가문으로, 조상 중 한 명은 기독교로 개종한 유대인이었으며, 레온이라는 세례명을 받았다. 그들의 재력은 여러 개혁 교황을 지원했다.^[49] 반대파는 아나클레토의 유대인 혈통을 저열하게 선전했으나, 교회는 이를 정통성 부정의 근거로 삼지 않았다.

따라서 인노첸시오 2세 측의 진정한 근거는 아나클레토의 출신이나 양측의 재력 차이가 아니라, 당시 성인들이 지지한 바와 같이 교황의 정통성은 로마 점유가 아니라 교회의 보편적 교제에서 검증된다는 확신이었다. 이 문제는 결국 프랑스가 판가름할 것이다.

에탕프 공의회와 성 베르나르도의 판단

1130년 8월-9월, 프랑스의 루이 6세 왕은 두 교황 중 누구를 인정할지 결정하기 위해 에탕프에서 주교 회의를 소집한다. 이 회의는 단 한 사람의 판단에 맡겨졌는데, 바로 이미 기독교계의 양심으로 여겨지던 **클레르보의 성 베르나르도**였다.^[50][51] 두 교황의 사안을 검토한 후, 베르나르도는 교황 인노첸시오 2세를 지지한다고 선언한다.

베르나르도의 기준은 sanior pars, 즉 ‘더 건전한 쪽’이다. 두 선출 중 다수결이 아니라 가장 정당하고 존엄한 선출, 그리고 평판이 좋은 이들의 지지를 받은 쪽을 따라야 한다는 것이다. 베르나르도에게 인노첸시오와 그의 지지자들의 도덕적 존엄성이 의심을 가르는 결정적 요소였다.^[52] 에탕프의 판단은 분열의 전환점이 되었다. 이때부터 이미 기독교계 전역에서 그의 청렴성으로 인정받던 베르나르도의 영적 권위가 차례로 세속 권력들을 끌어들이기 시작했다.

왕들과 제국의 결집

결집은 빠르게 이루어졌다. 프랑스가 확보되자 베르나르도는 망설이던 영국의 헨리 1세를 찾아가 인노첸시오를 인정하도록 설득한다. 독일도 베르나르도의 친구인 잔텐의 노르베르트의 영향으로 인노첸시오 편에 섰다.^[53][54] 로타르 3세 왕은 1131년 3월 22일 리에주에서 인노첸시오를 맞이하고 그를 지지한다고 선언한다.^[55] 아키텐은 공작 기욤 10세가 처음에 자신의 주교들에 맞서 아나클레토를 지지했으나, 베르나르도의 직접 활동으로 1134년에야 결집했다.^[56] 1131년 10월 18일 개막한 랭스 시노드에서, 성 베르나르도와 성 노르베르트가 참석한 가운데, 인노첸시오 2세는 대립교황 아나클레토를 엄숙히 파문하고, 루이 6세의 아들이자 미래의 루이 7세인 어린 루이를 대관한다.^[57][58]

몇 달 만에 기독교계의 지도가 뒤바뀌었다. 아나클레토는 이제 로마, 남부 노르만 이탈리아, 일부 교구만 장악하고 있을 뿐이다. 인노첸시오는 나머지 전부를 장악했는데, 이는 교황의 정당성이 도시의 점유가 아니라 보편 교회의 친교성에 의해 판단된다는 증거였다.

로타르의 황제 대관식 (1133년)

1133년 봄, 로타르 3세는 인노첸시오를 로마에 복위시키기 위해 이탈리아로 내려간다. 그러나 아나클레토는 여전히 성 베드로 대성당과 산탄젤로 성을 장악하고 있었다. 인노첸시오는 전통대로 성 베드로에서가 아니라 라테라노 대성당에서 6월 4일 황제 대관식을 거행해야 했다.^[59][60] 이 상징은 명확했다. 정당한 교황은 자신의 대성당에서 황제를 맞이했지만, 대립교황은 아직도 사도의 무덤을 봉쇄하고 있었다.

로타르가 떠난 후 인노첸시오는 로마에 머물 수 없었고 피사로 후퇴해야 했다. 분열은 계속되었다. 전 세계적으로 인정받는 정당성만으로는 도시를 되찾기에 충분하지 않았다. 상황을 해결하려면 아나클레토의 죽음이 필요했다.

피사 공의회 (1135년)

북부로 피신한 교황 인노첸시오 2세는 1135년 5월, 이탈리아, 프랑스, 영국, 스페인, 독일의 충성스러운 주교들을 모아 대규모 피사 공의회를 소집한다. 공의회는 다시 한 번 대립교황 아나클레토 2세와 그의 지지자들을 파문하고, 인노첸시오 2세의 보편 교회에 대한 권위를 확인했다.^[61][62] 클레르보의 성 베르나르도는 이곳에서도 주도적 역할을 하며, 피에를레오니파의 마지막 이탈리아 도시들을 떼어놓기 위해 여러 외교 임무를 수행했다.

아나클레토 2세의 고립은 점점 심해졌다. 그의 주요 후원자는 1130년 충성을 대가로 그를 왕으로 대관한 노르만의 시칠리아의 루제로 2세였다. 분열은 이제 대립교황과 남부 노르만 세력의 동맹과 교황 및 황제 세력 간의 대립으로 축소되었다.^[63][64]

아나클레토 2세의 죽음과 빅토르 4세의 복종

분열은 그 주체의 죽음과 함께 무너졌다. 아나클레토 2세는 1138년 1월 25일에 8년간의 병행 교황 재위 끝에 사망했다.^[65][66] 그의 지지자들은 복종을 거부하며 즉시 새로운 대립교황 빅토르 4세(그레고리오 콘티)를 선출했으나, 상황은 이미 기울어 있었다. 재정과 지지 기반을 잃고 클레르보의 성 베르나르도의 압박을 받은 빅토르 4세는 1138년 5월 29일 교황 인노첸시오 2세에게 복종을 선언했다.^[67]

이중 선출 이후 8년 만에 인노첸시오 2세는 마침내 모두가 인정하는 유일한 교황이 되었다. 이는 그의 교황 재위 중 가장 중요한 회복 행위인, 분열로 깨진 교회의 통일을 법적으로 재건하기 위한 보편 공의회 소집의 길을 열었다.

교회의 통합을 위한 전 교회 공의회

1139년 4월, 교황 인노첸시오 2세는 라테라노에서 교회 역사상 열 번째 전 교회 공의회를 소집했다. 이는 라테라노 대성전에서 열린 두 번째 공의회였다. 기록들은 천 명의 고위 성직자가 참석했다고 전한다.^[68] 공의회는 4월 4일에 개막했다.^[69][70]

첫 번째 조치는 회복적이었다. 인노첸시오 2세는 대립교황 아나클레토 2세의 모든 행위를 무효화하고, 대립교황과 그의 주교들이 행한 서임을 무효로 선언했으며, 그로부터 나온 이들을 파면했다.^[71][72] 이로써 교회의 통합은 사실뿐 아니라 교회법상으로도 회복되었다.

교령: 독신, 성직매매, 고리대금, 하느님의 평화

공의회는 30개의 교령을 공포했으며, 이는 세기 개혁 입법을 계승하고 강화한 것이었다. 성직자 독신에 관한 6번째 교령은 아내나 첩을 둔 부부집사, 집사, 사제들을 직무와 수입에서 박탈했다. 7번째 교령은 이들 성직자들이 맺은 결합을 진정한 결혼으로 인정하지 않는다고 선언했다.^[73] 이는 라틴 교회에서 사제 독신 규율의 기초가 된 중요한 문서 중 하나다.

쉽게 말하면, 성직매매는 성직과 영적 은총을 사고파는 것이고, 고리대금은 이자를 받고 돈을 빌려주는 것이며, 하느님의 평화는 비전투원, 성직자, 가난한 이들과 그들의 재산을 위해 교회가 강제하는 보호이고, 분열파 서임은 적법한 교황과의 일치 밖에서 수여된 서품이며, 신마니교 신봉자는 복음적 순수함의 이름으로 성사의 실재를 부정한 설교자들이었다.^[74]

아래 표는 1139년 주요 교령과 그 내용을 요약한다.

이 중 몇몇 교령은 특히 유명하다. 고리대금 금지, 성직자와 가난한 이들을 보호하는 하느님의 평화, 그리고 특히 29번째 교령의 석궁 금지는 “기독교인에 대한 살인 무기로서 신이 미워하는 무기”로 규정되었다.^[75]

신마니교 신봉자 규탄 (23번째 교령)

신앙에 가장 중요한 교령은 23번째 교령으로, 이는 피에르 드 브뤼와 로잔의 앙리의 제자들인 이단자들을 파문한다. 이들은 복음의 순수함을 내세워 교회의 성사를 거부했다. 비판판 라틴어 원문을 여기서 대조하지 못했으므로, 본문은 태너 판 영어본에 따른 작업 번역으로 전한다. 즉, 경건한 외관을 가장하여 주님의 몸과 피의 성사, 유아세례, 사제직과 다른 성직, 그리고 합법적 결혼을 비난하는 자들을 하나님의 교회에서 추방하며 이단으로 정죄하고, 세속 권력에 의해 강제되어야 하며, 그들을 옹호하는 자들도 동일한 정죄를 받는다.^[76]

이 문서는 12세기부터 교회가 성체의 실제적 현존, 유아세례, 서임된 사제직의 거부를 공식적으로 이단으로 규정했음을 보여준다. 인노첸시오 2세 공의회는 이미 다가올 대규모 반대 운동을 예고하는 반성사주의적 신비주의 물결에 맞서 가톨릭 신앙의 성사적 핵심을 수호했다. 권위 정도: 이 파문은 신앙 자체—성사의 실재—에 관한 것이며, 독신, 성직매매, 고리대금에 관한 교령들은 교회 규율에 속한다. 즉, 양심상 의무를 지우지만 교회의 권위에 의해 개정될 수 있다.^[77]

브레시아의 아르노와 가난 문제

공의회는 마지막으로 개혁 수도사이자 피에르 아벨라르의 제자인 브레시아의 아르노 문제를 다뤘다. 그는 성직자의 절대적 가난을 설교하며 교회의 세속 권력을 부정했다. 공의회는 그를 파면하고 침묵시키며 이탈리아에서 추방했다.^[78][79] 이탈리아에서 쫓겨난 아르노는 프랑스로 갔다가 망명 생활(스위스, 보헤미아)을 이어갔으며, 이탈리아에는 1143년 이후에야 돌아왔고 로마에는 유진 3세 치하인 1145년에야 도착했다. 따라서 인노첸시오 2세의 말년을 어둡게 한 로마 코뮌의 반란과는 무관하다.

아르노 사건은 당시 상황의 어려움을 드러낸다. 복음적 가난과 개혁에 대한 열망은 본질적으로 정당했으나, 교회 공동체와 복종에서 벗어나면 교회 제도 자체를 거부하는 방향으로 흐르기 쉽다. 교황 그레고리오 7세가 개혁한 교회는 느슨함과 반체제적 신비주의 모두를 경계해야 했다.

파문과 전쟁

아나클레토 2세의 죽음으로도 굴복하지 않은 적수가 하나 남아 있다. 바로 시칠리아의 루제로 2세다. 1130년 대립교황에게 왕관을 받은 노르만인은 남부에 강력한 국가를 세웠으나 교황청은 이를 인정하지 않았다. 1139년 4월 제2차 라테라노 공의회에서 교황 인노첸시오 2세는 분열을 지지한 죄로 루제로 2세를 파문한다.^[80][81] 1139년 여름, 교황은 직접 군대를 이끌고 반역 왕을 굴복시키려 한다.

그러나 계획은 실패로 끝난다. 루제로 2세는 협상을 가장하는 동안 아들이 군사 작전을 준비했다. 교황은 자신의 힘을 과신하여 경고를 무시했다.

갈루초 전투의 패배 (1139년 7월 22일)

1139년 7월 22일, 카시노 남동쪽 갈루초 근처에서 왕의 아들인 아풀리아의 루제로 3세가 기사 천 명과 함께 나타나 교황군에 매복 공격을 감행한다. 전투는 완전한 대패로 끝난다. 인노첸시오 2세와 수행원들은 포로로 잡힌다.^[82][83] 1111년 교황 파스칼 2세가 포로가 된 이후 한 세대 만에 두 번째로 교황이 무장한 군주에게 사로잡힌 것이다.

이 상황은 중요한 교리적 선례를 떠올리게 한다. 교황은 패배하고 굴욕을 당하며 포로가 될 수 있지만, 그의 직무는 결코 훼손되지 않는다. 사람이 포로가 되어도 베드로의 자리, 즉 교황청은 그대로 유지된다.

미냐노 조약 (1139년 7월 25일)

3일 후인 1139년 7월 25일, 인노첸시오 2세는 협상에 나선다. 미냐노 조약에서 그는 루제로 2세를 시칠리아 왕, 아풀리아 공작, 카푸아 공작으로 인정하고 그의 아들들에게도 해당 공작령을 수여한다.

“시칠리아 왕, 아풀리아 공작, 카푸아 공작.” — 1139년 7월 25일 미냐노 조약에서 인노첸시오 2세가 루제로 2세에게 인정한 칭호^[84]

굴욕이 분명했지만 현실적인 판단이 우세했다. 인정의 대가로 루제로 2세는 교회 공동체에 복귀하고 법적으로는 자신의 영토에 대해 교황청의 봉신이 된다. 분열된 왕관으로 세워진 노르만 시칠리아 왕국은 이렇게 정당화되어 교황권에 편입되었으며, 탄생 과정의 어려움에도 불구하고 지속적인 성과를 거두었다.^[85][86]

생스 공의회 (1140년)

인노첸시오 2세 교황 재위기의 마지막 큰 문제는 교리적 사안이었다. 파리에서 가장 뛰어나고 대담한 스승인 피에르 아벨라르는 신학에 이성적 방법을 적용하여 클레르보의 성 베르나르도를 불안하게 했다. 베르나르도의 주도로 1140년—바르로니우스가 채택하고 바카르 수도원장이 입증한 연대로, 도이치는 1141년으로 둔다—생스에서 공의회가 열려 아벨라르의 저작을 심사한다.^[87][88] 베르나르도는 고발자로서 삼위일체, 은총, 그리스도의 인격에 대해 잘못된 것으로 판단된 명제들을 나열했다.

아벨라르는 공의회에서 스스로를 변호하기보다 교황 인노첸시오 2세에게 상소한다. 공의회는 그의 저작을 정죄하지만 인물에 대한 판단은 교황청에 맡긴다.^[89]

인노첸시오 2세의 판결

인노첸시오 2세는 판결을 확정한다. 그는 아벨라르의 저작을 정죄하고 일부 책을 불태우며, 저자에게는 영구적인 침묵을 명령한다.^[90][91] 아벨라르는 복종하여 클뤼니 수도원으로 물러나 피에르 르 베네르블과 함께 지내며, 1142년 죽기 전 화해를 이룬다.

이 사건은 이성 자체를 정죄한 것이 아니다. 아벨라르 자신도 신앙을 이해하려는 기독교적 노력의 증인이었다. 그러나 삼위일체 신비를 오직 이성의 힘만으로 판단하려는 시도에 대해 교회가 한계를 설정한 사건이다. 신앙은 지성을 요구하지만 지성에 복종하지 않는다. 인노첸시오 2세의 판결은 바로 이 신앙과 이성의 균형을 상기시킨다.

템플 기사단과 Omne datum optimum

분열을 넘어, 인노첸시오 2세는 모든 라틴 교회를 통치했다. 그의 가장 지속적인 행위는 1139년 3월 29일의 교서 Omne datum optimum으로, 이 문서는 템플 기사단의 회칙을 공식 승인하고, 기사단을 교황청의 직접 보호 아래 두며, 주교 관할권에서 면제하고, 이교도에게서 빼앗은 전리품을 보유할 권리를 부여한다.^[92][93] 이 특권은 템플 기사단을 교황과 직접 연결된 군대로 만들며, 그들의 자치권을 확립하는 헌장이다. 템플 기사단 찬사서 De laude novae militiae의 저자 성 베르나르도는 이 교황 특혜와 무관하지 않다.

성 말라키, 아일랜드, 그리고 시성

1139년, 인노첸시오 2세는 로마에서 아일랜드 대주교 말라키 아르마흐를 맞이하고, 그를 아일랜드 전역의 교황 사절로 임명하여 섬 교회의 개혁에 동참시킨다.^[94] 그의 교황 재위 기간에는 여러 차례의 엄숙한 시성도 있었다: 1133년 랭스에서 힐데스하임의 성 고데하르트, 1134년 피사에서 그르노블의 성 위그, 1139년 라테라노에서 풀다의 성 스투름.^[95] 인노첸시오 2세는 이렇게 베드로의 후계자로서 교회의 통치와 성화 권위를 온전히 행사했다.

부르주 분쟁과 프랑스에 대한 성무 금지

말년은 교황에게 대관된 프랑스 왕 루이 7세와의 갈등으로 어두워졌다. 1141년, 교황은 왕의 후보를 거부하고 피에르 드 라 샤트르를 부르주 대주교로 승인하고 직접 주교 서품을 수여했으나, 루이 7세는 그를 받아들이지 않았고, 인노첸시오 2세는 프랑스에 성무 금지를 선포했다.^[96][97] 교황 사망 시까지 해결되지 않은 이 대립은 주교 선출의 자유—그레고리오 개혁의 핵심 쟁점—가 가장 충성스러운 왕들 사이에서도 끊임없는 투쟁임을 보여준다.

로마 코뮌의 반란

로마 시민들은 교황 통치에 지쳐 1143년 반란을 일으키고, 카피톨리노 언덕에 원로원을 복원하여 로마 코뮌을 세웠다.^[98][99] 교황 자신의 도시에서 세속 권력을 도전받는 이 반란 한가운데서 인노첸시오 2세는 1143년 9월 24일에 서거한다. 그는 즉위 직후 계승자들—첼레스틴 2세, 루키우스 2세, 그리고 베르나르도의 제자인 시토회 수도사 유진 3세—에게 수십 년간 진정시켜야 할 반란 중인 로마를 남겼다.

산타 마리아 인 트라스테베레와 인노첸시오 2세의 기억

인노첸시오 2세의 가장 큰 업적은 문서가 아니라 대성당이다. 트라스테베레의 교황으로서 그는 자신의 옛 터 위에 로마에서 가장 오래된 마리아 성당 중 하나인 산타 마리아 인 트라스테베레를 완전히 재건했다. 성당의 본당에 있는 22개의 화강암 기둥은 카라칼라 목욕탕의 폐허에서 온 것이다.^[100] 1130-1143년으로 연대가 측정된 대성당의 후진 모자이크는 나란히 앉은 그리스도와 성모 마리아를 묘사하며—마리아 대관의 초기 이미지 중 하나—인노첸시오 2세가 자신이 재건한 성당의 모형을 들고 있는 모습도 볼 수 있다.

인노첸시오 2세는 처음에 황제 하드리아누스의 것으로 전해지는 반암 석관에 성 요한 라테라노 대성당에 안치되었으며, 1308년 라테라노 화재로 무덤이 손상될 때까지 그곳에 안식했다. 유해는 이후 대성당 현관으로 옮겨졌다가 15세기에 소박한 석판 아래 안치되었다. 그 후 자신이 재건한 산타 마리아 인 트라스테베레로 이전되었으며, 현재 기념물은 19세기 복원(베스피냐니 계획) 당시에 세워졌다.^[101][102] 로마 출신 교황은 고향 구역의 성당에서, 대관한 성모 마리아의 시선 아래 영원히 안식하게 되었다.

교황 인노첸시오 2세에게 무엇이 남았는가? 독자적인 교리적 천재성은 없었지만, 그의 교황 재위 기간 동안 교회를 위해 세 가지 지속적인 성과를 확립했다.

첫째, 이중 선출이 있을 때의 교황 정당성에 관한 실천적 교리: 진정한 교황을 인정하는 것은 힘이나 로마 점유가 아니라, 성인들에 의해 분별된 보편 교회의 친교이다. 1130년의 분열은 결정적인 전투 없이 극복된 역사적 증거다. 둘째, 공의회를 통한 성직자 독신제, 성직매매와 고리대금업에 대한 투쟁의 재확인, 그리고 무엇보다도 제2차 라테라노 공의회 23번째 교령에서 신흥 마니교 이단에 맞서 성체성사, 유아세례, 사제직 등 성사 수호를 선언했다. 마지막으로, 12세기 정치·종교 지형의 중요한 두 축인 시칠리아 왕국의 합법화와 템플 기사단 보호를 확립했다.

교회의 평가는 무엇보다도 인노첸시오 2세를 인정하고 옹호하며 조언하고 그의 약점을 눈물로 애도한 성 베르나르도의 평가를 통해 이루어진다. 이 점에서 인노첸시오 2세의 교황 재위는 교황과 대립교황 사이의 분별에 관한 중세적 모범으로 남아 있다. 이는 힘의 대결이 아니라 친교와 성덕의 작업이었다.

• 교황 파스칼 2세 (1099-1118) — 서임권 투쟁과 1111년 포로 사건, 또 다른 군주에게 굴욕을 당한 교황.
• 그레고리오 개혁 — 인노첸시오 2세가 계승한 교회의 대해방 운동.
• 성 그레고리오 7세 교황 — 개혁과 세속 서임권 투쟁의 시초.
• 클레르보의 성 베르나르도 — 인노첸시오 2세 지지의 영혼이자 상스에서 피에르 아벨라르를 고발한 인물.