빙겐의 성녀 힐데가르트 (1098-1179)

베르메르스하임: 십일조로 바쳐진 아이 (1098년)

힐데가르트는 약 1098년 라인헤센의 베르메르스하임 포어 데어 회에서 태어났으며, 스폰하임 백작 가문에 봉사하는 자유 소귀족 가문 출신입니다. 그녀의 아버지 힐데베르트와 어머니 멕틸드는 전통에 따라 그녀를 열 번째 아이로 소개했는데, 이는 «하느님께 십일조로 바쳐진», 즉 감사의 표시로 주님께 봉헌된 아이임을 뜻합니다.^[4] 건강이 약했던 이 아이는 어린 시절부터 독특한 빛의 지각을 경험했으며, 이를 오랫동안 비밀로 간직했습니다.

디지보덴베르크: 유타 폰 스폰하임의 학교

어린 시절 — 전통에 따르면 8세 때, 즉 1106년경으로 추정되나, 다른 연구들은 문서로 확인된 1112년을 더 선호합니다^[5] — 힐데가르트는 남성 베네딕도회 수도원인 디지보덴베르크 인근의 작은 방에 거주하는 고귀한 출신의 젊은 은둔자 유타 폰 스폰하임에게 맡겨졌습니다. 유타는 진정한 영적 어머니가 되어 힐데가르트에게 라틴 시편집 읽기와 열 줄짜리 psaltérion 연주를 가르쳤습니다.^[6] 교육은 수도자 교육에 충실하여, 성 베네딕도 규칙에 따른 기도 시간과 lectio divina에 집중되었으며, 힐데가르트는 평생 문법과 학문적 주해에 자신이 부족하다고 겸손히 고백했습니다 — 이는 진정한 겸손이자, 후에 중요한 논거가 되기도 했습니다.

유타를 따르는 여성 공동체는 점차 커졌고, 1136년 유타 사망 후, 수녀들은 힐데가르트를 마기스트라, 즉 당시 디지보덴베르크에 소속된 그들의 공동체 우두머리로 선출했습니다.^[7]

마기스트라에서 설립자로: 루퍼츠베르크와 아이빙겐

영적 권위가 커진 힐데가르트는 약 1150년 디지보덴베르크를 떠나, 빙겐 근처 나헤와 라인이 합류하는 언덕인 루퍼츠베르크에 독립된 여성 수도원을 설립하기로 결심했습니다. 이 분리는 명망 높은 공동체와 그 수입을 잃게 된 남성 수도사들의 저항에 부딪혔습니다; 힐데가르트는 이 계획에 반대하는 동안 움직일 수 없을 정도로 병들었으나, 결국 승리했습니다 — 그녀는 이 마비를 신의 뜻이 거스려진 징표로 해석했습니다.^[8] 1165년, 성공과 인원 증가로 인해 라인 건너편 아이빙겐에 두 번째 수도원을 설립했으며, 주 2회 방문했습니다.^[9]

1141년의 환시와 환각에 대한 두려움

힐데가르트는 어릴 적부터 환시를 받았다고 주장하지만, 그것을 감히 드러내지 못했다고 한다. 전환점은 1141년, 마흔두 살 때 찾아왔다. 그녀는 불빛이 정신을 관통하며 갑자기 성경의 지혜가 열리고, 자신이 보고 듣는 것을 글로 기록하라는 명령을 받았다고 한다. 오랫동안 저항하며 병들었지만 결국 순종했다.^[10]

진정한 신비가들에게서 늘 그렇듯, 그녀의 첫 반응은 자기 주장보다는 교회의 분별에 복종하는 것이었다. 베네딕토 16세는 이렇게 강조했다.

« 진정한 신비가들의 삶에서 늘 그러하듯, 힐데가르트도 자신의 환시가 환각의 산물이거나 하느님에게서 온 것이 아닐까 두려워 현명한 이들의 권위 아래 자신을 두고 그 출처를 분별하고자 했다. » — 베네딕토 16세, 2010년 9월 1일 일반 알현^[11]

그녀는 수도원장에게 편지를 썼고, 자신의 글을 교회 권위에 심사받도록 했다. 그녀의 필사자이자 비서인 수도녀 리차르디스 드 스타데와 수도승 볼마르가 그녀의 환시를 라틴어로 정리하는 데 도움을 주었다.

Scivias와 교회의 승인 (1147-1148년 트리어 시노드)

이 순종의 결실이 바로 Scivias(Sci vias Domini의 축약어, “주님의 길을 알라”)로, 1141년부터 1151년까지 집필되었다. 베네딕토 16세의 요약에 따르면,

« 35개의 환시를 통해 구원의 역사, 즉 세상의 창조부터 종말까지의 사건들을 담고 있다. » — 베네딕토 16세, 2010년 9월 8일 일반 알현^[12]

아직 완성되지 않은 Scivias는 당시 트리어 시노드(1147년 11월~1148년 2월)에 참석한 교황 에우제니오 3세의 손에 들어갔다. 시노드에서 일부가 공개 낭독되었고, 교황은 그 은사의 진실성을 인정하며 힐데가르트가 공개적으로 글을 쓰고 말하는 것을 허락하고 계속하도록 격려했다.^[13] 이때부터 그녀의 영적 위상은 계속 높아져 ‘게르만의 예언자’라 불렸다.^[14]

클레르보의 성 베르나르도의 역할

시노드 이전, 의심에 빠진 힐데가르트는 당시 기독교 세계에서 가장 존경받는 인물인 클레르보의 성 베르나르도에게 편지를 보내 자신의 상황을 알렸다. 베르나르도는 내면에서 이미 가르침을 받은 자에게는 외부에서 가르칠 것이 없다는 겸손한 답장을 보냈다.

« 우리는 당신 안에 계신 하느님의 은혜를 기뻐합니다. […] 내면의 가르침과 모든 것을 가르치는 기름부음이 있는 곳에 우리가 무엇을 가르치거나 조언할 수 있겠습니까? » — 클레르보의 성 베르나르도, 힐데가르트에게 보낸 편지 (1146-1147년경)^[15]

시노드에서 베르나르도의 도덕적 영향력은 라인 지방 수도녀의 저작을 호의적으로 받아들이는 데 크게 기여했다. 베르나르도의 역할에 관한 자세한 내용은 클레르보의 성 베르나르도 항목을 참고하기 바란다.

« 살아 있는 빛 » : 그녀 환시의 본질

힐데가르트는 특히 수도승 기베르 드 젬블루에게 보낸 후기 편지에서, 자신이 환시를 어떻게 인식했는지 직접 설명했다. 그것은 감각이 아니라 영혼 안에서, 눈을 뜬 채, 황홀경이나 의식 상실 없이 이루어졌다.

« 나는 그것들을 외부의 귀로 듣지 않고, 마음의 생각이나 다섯 감각의 결합으로 인지하지 않으며, 오직 내 영혼 안에서, 외부의 눈을 뜬 채로 본다. […] 내가 보는 빛은 공간적인 것이 아니라, 태양을 품은 구름보다 훨씬 더 밝으며, 나는 그것을 ‘살아 있는 빛의 그림자’라고 부른다. » — 힐데가르트, 기베르 드 젬블루에게 보낸 편지 (1175년경)^[16]

이 구분은 매우 중요하다. 힐데가르트는 감각적 환각을 묘사하는 것이 아니라, lux vivens — ‘살아 있는 빛’ 안에서 주어진 신비에 대한 내재적 지혜, 즉 주어진 지성을 말한다. 그녀의 환시는 언어와 이미지로 드러난 그 빛의 umbra, 즉 그림자에 불과하다. 이후 부분에서 이 점이 왜 그녀의 체험을 단순한 시각 장애로 환원하는 것을 무의미하게 만드는지 살펴볼 것이다.

중세 시대의 남녀 작가들 중에서도 이토록 방대하고 다양한 작품을 남긴 이는 드뭅니다. 힐데가르트는 신학을 집필하고, 음악을 작곡하며, 의학과 자연사를 다루었고, 심지어 하나의 언어까지 창조했습니다.

예언 삼부작 : Scivias, Liber vitae meritorum, Liber divinorum operum

세 권의 주요 예언서는 일관된 삼부작을 이룹니다:

• Scivias (1141-1151)는 35개의 환상을 통해 구원의 역사를 창조부터 종말까지 다루며, 신앙, 성사, 도덕적 삶을 설명합니다.^[17]
• Liber vitae meritorum(“생명의 공로의 책”, 1158-1163)는 우주적 인간의 시선 아래 덕과 죄악의 극적인 싸움을 무대화합니다.^[18]
• Liber divinorum operum(“신성한 작품의 책”, 약 1163-1174)는 가장 야심찬 종합서로, 미시우주인 인간이 우주를 요약하고, 모든 피조물이 하느님으로부터 생명을 받으며, 신성한 지혜가 만물을 질서 있게 하는 우주론입니다.^[19]

하늘의 노래 : Symphonia와 Ordo Virtutum

힐데가르트는 중세 최고의 작곡가 중 한 명이기도 합니다. 그녀의 작품집 Symphonia armonie celestium revelationum(“천상의 계시의 조화 교향곡”)은 약 70곡의 전례곡—안티폰, 응답송, 찬송가, 시퀀스—을 모아 넓고 독특한 선율을 지닌, 중세 단성음악 중 가장 방대한 작품군 중 하나입니다.^[20] 또한 그녀는 Ordo Virtutum(“덕의 합창”)의 작가로, 덕, 영혼, 악마가 대립하는 노래극으로 현존하는 가장 오래된 음악 도덕극(morality play)입니다.^[21]

힐데가르트에게 노래는 단순한 장식이 아니라, 창조의 목소리를 하느님께 돌려드리는 것이며, 천사들의 찬양이 지상에 울려 퍼지는 메아리입니다. 그래서 그녀가 생애 말년에 노래 금지를 당한 것은 얼마나 큰 상처였는지 이해할 수 있습니다.

의학과 자연과학 : Physica와 Causae et curae

그녀가 Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum("다양한 피조물 본성의 미묘함에 관한 책")이라 부른 방대한 자연사 논문에서 두 부분이 전해집니다:

• Physica: 식물, 광물, 금속, 동물, 원소의 효능을 망라한 광범위한 목록
• Causae et curae: 질병의 원인과 치료법에 관한 논문으로, 관찰, 체액 이론, 창조 신학이 혼합되어 있습니다.^[22]

이 저작들은 때로는 과도하게 현대적 웰빙 문헌으로 해석되기도 하지만, 무엇보다도 힐데가르트의 통합된 우주관을 보여줍니다. 그녀에게 몸과 영혼, 원소, 그리고 하느님은 모두 하나의 살아 있는 질서에 속합니다.

미지의 언어 (Lingua ignota)

독특한 호기심으로, 힐데가르트는 약 천 개의 단어와 고유한 알파벳인 Litterae ignotae를 갖춘 Lingua ignota("미지의 언어")를 창조했습니다.^[23] 아마도 수도원 공동체 내에서 신비적 또는 상징적 용도로 사용하기 위해 고안된 이 언어는 힐데가르트를 알려진 최초의 인공어 창조자로 만듭니다.

다음 표는 그녀의 주요 저작들을 요약합니다:

여기에 더해, 교황, 황제, 주교, 수도원장과 수도원장 수녀들에게 보낸 거의 400통의 편지가 전해지는데, 이는 그녀가 당대 가장 많이 참조된 양심 중 하나였음을 보여줍니다.^[24]

Viriditas : 신성한 푸르름

힐데가르트 사상에서 가장 개인적인 단어는 아마도 viriditas — ‘푸르름’, 수액, 하느님께서 자연과 영혼 안에서 모든 것을 싹 틔우고 자라게 하며 꽃피우는 생명력일 것입니다. 이 푸르름은 죄의 메마름과 반대되는 것으로, 세상을 생명으로 유지하는 성령의 작품입니다. 힐데가르트는 특히 Symphonia의 응답가에서 이렇게 노래합니다:

“오, 가장 고귀한 푸르름이여, 태양에 뿌리를 내리고 흰 고요함 속에서 어떤 세속의 탁월함도 이해할 수 없는 바퀴 안에서 빛나는 너는 신성한 사역들의 포옹으로 감싸여 있구나. 너는 새벽처럼 붉게 빛나고 태양의 불꽃처럼 타오른다.” — 힐데가르트, 응답가 O nobilissima viriditas, Symphonia^[25]

모호한 범신론과는 달리, viriditas는 은총 신학입니다: 창조와 영혼을 ‘푸르게 하는’ 이는 하느님이시며, 죄로 메마른 인간은 참회와 성령으로 다시 푸르게 됩니다.

창조, 삼위일체의 심포니

힐데가르트의 우주론은 하느님, 인간, 세계를 분리하지 않습니다. 창조는 무언의 기계가 아니라 찬양이며 조화이고 음악입니다. 베네딕토 16세는 그녀의 관점을 이렇게 요약했습니다:

“인간이 정점인 모든 창조물은 삼위일체로부터 생명을 받습니다 […]. 온 창조는 성령의 심포니이며, 그 자체가 기쁨과 환희입니다.” — 베네딕토 16세, 2010년 9월 8일 일반 알현^[26]

이 이야기의 중심에는 십자가가 있습니다. 힐데가르트는 십자가를 실패가 아닌 혼인으로 읽습니다:

“십자가 나무 위에서 하느님의 아들과 그의 신부인 교회의 혼인이 이루어집니다.” — 베네딕토 16세, 힐데가르트의 환시를 전하며, 2010년 9월 8일 알현^[27]

“가난한 작은 여성의 형상”: 겸손과 권위

힐데가르트는 자신을 끊임없이 “가난한 작은 여성의 형상”(paupercula feminea forma)이라 칭하며, 스스로 ‘학문적 주해를 할 수 없는 무지한 여성’이라고 말합니다.^[28] 이 겸손은 진실하며, 12세기 맥락에서 그녀 권위의 기초이기도 합니다: 만약 그녀가 스스로 가르치지 않는다면, 그녀의 말은 권위를 주장하는 여성이 아니라 연약한 그릇을 통해 말씀하시는 하느님께로부터 온 것입니다. 그녀가 인정하는 약함은 말씀의 하늘로부터 왔음을 보증합니다. 이는 성 바오로의 논리와 같습니다: “내가 약할 때에야 강하다” (고후 12, 10).^[29]

예언자 여성과 상보성

힐데가르트는 사제직을 요구하거나 교회 질서를 부정하지 않으면서도, 당시 여성으로서는 드물게 예언적 사역을 수행했습니다: 주교들을 꾸짖고 교황들에게 조언하며 황제들을 경고했습니다. 그녀의 신학은 여성성에 강한 자리를 부여합니다 — 교회-신부, 동정녀, 지혜, 여성 형상으로 표현된 Ecclesia — 남성과 여성을 대립시키지 않고, 오직 하느님의 작품 안에서 상보적으로 생각합니다.^[30] 베네딕토 16세는 그녀가 교회에 순종하면서도 예언적 자유를 함께 실천하는 모델로 보았습니다.

설교 순회

중세 여성으로서는 이례적으로, 힐데가르트는 1150년대 말부터 라인강과 마인강을 따라 여러 차례 여행하며 수도원 밖에서 공개 설교를 했습니다. 전통적으로 그녀의 설교 순회는 네 차례로 알려져 있으며, 쾰른, 트리어, 메츠, 뷔르츠부르크, 밤베르크, 베르덴까지 이릅니다.^[31] 다만 역사적 신중함을 기할 필요가 있는데, 상세한 경로는 20세기 초 그녀의 Vita 전기에서 부분적으로 재구성된 것이며, 설교가 확실히 문서화된 곳은 쾰른뿐입니다. 쾰른에서는 성직자들이 설교문을 문서로 남기도록 요청했습니다.^[32] 확실한 것은, 여성의 목소리가 성직자와 신자들에게 회개를 촉구하는 권위를 인정받았다는 점입니다.

교황, 황제, 수도원장들과의 서신 교환

힐데가르트의 영향력은 그녀가 남긴 서신에서 확인할 수 있습니다. 약 400통에 달하는 편지 중에는 교황 에우제니오 3세, 아나스타시우스 4세, 아드리안 4세, 알렉산데르 3세와 주고받은 편지, 황제 프리드리히 바르바로사와의 서신이 포함되어 있습니다. 특히 반(反)교황을 지지하는 황제를 강하게 꾸짖기도 했습니다. 또한 성 베르나르도와 수십 개 수도원 공동체와도 교류했습니다.^[33] 사람들은 그녀를 신탁처럼 찾아왔고, 그녀는 예언자처럼 답했으며 때로는 누구도 예외 없이 엄격한 태도를 보였습니다.

그녀의 생애 말기는 고통스러운 갈등으로 점철되었습니다. 1178년, 힐데가르트는 루퍼츠베르크 묘지에 한 귀족을 매장하도록 허락했습니다. 그 귀족은 한때 파문을 받았으나, 마지막 성사를 받고 교회와 화해한 상태였습니다. 그러나 마인츠 교구 평의회는 그 시신의 발굴을 요구했습니다. 힐데가르트는 이를 거부했습니다. 화해한 고인을 파내는 것은 부당하다고 여겼기 때문입니다. 이에 대한 보복으로 그녀의 수도원에 금지령이 내려졌고, 수녀들은 성사와 특히 성무일도 찬송가를 금지당했습니다.^[34]

80세의 수도원장은 마인츠 고위 성직자들에게 훌륭한 편지로 자신의 공동체를 옹호하며, 찬송가가 하느님의 작품과 연결되어 있음을 강조하고 침묵시키는 자들을 경고했습니다.

“정당한 이유 없이 교회를 침묵시키고 하느님의 찬양 노래를 금지하는 자들은… 참된 참회와 겸손한 보속으로 삶을 고치지 않는 한 천사 합창단에서 그 자리를 잃을 것이다.” — 힐데가르트, 마인츠 고위 성직자들에게 보낸 편지 (1178-1179)^[35]

금지령은 결국 그녀가 세상을 떠나기 몇 달 전인 1179년 3월에 해제되었습니다. 힐데가르트는 1179년 9월 17일 루퍼츠베르크에서 수녀들에 둘러싸여 세상을 떠났으며, 끝까지 정의와 교회에 대한 두 가지 충성을 지켰습니다.^[36]

끝나지 않은 재판 (13-14세기)

힐데가르트의 성덕 평판은 즉각적이었습니다. 1227-1228년 교황 그레고리오 9세는 시성 재판 개시를 명령했고, 증언과 기적을 수집하는 조사가 이루어졌습니다. 그러나 법적 문서가 부족하다는 이유로 1233년에 문서가 반려되었고, 이후 인노첸시오 4세와 후임 교황들 아래에서 조사가 지체되어 재판은 공식적으로 마무리되지 못했습니다.^[37] 그럼에도 불구하고 숭배는 사라지지 않았습니다. 그녀의 이름은 로마 순교록에 등재되었고, 라인 지역 교구들에서 축일이 거행되었으며, 실제로 교회는 수세기 동안 그녀를 성인으로 공경해 왔습니다.^[38]

베네딕토 16세: 동등 시성 및 교회학자 선언 (2012)

라인 지역 신비주의자에 대한 큰 존경심을 가진 교황 베네딕토 16세는 2010년에 그녀를 주제로 두 차례 교리 강론을 바쳤으며, 중세가 미완으로 남긴 일을 완성했습니다. 2012년 5월 10일, 그는 힐데가르트의 **“동등 시성”**을 선포하여, 새로운 재판 없이 오랜 세월 숭배되어 온 그녀의 전례적 숭배를 전 세계 교회로 확장했습니다.^[39]

이어 2012년 10월 7일, 새로운 복음화에 관한 시노드를 개막하며, 성 요한 아빌라와 함께 그녀를 교회학자로 선포했습니다.

“우리는 교구 사제인 성 요한 아빌라와 베네딕도회 정식 서원 수녀인 빙겐의 성녀 힐데가르트를 교회 보편의 박사로 선언합니다.” — 베네딕토 16세, 2012년 10월 7일 교황 서한^[40]

이 서한에서 교황은

*“그녀는 성덕과 독창적인 가르침으로 역사적 지평 위에 수정처럼 맑게 빛나는 위대한 여성”*이며, *“가르침과 일상생활 사이에 놀라운 조화가 있다”*고 찬양했습니다.^[41]

힐데가르트는 시에나의 성 카타리나, 성 데레사 아빌라, 성 데레사 리지외에 이어 네 번째 여성 교회학자가 되었으며, 성 토마스 아퀴나스 같은 거장들과 함께 박사 합창단에 합류했습니다. 그녀의 축일은 9월 17일로 정해졌습니다.^[42]

편두통 가설 (싱어, 색스)

20세기 초부터 학자들은 힐데가르트의 환시를 신경학으로 설명하려 시도했다. 1917년, 과학사학자 찰스 싱어는 그녀의 환시 중 일부 형상—빛나는 요새, 떨어지는 별, 반짝이는 점들—이 편두통 오라의 **반짝이는 암점(scotome scintillant)**과 닮았다고 지적했다.^[43] 신경학자 올리버 색스는 자신의 저서 Migraine의 유명한 부록 「힐데가르트의 환시」에서 이 가설을 이어받아 더욱 강화했다.

“이 이야기들과 형상들을 면밀히 검토하면 그 본질에 대해 의심의 여지가 없다: 그것들은 명백히 편두통과 관련된 것이었다.”
— 올리버 색스, Migraine, 부록 「힐데가르트의 환시」^[44]

후향적 진단이 말할 수 없는 것

이 해석은 매력적이지만 두 가지를 혼동한다: 경험의 기반과 그 내용이다. 설령 힐데가르트가 편두통을 겪었다 해도—불가능한 일은 아니지만—그것이 그녀가 본 것의 신학적 진실을 전혀 설명하지 못한다. 잉크의 화학적 성분이 정리학적 정당성을 평가하지 못하는 것과 같다. 수백 년이 지난 후 몇몇 이미지에 근거해 내리는 후향적 진단은 매우 추측적이며, 최근 역사학 연구는 이러한 진단들이 종종 이데올로기적 목적에 봉사했음을 보여주었다: 힐데가르트를 세속화하고, 그녀의 영적 의미를 박탈하여 순전히 물질주의적 서사에 편입시키려는 시도였다.^[45] 바바라 뉴먼 같은 전문가들은 생리학적 기반이 영감을 배제하지 않는다고 상기시켰다: 하느님은 연약한 육체를 도구로 삼을 수 있으며, Scivias나 Liber divinorum operum의 교리적 위대함은 어떤 두통으로도 증명되지 않는다.^[46]

힐데가르트 자신도 미리 이 반론을 무력화했다: 그녀는 환시가 육안이나 귀를 통해서가 아니라, 영혼 안에서, 살아 있는 빛 안에서 온다고 말했다. 바로 이 점이 신경학이 탐구할 수 없는 영역이다. 교회가 그녀를 교회학자로 선언한 것은 생리학을 인정한 것이 아니라, 한 생명의 성덕과 한 교리의 풍요로움을 인정한 것이다.

빙겐의 성녀 힐데가르트는 세기가 너무 자주 분리시킨 것들을 하나로 모았다: 엄격한 신학과 아름다운 음악, 자연과학과 묵상, 수도원의 겸손과 예언자의 용기. 그녀를 내면에서 읽으려면 먼저 베네딕토 16세의 교리 강좌(2010년 9월 1일과 8일)와 2012년 교황 서한을 읽고, 그 다음 Scivias 원전을 접하는 것이 좋다. 또한 그녀의 음악—Symphonia와 Ordo Virtutum—를 듣는 것도 유익하다. 그녀에게 교리는 노래로 표현되기 때문이다. 마지막으로 그녀를 동시대 인물들과 함께 위치시키면 좋다: 그녀를 지지한 클레르보의 성 베르나르도와 다른 교회학자들인 시엔나의 성녀 가타리나와 성 토마스 아퀴나스.