성사의 유효성

유효성이라는 말은 라틴어 validus에서 왔다 : 힘이 있고, 굳게 서는 것을 뜻한다. 유효한 행위는 그 효과를 산출하는 행위이고, 무효한 행위는 겉모습에도 불구하고 아무것도 이루지 못한 행위이다. 성사에 적용하면, 이 개념은 하나의 성사가 성사로서 실제로 존재한다는 사실 — 즉 그것이 의미하는 바를 참으로 부여한다는 사실을 가리킨다.

성사는 «이루어지거나» «이루어지지 않거나» 한다 : 이분법적 현실

먼저 이해해야 할 것은 유효성에는 정도가 없다는 점이다. 세례가 *«80퍼센트 유효하다»*거나 *«대충 유효하다»*고 말하지 않는다. 유효하거나 무효하거나 둘 중 하나이다. 성사는 행위이며, 행위는 일어나거나 일어나지 않거나 둘 중 하나이다. 피렌체 공의회의 조항이 말하는 바가 바로 이것이다 : «이 구성 요소 중 하나라도 빠지면 성사는 이루어지지 않는다»^[3] — *«덜 아름답다»*가 아니라 «이루어지지 않는다», 즉 전혀 일어나지 않았다는 것이다.

이 이분법적 구조는 아찔한 결과를 낳는다. 세례가 무효라면, 다시 태어났다고 믿었던 영혼은 원죄 안에 머물러 있고 그리스도께 결합되지 않은 채 남는다. 성체 축성이 무효라면 — 예를 들어 그 «사제»가 한 번도 유효하게 서품된 적이 없기 때문에 — 제대 위에서 흠숭하는 것은 그리스도의 몸이 아니다 : 그것은 빵이다. 고해가 무효라면 죄는 사해지지 않는다. 유효성은 가장 높은 실재를 건드린다 : 걸려 있는 것은 예식의 성공이 아니라 은총의 현존 또는 부재, 때로는 한 영혼의 구원이다. 그래서 교회는 그 밖의 모든 것에서는 전례적 창의성에 큰 자유를 내주면서도, 이 문제만큼은 늘 극도의 엄격함으로 다루어 왔다.

유효함, 합법적임, 열매 맺음 : 서로 다른 세 질문

성사에 대한 혼란의 상당 부분은 매우 다른 세 질문을 뒤섞는 데서 온다. 고전 신학은 그것들을 조심스럽게 구별하며, 나머지 모든 것을 이해하려면 그것들을 분리해서 붙들어야 한다.

이 세 차원은 독립적이다. 성사는 유효하면서도 비합법적일 수 있다 : 정직된 사제가 임종 위험 밖에서 고해를 집전하면 유효하게 사죄한다 (참회자는 참으로 용서받는다). 그러나 그렇게 함으로써 중대한 잘못을 저지른다 — 이 구체적 사례에 대해서는 성사의 합법성을 보라. 성사는 유효하지만 열매를 맺지 못할 수 있다 : 대죄 상태에서 영성체하는 이는 참으로 그리스도의 몸을 받아 모신다 (성사는 유효하다). 그러나 그 은총을 받지 못하며, 오히려 사도 바오로의 경고대로 «자신의 단죄를 먹고 마시는» 것이다 (1코린 11, 29). 반대로 무효한 것은 합법적일 수도 열매를 맺을 수도 없다. 성사 자체가 없기 때문이다. 이 글은 첫 번째 열을 다룬다 : 유효성, 곧 성사 자체의 존재이다.

교회가 유효성을 말하는 이유 : 성사적 실재론

성사가 그저 마음을 북돋우는 상징에 불과하다면, 이런 유효성 집착은 아무 의미가 없을 것이다. 세례가 공동체에 환영받는 몸짓에 불과하다면, *«나»*라고 말하든 *«우리»*라고 말하든 거의 중요하지 않을 것이다 : 경건한 의도면 충분할 것이다. 그러나 가톨릭 교회는 성사가 의미하는 바를 실제로 이룬다고 여긴다. 트리엔트 공의회는 종교개혁자들에 맞서 이를 정의했다 : 성사는 의미하는 은총을 «담고» 있으며, 장애를 두지 않는 이들에게 그 은총을 «부여한다»^[4]. 피렌체는 이미 이렇게 말했다 : 은총의 *«모형»*에 불과했던 옛 계약의 예식들과 달리, «우리의 성사들은 은총을 담고 있으며 마땅히 받는 이들에게 그 은총을 부여한다»^[5]. 교리서는 다시 말한다 :

«신앙 안에서 마땅히 거행된 성사는 그것이 의미하는 은총을 부여한다. 성사는 효과적이다. 그 안에서 그리스도 친히 일하고 계시기 때문이다 : 세례를 주는 분은 그분이시고, 성사 안에서 일하시는 분은 그분이시어, 성사가 의미하는 은총을 나누어 주신다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1131 및 § 1127^[6]

은총이 실제로 표징을 통해 지나가기 때문에, 표징은 실재해야 한다. 이것이 쟁점의 전부이다 : 유효성은 그리스도 행위의 진실성을 지킨다. 유효한 성사는 인간이 올바르게 집행한 예식이 아니다 ; 그것은 그리스도 친히 행하시는 행위이며, 그분은 몸짓과 말씀과 사역자를 도구로 삼으신다. 본질적인 점에서 이 도구들 중 하나라도 빠지면, 그리스도는 거기에 당신의 행위를 결부시키지 않으신 것이며 — 성사는 없다.

성사가 이루어지기 위해서는 여러 조건이 동시에 충족되어야 한다. 피렌체 공의회는 셋을 밝혔고, 신학은 통상 다섯을 밝힌다. 하나만 빠져도 성사는 무효하다.

«이 구성 요소 중 하나라도 빠지면 성사는 이루어지지 않는다»

기초 문헌은 여전히 1439년 피렌체 공의회의 문헌이다. 아르메니아인들을 가르치기 위해 공의회는 교회의 성사 교리를 요약하고 일반 규칙을 밝혔다 :

«이 모든 성사는 세 가지 구성 요소로 이루어진다 : 질료인 사물들, 형식인 말씀들, 그리고 교회가 하는 바를 행하려는 의향으로 성사를 거행하는 사역자의 인격. 이 구성 요소 중 하나라도 빠지면 성사는 이루어지지 않는다.» — 피렌체 공의회, 아르메니아인들을 위한 교령 (1439)^[7]

따라서 세 가지 구성 요소이지만, 실은 여러 가지를 포괄한다 : 질료 (감각적 사물), 형식 (말씀), 그리고 «사역자의 인격» — 이는 그가 이 성사를 거행하도록 자격을 갖추었음과 *«교회가 하는 바를 행하려는 의향»*으로 행동함을 함께 전제한다. 여기에 신학은 받는 이 쪽의 조건을 더한다 : 합당한 수혜자가 있어야 한다. 다음 표는 이 조건들을 요약하고, 각각을 자세히 다루는 글로 안내한다.

요구되는 질료와 형식

처음 두 조건 — 사물과 말씀 — 은 성사적 표징 자체를 이룬다. 성사별 상세 연구는 별도 글의 대상이다 : 성사의 질료와 형식을 보라. 유효성에 대해서는 원리만 붙들면 된다 : 질료는 요구되는 참된 질료여야 하며 (우유가 아니라 물, 쌀빵이 아니라 밀빵), 형식은 그 본질적 의미를 간직해야 한다. 사소한 변경 (어순, 발음 실수)은 유효성을 건드리지 않는다 ; 의미를 바꾸는 변경 — 세례에서 *«나»*를 *«우리»*로 바꾸는 것처럼 — 은 유효성을 파괴한다. 형식이 더 이상 같은 것을 의미하지 않기 때문이며, 성사는 그 표징이 의미하는 바로 있기 때문이다.

자격을 갖춘 사역자 : 권능의 문제

여기서 유효성은 질료와 형식을 넘어선다. 피렌체는 *«사역자의 인격»*을 요구한다 — 그런데 이 인격이 이 성사 행위를 둘 수 있는 권능을 가졌는지가 관건이다. 그런데 이 권능은 성사에 따라 근본적으로 다르다 :

• 세례는 누구나 유효하게 거행할 수 있다 — 사제, 평신도, 심지어 세례받지 않은 이나 불신자까지도 — 참된 질료와 참된 형식, 그리고 요구되는 의향을 사용한다면. 구원의 문인 만큼 가장 폭넓게 «열려 있는» 성사이다.
• 성체와 죄의 고해는 유효하게 서품된 사제를 요구한다 : 그리스도의 몸과 피를 축성하고 그리스도의 이름으로 사죄할 권능을 부여하는 것은 성품성사를 통해 받은 사제직뿐이다. 아무리 경건한 평신도라도 축성하거나 사죄할 수 없다 : 권능이 빠지므로 유효성도 빠진다.
• 견진의 사역자는 주교이다 (위임이나 법에 따라 특정 경우 사제도 가능) ; 성품은 유효하게 축성된 주교만이 부여할 수 있다.

여기서 사도 계승의 뿌리에 닿는다 : 성체의 유효성은 사제의 서품 유효성에 달려 있고, 이는 그를 서품한 주교의 축성 유효성에 달려 있으며, 이렇게 사도들까지 거슬러 올라간다. 서품에서의 형식이나 의향 흠결로 이 사슬이 끊기면, 거기에 의존했을 사제적 행위들은 모두 무효해진다. 성공회 서품에 대한 레오 13세의 추론이 바로 이것이다 (아래 참조). 세부 사항은 정규 사역자와 비상 사역자와 성품성사를 보라.

교회가 하는 바를 행하려는 의향

피렌체가 밝힌 세 번째 구성 요소이다 : 사역자는 *«교회가 하는 바를 행하려는 의향»*으로 행동해야 한다. 트리엔트 공의회는 이를 파문형으로 정의했다 :

«성사를 이루고 부여할 때 사역자들에게 교회가 하는 바를 적어도 행하려는 의향이 요구되지 않는다고 말하는 자는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제11항^[8]

이 의향은 사역자가 온전한 개인 신앙을 가졌을 것, 심지어 자신이 하는 바를 믿을 것까지 요구하지 않는다 : 그가 교회가 행하는 종교적 예식을 행하려 뜻하기만 하면 된다. «가족을 기쁘게 하려고» 세례를 주면서도 그리스도교 세례 예식을 이루고자 하는 불신 사제는 유효하게 세례를 준다. 반면 몸짓을 «웃기려고», 연극 안에서, 혹은 교회가 뜻하는 바를 적극적으로 배제하면서 두는 이는 아무것도 부여하지 못한다. 성 토마스는 규칙을 이렇게 공식화한다 : 사역자는 *«그리스도와 교회가 행하는 바를 행하려는 의향»*을 가져야 한다^[9]. 이 섬세한 측면 — 외적 의향과 내적 의향, 가상적 의향과 현실적 의향 — 은 전용 글이 있다 : 사역자의 의향을 보라.

합당한 수혜자 : 받을 수 있는 능력

마지막 조건은 사역자가 아니라 수신자를 본다. 모든 성사는 그것을 받을 수 있는 수혜자를 전제한다. 죽은 이에게는 세례를 주지 않으며, 인간이 아닌 존재에게도 주지 않는다 ; 견진과 성체와 고해와 성품은 세례받은 이에게만 유효하게 부여한다 — 세례가 다른 성사들에 합당하게 하는 문이기 때문이다. 혼인은 예외이다 : 혼인은 성사적이지 않으면서도 유효할 수 있다 — 세례받은 이들만이 혼인의 성사를 받는다. 혼인 계약이 «세례받은 이들 사이에서 그리스도 주님에 의하여 성사의 존엄으로 높여졌기»^[10] 때문이다. 세례받지 않은 이를 견진하려는 것은 1층 없이 2층을 지으려는 것만큼 헛되다. 마찬가지로 일부 성사는 고유 조건을 요구한다 : 성품은 세례받은 남성 수혜자를 전제한다 (교회는 여성에게 사제 서품을 부여할 *«권한이 전혀 없다»*고 여긴다) ; 혼인은 무효화 장애가 없는 자유로운 두 사람을 전제한다. 수혜자가 합당하지 않으면, 질료가 빠진 경우만큼이나 성사는 무효하다.

가장 위로가 되면서도 가장 직관에 반하는 점, 곧 유효성 교리의 핵심이 바로 여기에 있다. 조건 목록을 살펴보면 집전자의 거룩함은 들어 있지 않다는 사실을 알 수 있다. 죄 중에 있는 사제, 사생활에서는 이단적인 삶을 사는 사제, 대죄 상태에 있는 사제가 집전한 성사는 성인이 집전한 성사와 똑같이 유효하다. 성사가 전하는 은총은 그에게서 오는 것이 아니라 그리스도에게서 오기 때문이다.

도나투스주의의 유혹, 성 아우구스티누스에 의해 반박되다

반대되는 유혹은 오래되었고 반복적으로 나타난다. 곧 합당하지 못한 집전자는 참된 성사를 줄 수 없다고 생각하는 것이다. 4세기 북아프리카에서 도나투스주의자들은 박해 시기에 성경을 넘겨준 « 배교자(traditores) » 주교들이 베푼 세례와 서품은 무효라며 재세례를 주었다. 성 아우구스티누스는 평생 이 오류와 싸웠다. 그의 원칙은 가톨릭 교리의 헌장으로 남았다. 세례는 집전자 것이 아니라 그리스도의 것이며, 사람의 손이 합당하지 못할지라도 그 손을 통해 세례를 주시는 분은 그리스도이시다. 성 토마스는 아우구스티누스의 말을 인용하며 이를 요약한다.

« 주님이 선하신데, 나쁜 집전자가 너에게 무슨 상관이 있겠는가? » — 성 아우구스티누스, 성 토마스 아퀴나스 인용, 『신학대전』, III, q. 64, a. 5^[11]

이 논증은 명쾌하다. 유효성이 집전자의 숨겨진 거룩함에 달려 있다면, 어떤 신자도 아무것도 확신할 수 없을 것이다. 자신을 세례하고 고해성사를 주고 성체를 분배하는 사제의 영혼 상태를 아는 사람은 아무도 없다. 나의 구원이 그의 숨겨진 순수함에 달려 있다면, 나는 끊임없는 불안 속에 살게 될 것이다. 유효성을 집전자의 거룩함에서 떼어 놓으심으로써 그리스도께서는 영혼들에게 확신을 주셨다. 내가 받는 것은 그에게서 받는 것이 아니라 그리스도에게서 받는 것이다.

죄 중에 있는 집전자는 유효하게 집전한다 (트리엔트, 제12조항)

트리엔트 공의회는 이 원칙을 정의된 교리의 반열에 올리며 도나투스주의적 오류에 파문형을 선고하였다.

« 성사를 이루거나 베푸는 데 본질적인 모든 것을 지킨다면, 대죄 상태에 있는 집전자는 성사를 이루지 못하거나 베풀지 못한다고 말하는 자는 파문될지어다. » — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제12조항^[12]

조건은 분명하다. « 본질적인 것을 모두 지킨다면 ». 집전자의 죄는 질료와 형상과 지향이 지켜지는 한 유효성에서 아무것도 빼앗지 못한다. 요구되는 것은 그가 성인이 되는 것이 아니라 그리스도의 행위를 행하는 것이다. 같은 논리가 성체 축성에도 적용된다. 성 토마스는 성 아우구스티누스를 인용하며 가르친다. 곧 *« 사제는 자신의 덕이 아니라 그리스도의 집전자로서 이 성사를 축성한다 »*는 것이며, 따라서 « 사제들은 의롭지 못하고 죄인일지라도 성체를 축성할 수 있다 »^[13]. 빵은 « 축성하는 자의 공로가 아니라 창조주의 말씀과 성령의 능력으로 » 그리스도의 몸이 된다^[14].

성 토마스: 집전자는 그리스도의 도구이다

왜 그런가? 성 토마스의 신학에서 집전자는 성사의 주요 원인이 아니라 도구 원인이기 때문이다. 은총을 이루시는 분은 오직 하느님이시며, 집전자는 그분께서 사용하시는 도구, 마치 작가의 손에 들린 펜과 같다.

« 효과를 산출하는 것은 두 가지 방식으로 이루어질 수 있다. 곧 주된 행위자로서, 혹은 도구로서이다. 첫 번째 방식으로는 오직 하느님께서 성사의 내적 효과를 이루신다. 두 번째 방식으로는 인간이 집전자로서 활동하는 한도 내에서 이룰 수 있다. » — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, III, q. 64, a. 1^[15]

그런데 « 도구는 자신의 고유한 형상에 따라 활동하는 것이 아니라, 자신을 움직이는 분의 능력에 따라 활동한다 »^[16]. 집전자의 거룩함이나 악함은 그의 *« 고유한 형상 »*이며, 성사 행위에는 들어가지 않는다. 성사 행위는 « 주된 행위자이신 하느님의 능력에서 » 나온다^[17]. 조각가의 손이 능숙하다면, 나쁜 끌의 날카로운 끝도 좋은 끌만큼 잘 조각한다. 토마스의 가장 함축적인 공식이 요약하는 원칙이 바로 이것이다. 곧 « 성사는 주거나 받는 인간의 의로움이 아니라 하느님의 능력으로 이루어진다 »^[18]. 그래서 『교리서』는 바로 이 문장을 인용하며 결론 내릴 수 있다.

« 성사는 주거나 받는 인간의 의로움이 아니라 하느님의 능력으로 이루어진다. 성사가 교회의 지향에 따라 거행되기만 하면, 그리스도와 그분 성령의 능력이 그 안에서 그리고 그를 통해, 집전자의 개인적 거룩함과 무관하게 활동하신다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 1128항^[19]

이것이 바꾸는 것: 신자의 확신

ex opere operato — « 행위가 이루어졌다는 바로 그 사실로 »^[20] — 는 때로 조롱받듯 마법 같은 자동 장치가 아니다. 트리엔트 공의회는 성사 없이 « 신적 약속에 대한 믿음만으로 » 은총을 얻기에 충분하다는 생각에 맞서 이를 정확히 정의하였다.

« 새 율법의 성사들 자체에 의해, 이루어진 행위 그 자체로 은총이 주어지지 않고, 신적 약속에 대한 믿음만으로 은총을 얻기에 충분하다고 말하는 자는 파문될지어다. » — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제8조항^[21]

따라서 성사는 그 자체로, 주는 자의 공로가 아니라 그리스도의 업적의 힘으로 활동한다. 이것이 믿음을 면제해 주지는 않는다. 믿음 없이는 성사가 유효해도 열매를 맺지 못한다. 그러나 하느님의 활동이 인간의 연약함에 달려 있지 않음을 보장한다. 유효성은 인간 덕행의 모래가 아니라 그리스도라는 반석 위에 서 있다. 이것이 성사 경제의 가장 큰 자비 중 하나이다.

앞서 말했듯, 성사는 유효하면서도 열매를 맺지 못할 수 있다. 이 점은 발전시켜 볼 만하다. 성사를 받는 것과 그 은총을 받는 것의 차이를 드러내기 때문이다.

성사는 존재하지만 은총은 가로막힌다

ex opere operato가 유효하게 집전된 성사가 은총을 담고 있음을 보장한다면, 영혼에게 그것을 받도록 강제하지는 않는다. 『교리서』는 곧바로 이렇게 밝힌다.

« 그러나 성사들의 열매는 받는 자의 마음가짐에도 달려 있다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 1128항^[22]

요구되는 마음가짐 없이 성사를 받는 자 — 예를 들어 고해성사를 보지 않은 대죄 상태에서 영성체하거나 견진을 받는 자 — 는 유효한 성사를 받는다(그리스도의 몸을 참으로 영하고, 견진의 인호를 참으로 받는다). 그러나 은총에 장애물(obex)을 놓는다. 성사는 존재한다. 그 열매는 보류된다. 전통은 이를 « 형상 없는(informe) » 성사, 곧 유효하게 받았으나 받는 자의 합당하지 못함 때문에 은총 효과를 결여한 성사라고 부른다.

성사의 « 소생(reviviscentia) »

고전 신학은 인호를 찍고 반복될 수 없는 성사들(세례, 견진, 서품)에 대해, 가로막혔던 은총이 장애물이 제거되는 즉시 *« 되살아난다 »*고 가르친다. 성인이 되어 현재의 죄들에 대한 통회가 충분하지 않은 채 세례를 받은 자는 세례의 인호를 유효하게 받는다. 그러나 온전한 세례 은총은 진실한 회개로 자신이 놓았던 장애물을 치울 때 비로소 주어진다. 성사를 다시 행하는 것이 아니라 성사가 되살아난다(reviviscit). 이 교리는 유효성(표지와 인호의 존재)과 풍요로움(받는 은총)이 서로 다른 두 현실임을 확인해 준다. 전자는 한 번에 영원히 획득되고, 후자는 영혼이 더 나은 마음가짐으로 돌아오는 데 달려 있다^[23]. 유효한 것과 적법한 것의 차이는 또 다른 차원으로, 성사의 적법성을 보라.

유효성이 모든 조건의 충족을 요구하므로, 그 반대인 무효는 단 하나라도 실질적으로 결여되면 발생한다. 교회법 전통은 이를 « 결함 »(defectus)이라 부른다. 다섯 가지 큰 결함은 다섯 가지 조건에 대응한다.

질료의 결함

요구되는 질료가 아닌 질료를 사용하면 성사는 무효이다. 트리엔트 공의회는 요한 3, 5를 비유로 축소할 수 없다며 *« 참되고 자연적인 물 »*이 세례에 *« 필요한 것 »*이라고 정의하였다. 마찬가지로 성체는 밀빵과 포도주를 요구한다. 다른 물질로는 유효하게 축성할 수 없다. 질료는 확인하기 쉬우므로 질료의 결함은 드물지만, 존재한다(예컨대 사용된 빵의 정확한 성질에 의심이 있는 경우).

형상의 결함: 세례 공식의 사례 (2020)

형상 결함의 가장 큰 반향을 일으킨 예는 최근의 것이다. 공동체 전체의 환대를 강조하려는 사제들이 *« 우리는 성부와 … 이름으로 그대에게 세례를 준다 »*고 말하며 세례를 주는 관습이 생겨났다. 2020년 신앙교리성은 이렇게 판정하였다. 그런 세례는 무효이며, 그렇게 « 세례받은 » 사람들은 절대적으로 새로 세례를 받아야 한다^[24]. 그 이유는 성사적 실재론의 핵심에 닿는다. 집전자가 *« 나는 그대에게 세례를 준다 »*고 말할 때, 이 *« 나 »*는 우선 그의 자신이 아니라 그를 통해 세례를 주시는 그리스도이시다. *« 우리 »*로 바꾸면 행위의 주체가 공동체로 옮겨가며, 형상은 더 이상 같은 신비를 의미하지 않게 된다^[25]. 형상은 그리스도와 교회의 것이다 — « 사제라 할지라도 누구도 자의로 전례에 무엇이든 더하거나 빼거나 바꿀 수 없다 »^[26]. 이 사례는 성사의 질료와 형상에서 다루었다.

형상의 결함과 지향의 결함: Apostolicae curae (1896)

성품성사는 역사상 가장 유명한 예를 제공한다. 1896년 16세기에 개혁된 성공회 전례에 따라 수여된 서품의 유효성을 심사하면서 레오 13세는 사도서한 Apostolicae curae에서 이를 *« 절대적으로 무효하고 전적으로 헛된 것 »*이라고 선언하였다^[27]. 이유는 이중적이었다. 곧 형상의 결함과 지향의 결함이다. 개혁자들은 서품 예식에서 참된 그리스도의 몸과 피를 « 축성하고 봉헌할 » 권능에 대한 모든 언급을 삭제하였다. 따라서 형상은 더 이상 교회가 부여하려는 희생 제사직을 의미하지 않았고, 예식은 가톨릭 사제가 아닌 다른 것을 세우려는 지향을 드러냈다. 이러한 의미를 잃은 형상은 더 이상 말하지 않는 것을 산출할 수 없었다. 이 사례는 성체의 유효성이 그 상류에서 서품의 유효성에 달려 있음을 보여준다. 성사의 사슬 전체는 연대적이다.

지향의 결함

집전자가 *« 교회가 행하는 바를 행한다 »*는 것을 적극적으로 배제하면, 질료와 형상이 완전하더라도 성사는 무효이다. 흉내 낸 거동(연극, 조롱)이나, 집전자가 예컨대 모든 종교적 효과를 내적으로 거부하면서 세례를 주는 경우가 여기에 해당한다. 트리엔트는 이를 정의하였다(위에서 인용한 제11조항)^[28]. 그러나 요구되는 지향은 최소한이다. 완전한 믿음 없이도 그리스도교 예식을 거행하려는 뜻이면 충분하다. 어떤 지향 결함이 유효성을 파괴하는지에 대한 정확한 경계는 집전자의 지향에서 연구한다.

권한의 결함과 자격의 결함

마지막으로, 집전자가 요구되는 권한을 갖추지 못했거나(서품이 없어 평신도는 축성도 사죄도 할 수 없으며, 관할권을 갖추지 못한 사제는 규정된 경우를 제외하고 유효하게 사죄할 수 없다), 받는 이가 요구되는 자격을 갖추지 못했으면(세례받지 않은 자는 견진, 성체, 고해성사, 서품, 혼인성사를 유효하게 받을 수 없다) 성사는 무효이다. 이 두 결함은 피렌체 헌장의 마지막 두 조건에 해당한다. 권한에 대해서는 정규 집전자와 비상 집전자를 보라.

유효성은 구원에 직결되므로, 교회는 이를 질투하리만치 세심하게 감싼다. 교회는 유효성에 관한 사항을 규정할 권리를 최고 권위에 유보하고, 의심스러운 경우를 위한 절차를 마련하고, 인호를 새기는 성사들의 반복을 배제했으며, 심지어 특정 상황에서는 부족한 권한을 *«보충»*해 주기까지 한다.

유보된 권위: 유효성에 관한 사항은 사도좌만이 규정한다

어떤 사목자도, 어떤 신학자도, 어떤 주교회의도 독자적으로 성사의 유효성에 관한 사항을 변경할 수 없다. 교회법전이 이를 원칙으로 못 박는다:

«성사들은 온 교회를 위해 동일하고 신적 위탁물에 속하므로, 그 유효성에 필요한 것을 승인하고 규정하는 것은 교회의 최고 권위에만 속한다.» — 교회법전(1983년), 제841조^[29]

이는 일치와 확실성의 보장이다. 전 세계 어디서나 가톨릭 세례가 가톨릭 세례인 것은, 그 본질적 조건들이 각 지역의 자의에 맡겨져 있지 않기 때문이다. 같은 규칙으로 2020년 신앙교리성이 «우리는 너에게 세례를 준다» 사례에 대해 보편적으로 판정할 수 있었던 이유가 설명된다. 세례의 유효성은 개별 집전자의 취향이 아니라 공동의 위탁물에 속한다.

의심과 «조건부» 집행

성사가 유효하게 거행되었는지 알 수 없을 때 어떻게 해야 하는가? 예를 들어, 발견된 아기가 세례를 받았는지, 세례 방식이 의심스러운 공동체에서 온 개종자가 유효하게 세례를 받았는지 모르는 경우이다. 인호를 새기는 성사는 반복할 수 없으므로(아래 참조), «안전을 위해 다시 세례를 줄» 수는 없다. 그래서 교회는 조건부 집행을 마련했다. 진지한 조사 후에도 신중한 의심이 남으면 *«네가 세례받지 않았다면»*이라는 조건을 붙여 성사를 거행한다.

«성실한 조사 후에도 [세례, 견진, 성품] 성사의 실제 수령이나 유효한 수령에 대해 신중한 의심이 여전히 남으면, 조건부로 집행한다.» — 교회법전(1983년), 제845조 제2항^[30]

세례에 대해서는 제869조가 절차를 구체화한다. 어떤 사람이 세례를 받았는지, 또는 유효하게 받았는지 의심되고, 진지한 조사 후에도 의심이 남으면 조건부로 세례를 준다^[31]. 이때 공식은 *«네가 세례받지 않았다면, 나는 성부와… 이름으로 너에게 세례를 준다»*가 된다. 같은 조항은 에큐메니칼한 지혜를 덧붙인다. 비(非)가톨릭 공동체에서 세례받은 이들은, 물질과 형식과 의향에 비추어 유효성에 대해 *«심각하게 의심할 근거»*가 없는 한 «조건부 세례를 받아서는 안 된다»^[32]. 교회는 이렇게 대부분의 개신교 세례의 유효성을 인정한다. 세례가 유효했던 개종자에게 다시 세례를 주지 않는다.

지워지지 않는 인호: 왜 다시 세례를 주지 않는가

이러한 신중함은 신앙 진리에서 비롯된다. 세 가지 성사, 곧 세례, 견진, 성품은 영혼에 지워지지 않는 영적 표시, 곧 *«인호»*를 새기므로 반복할 수 없다. 트리엔트 공의회가 이를 정의했다:

«세 가지 성사, 곧 세례, 견진, 성품에서 영혼에 인호, 곧 어떤 영적이고 지워지지 않는 표지가 새겨지지 않아 그 성사들을 반복할 수 있다고 말하는 자는 파문이다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제9가톨릭^[33]

법은 그 귀결을 도출한다. 이 성사들은 인호를 새기므로 «반복될 수 없다»^[34]. 그러므로 세례받은 이에게 다시 세례를 주는 것은 쓸모없을 뿐 아니라 불가능하고(다시 할 것이 없다) 불법이다(성사를 가장하는 행위이다). 조건부 집행은 바로 이 원칙과 의심을 함께 존중하는 수단이다. 반복하지 않으면서도, 첫 성사가 이루어지지 않았을 경우를 대비해 유효성을 확보한다. 이 표시에 대해서는 성사적 인호 참조.

«Ecclesia supplet»: 교회가 부족한 권한을 보충한다

미묘한 경우 하나가 남는다. 집전자가 필요한 권한이 있다고 믿었으나 실제로는 없었던 경우는 어떻게 되는가? 예를 들어 사제가 고해 권한이 있다고 잘못 믿고 고해를 들은 경우가 그렇다. 선의의 신자들이 성사를 박탈당하지 않도록, 교회는 엄격한 조건 하에서 부족한 권한을 스스로 보충한다:

«사실이나 법에 대한 공동의 착오가 있는 경우, 그리고 사실이나 법에 대한 적극적이고 개연성 있는 의심이 있는 경우, 교회는 외적 법정과 내적 법정 모두에서 통치권의 집행을 보충한다.» — 교회법전(1983년), 제144조 제1항^[35]

구체적으로, 어떤 공동체 전체가(공동의 착오) 한 사제에게 고해 권한이 있다고 믿거나, 그 권한의 범위에 대해 진지하고 근거 있는 의심이 있으면, 교회는 고해가 유효하도록 필요한 관할권을 *«보충»*한다. 같은 조항은 이 보충을 견진, 고해, 혼인 입회 권한에까지 확장한다^[36]. Ecclesia supplet는 교회의 모성적 배려를 가장 아름답게 보여주는 표현 중 하나이다. 숨겨진 법적 흠결에 유효성을 종속시키기보다, 영혼의 유익을 위해 성사의 유효성을 확보하는 편을 택한다. 다만 이 보충은 서품 자체에 속한 것에는 결코 작용하지 않는다. 평신도를 미사를 집전할 수 있는 사제로 만들지는 않는다. 보충되는 것은 (관할권이라는) 통치 권한이지, 서품으로 받는 성사적 권한이 아니다.

일반 원칙들은 유효성 문제가 각기 고유한 양상을 띠는 몇몇 구체적 사례 속에서 더욱 분명해진다.

세례: 가장 폭넓게 유효한 성사

세례는 모든 인간이 유효하게 거행할 수 있는 유일한 성사이다. 세례받지 않은 이도, 불신자도 가능하다. 물과 참된 형식, 교회가 행하는 바를 행하려는 의향만 갖추면 된다. 이러한 폭넓음은 세례의 필연성에서 비롯된다. 세례는 구원에 «필요하다»^[37]. 그리스도께서는 집전자가 없어 그 문이 닫히는 일이 없도록 원하셨다. 긴급한 경우, 곧 생명이 위태로운 신생아의 경우, 조산사, 의사, 부모, 누구든 유효하게 세례를 주고 또 주어야 한다. 중요한 것은 핵심을 지키는 것뿐이다. 물을 부으며 *«나는 성부와 성자와 성령의 이름으로 너에게 세례를 준다»*라고 말하는 것이다. 여기서 유효성은 집전자의 직분에도, 신앙에도, 은총 상태에도 달려 있지 않다. 그리스도께 달려 있다.

성체: 유효성은 사제와 그리스도의 말씀에 달려 있다

세례와 정반대로, 성체는 집전자에 관해 유효성 조건이 가장 엄격한 성사이다. 유효하게 서품된 사제, 오직 그만이 필요하다. 어떤 평신도의 열심도 서품을 대신할 수 없다. 반면 그 권한이 갖춰지면, 봉헌의 유효성은 참된 빵과 참된 포도주 위에 «그리스도의 인격으로» 선포되는 그리스도의 말씀에 달려 있다. 그래서 가톨릭 교회는 서품이 유효한 정교회들의 성체 유효성을 인정하지만, 사제직을 상실한 종교개혁 전통 공동체들의 성체 유효성은 인정하지 않는다. 성체의 유효성은 곧 성품의 유효성에 매달려 있다. 성체성사와 성품성사 참조.

혼인: 동의가 성사를 이룬다

혼인은 가장 독특한 경우이다. 혼인의 집전자는 부부 자신이며, 혼인을 이루는 것은 그들의 동의이다. 법은 로마다운 힘으로 이를 선언한다:

«혼인은 법적으로 능력 있는 이들 사이에서 당사자들의 동의가 적법하게 표시됨으로써 이루어진다. 이 동의는 어떤 인간 권력으로도 보충될 수 없다.» — 교회법전(1983년), 제1057조 제1항^[38]

따라서 혼인의 유효성은 세 가지에 달려 있다. 참되고 자유로운 동의, 능력 있는 이들(세례받고, 무효화 장애가 없는 이들), 그리고 정식 형식(유자격 증인과 두 증인 앞에서 동의를 교환하는 것)이다. 이 중 어느 하나에 흠이 있으면 혼인은 무효가 된다. «무효 선언» 소송의 대상이 바로 이것이다. 그 소송은 혼인을 깨뜨리는 것이 아니라, 혼인이 애초에 유효하게 성립한 적이 없음을 확인한다.

무효 혼인의 유효화: 단순 유효화와 근본적 치유

혼인이 무효하게 성립했을 때(장애, 동의의 흠결, 형식의 흠결), 교회는 이를 유효하게 만들기 위한 두 길을 마련한다. 단순 유효화는 무효 원인이 소멸되고 부부가 동의를 갱신할 것을 요구한다:

«무효화 장애로 인해 무효인 혼인을 유효화하려면, 장애가 소멸되거나 그 면제가 부여되고, 적어도 장애를 아는 당사자가 동의를 갱신해야 한다.» — 교회법전(1983년), 제1156조 제1항^[39]

그러나 동의의 갱신이 불가능하거나 부적절할 때, 교회는 sanatio in radice, 곧 *«뿌리에서의 치유»*에 호소할 수 있다. 이는 동의의 갱신 없이 혼인을 유효화하되, 소급하여 그 기원에까지 거슬러 올라간다:

«무효 혼인의 근본적 치유는 유권자의 허가로 동의의 갱신 없이 이루어지는 유효화로서, 장애가 있으면 그 장애의 면제와, 정식 형식이 지켜지지 않았으면 그 형식의 면제, 그리고 과거에 대한 교회법적 효력의 추인을 포함한다.» — 교회법전(1983년), 제1161조 제1항^[40]

이 두 제도는 교회가 유효성을 얼마나 진지하게 여기는지 보여준다. 무효한 결합 상태에 가정을 내버려 두기보다, 유효하지 않았던 것을 참되게 만들기 위해 온갖 법적 지혜를 동원한다. 혼인 참조.

서품: 사도 계승의 사슬

Apostolicae curae에서 본 바와 같이, 성품의 유효성은 성체와 고해의 유효성을 좌우한다. 서품은 유효하게 축성된 주교가 물질(안수)과 형식(그 제스처의 의미를 규정하는 축성 기도)과 요구되는 의향을 갖추어 수여할 때 유효하다. 이런 의미에서 교회의 성사 생활 전체는 사도들로부터 이어진 이 사슬의 끊어지지 않는 연속성 위에 서 있다. 가톨릭 교회는 이 연속성을 정교회 및 동방 교회들과 공유하지만, 희생 제사직을 폐지한 종교개혁 공동체들은 더 이상 이를 지니지 않는다. 성품성사 참조.

이 모든 어휘, 곧 유효성, 흠결, 조건, 보충은 살아 있는 신앙과 무관한 까다로운 법률주의처럼 보일지 모른다. 정반대이다. 교회법적 엄밀함 뒤에는 단 하나의 염려가 있다. 영혼들이 그리스도의 은총을 진정으로 받고, 모조품이 아니기를 바라는 것이다.

교회가 이토록 엄격한 이유

교회가 공식, 물질, 권한을 이토록 세심히 지키는 것은 규칙을 사랑해서가 아니다. 영혼들을 사랑하기 때문이다. 무효한 세례는 아이를 거듭나지 못한 채 남긴다. 무효한 고해는 고해자를 죄 중에 남긴다. 무효한 축성은 신자들을 빵을 흠숭하게 만든다. 유효성에 대한 요구는 사목적 사랑의 구체적 형태이다. 약속된 선물이 수령자에게 실제로 도달하도록 보장한다. 교회가 *«우리는 너에게 세례를 준다»*가 아니라 *«나는 너에게 세례를 준다»*라고 말하는 데 두는 정밀함조차 경직이 아니다. 표지 아래에서 언제나 인간의 창안이 아니라 그리스도 자신께서 행동하시도록 지키는, 어머니의 질투 어린 돌봄이다.

영혼들의 평화: 그리스도께서 행동하신다는 확신

유효성 교리의 가장 아름다운 열매는 평화이다. 유효성이 집전자의 거룩함에 달려 있지 않기에, 신자는 불안 없이 성사에 나아갈 수 있다. 사제가 죄인이라 해도 그가 주는 것은 자신의 은총이 아니라 그리스도의 은총임을 알기 때문이다. 유효성에 관한 사항이 최고 권위에 유보되어 있기에, 받는 성사가 어디서나 동일함을 안다. 교회가 의심스러운 경우 조건부로 거행하고 부족한 권한을 보충해 주기에, 자신에게 아무것도 부족하지 않도록 모든 조치를 다했음을 안다. 유효성은 신자를 지나친 염려에 가두는 것이 아니라 해방한다. 소박한 제스처와 짧은 말씀 아래에서, 세례를 주시는 분은 그리스도이시며, 성사 안에서 행동하시는 분은 바로 그분이시다^[41]. 가톨릭 영혼의 안식은 바로 여기에 있다. 인간의 완전함이 아니라 하느님의 신실하심에 있다.

관련 Ignispedia 문서들

• 성사란 무엇인가? — 유효성이 그 속성 중 하나인 일반 정의
• 성사의 물질과 형식 — 성사별 유효성의 처음 두 조건
• 성사의 적법성 — 유효한 것과 허용된 것의 차이
• 집전자의 의향 — *«교회가 행하는 바를 행한다»*는 구성 요소
• 성사적 인호 — 세례, 견진, 성품을 반복할 수 없게 하는 지워지지 않는 표시
• 통상 집전자와 비상 집전자 — 각 성사를 거행할 권한이 누구에게 있는지
• 일곱 성사: 세례 · 견진 · 성체성사 · 고해성사 · 병자성유 · 성품 · 혼인

인용된 1차 자료들

• 피렌체 공의회, 아르메니아인과의 일치를 위한 교령 Exsultate Deo, 1439년 11월 22일(DS 1310-1312).
• 트리엔트 공의회, 제7회기(1547년 3월 3일), 성사 일반에 관한 가톨릭(제1, 8, 9, 11, 12, 13가톨릭 = DS 1601-1613).
• 가톨릭 교회 교리서, 제1084항, 제1127-1131항.
• 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 제64문제(성사의 원인), 제68문제 제8항 및 제82문제 제5항.
• 레오 13세, 서한 Apostolicae curae, 1896년 9월 13일.
• 신앙교리성, 세례 공식에 관한 답변서와 교리적 설명, 2020년 6월 24일.
• 교회법전(1983년), 제144조, 제841조, 제845조, 제869조, 제1055조, 제1057조, 제1156-1161조.