푸아티에의 성 힐라리오 (315-367)

푸아티에의 성 힐라리오, «서방의 아타나시오»이자 «아리우스주의자들의 망치»는 아리우스주의에 맞선 니케아 신앙의 최초 위대한 라틴 수호자였다. 성경을 통해 이교에서 회심하고 푸아티에 주교가 되었으며, 콘스탄티우스 2세에 의해 프리기아로 유배되어 그곳에서 삼위일체론 — 라틴어 최초의 위대한 삼위일체 종합 — 을 집필했고, 투르의 성 마르티노의 스승이자 최초의 라틴 찬가 작가가 되었다. 1851년부터 교회박사.

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푸아티에의 성 힐라리오(315년경 – 367년경)는 최초의 위대한 라틴 교부 중 한 사람이며, 서방에서 니케아 신앙을 **아리우스주의**에 맞서 수호한 인물이다. 아퀴타니아의 이교도 가정에서 태어나 고전 문화를 배우고 자란 그는, 자신의 대저작 서두에서 직접 밝히듯 참된 하느님을 찾는 오랜 탐구 끝에 성인이 되어 신앙에 이른다. 350년경 푸아티에 주교가 된 그는 알렉산드리아의 성 아타나시오 단죄에 서명하기를 거부한다. 이에 아리우스주의에 기울던 콘스탄티우스 2세 황제는 그를 제국 반대편 끝 프리기아로 추방한다[1][2].

네 해에 걸친 이 유배는 역설적으로 그의 생애 정점이 된다. 그리스 신학과 접촉하면서 그곳에서 라틴어로 쓰인 최초의 위대한 삼위일체 종합인 **De Trinitate(삼위일체론)**를 집필한다. 힐라리오는 니케아 신앙을 너무나 잘 변호한 나머지 동방의 아리우스주의자들이 질려서 마침내 그를 갈리아로 돌려보낸다. 그는 돌아와서도 승리를 거둘 때까지 투쟁을 이어간다. 후세는 그에게 의미심장한 칭호를 주었다. «서방의 아타나시오», 그리고 Malleus Arianorum, «아리우스주의자들의 망치»[3][4].

이 글은 성인 자신을 소개한다. 이교도 출신과 회심, 주교직, 신앙을 위한 유배, 위대한 신학적·영적 저작, 최초의 라틴 찬가 작가로서의 역할, 투르의 성 마르티노와의 우정, 죽음과 공경, 1851년 교회박사 선포까지. 그가 싸운 이단에 대해서는 아리우스주의 참조 ; 그가 수호한 신앙의 공의회에 대해서는 니케아 공의회 참조 ; 그의 라틴어 대응물인 동방의 영웅에 대해서는 알렉산드리아의 성 아타나시오 참조.

푸아티에의 성 힐라리오는 누구인가?

«서방의 아타나시오»

힐라리오는 서방에서 아타나시오가 동방에서 차지하는 자리, 곧 정치 권력과 주교단의 일부가 아리우스주의로 기울 때 그리스도의 신성을 위해 처음에는 거의 홀로 버텨 낸 주교의 자리를 차지한다. 그 유사성이 너무나 뚜렷해서 전통은 그에게 **«서방의 아타나시오»**라는 별명을 주었다[5]. 아타나시오처럼 그는 니케아를 배반하기를 거부했다는 이유로 황제에 의해 유배되었다. 그처럼 추방을 신학의 강단으로 만들었다. 그처럼 교회박사가 되었다.

그러나 힐라리오에게는 그 자신의 위대함이 있다. 그는 그리스어로 다듬어진 삼위일체 미묘함을 로마의 언어로 표현한 최초의 라틴인이다. 그 이전에 서방에는 한 분이신 하느님의 세 위격을 말할 어휘가 없었다. 그 이후에는 갖게 되었다. 그래서 그를 라틴 삼위일체 신학의 창시자 중 한 사람으로 여길 수 있으며, 성 아우구스티누스에게까지 이르는 길을 연 인물이다.

«아리우스주의자들의 망치»

전통이 그에게 준 또 다른 칭호는 투사의 기질을 말해 준다. Malleus Arianorum, «아리우스주의자들의 망치»[6]. 힐라리오는 서재의 신학자가 아니다. 시노드에서 아리우스주의 주교들과 맞서고, 황제에게 면전에서 편지를 쓰고, 밀라노의 아리우스주의 주교를 공개적으로 고발하며, 불같은 팸플릿에서 콘스탄티우스 2세를 적그리스도라 부르기까지 한다[7].

아우구스티누스 성인은 그를 권위로 인용하며 **«탁월한 교회들의 박사»**라 불렀다[8]. 그리고 열세 세기 뒤 교황 비오 9세가 그를 교회박사로 선포할 때, 바로 이 업적 때문이었다. 성자의 신성을 부인하는 이단에 맞서 서방에 지성의 무기를 준 일이다.

그의 생애 자료들

우리는 힐라리오를 먼저 그 자신을 통해 안다. 삼위일체론 제1권 서두에서 그는 자신의 회심을 자전적으로 이야기한다. 교부가 하느님을 향한 자기 사유의 여정을 직접 이야기하는 드물고 귀중한 페이지다[9]. 그의 논문들, 황제에게 보낸 편지들, 논쟁적 팸플릿들은 4세기의 시노드와 유배들에 관한 풍부한 정보를 제공한다.

이러한 직접 자료들에 고대의 증언들이 더해진다. 교회 작가 목록에서 그를 언급하고 찬가집을 증언하는 성 예로니모[10] ; 성 마르티노전으로 유명한 제자와의 인연을 밝혀 주는 술피키우스 세베루스[11] ; 6세기 푸아티에 주교이자 시인으로 힐라리오의 전기를 지은 벤안티우스 포르투나투스. 이처럼 힐라리오의 전기는 동시대 많은 성인보다 확실하게 입증되어 있다. 다만 딸의 존재 같은 몇몇 세부 사항은 후대 전승에 속한다.

이교도 가정에서 신앙으로: 힐라리오의 회심

로마령 아퀴타니아의 도시 푸아티에

힐라리오는 4세기 초, 310-315년경 로마령 아퀴타니아 한가운데 고대 도시 Pictavium인 푸아티에에서 태어났다[12]. 그의 가정은 귀족이었고, 거의 확실히 이교도였다. 그는 갈로로마 귀족 청년의 정성스러운 교육, 고전 문학, 수사학, 철학으로 양육받았다. 이 세속 문화는 장애가 아니라 탐구의 도구가 되었다. 참된 하느님을 찾아 나선 것은 추론에 익숙한 교양인이었다.

참된 하느님 탐구(삼위일체론 제1권)

삼위일체론 서두에서 힐라리오는 어떻게 신앙에 이르렀는지 이야기한다. 이야기는 불만족에서 시작한다. 인간이 짐승처럼 먹고 마시고 잠자기 위해서만 태어났다고 믿기를 거부한다.

«본성 자체가 그들에게 가르쳤다. 탐식과 게으름의 만족만을 위해 태어났다고 믿는 것은 인간에게 어울리지 않는다는 것을.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, I, 2[13]

이 불안은 그를 바르게 행동하는 데서 그치지 않고, 모든 것에 의미를 주는 분을 알도록 이끈다.

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«내 영혼은, 게을리하면 수치와 고통을 가져오는 일을 행하는 데서 그치지 않고, 우리 본성에 이 위대함을 주신 하느님이시며 아버지이신 그분을 알고자 하는 열망으로 불탔다.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, I, 3[14]

«나는 있는 자이다»: 살아 계신 하느님 발견

힐라리오는 신에 대한 이교도 관념들을 검토하고 배제하다가, 성경을 통해 자신의 기대에 맞는 하느님을 만나게 된다. 떨기나무에서 모세에게 하신 하느님의 말씀 — «나는 있는 자이다»(탈출 3, 14) — 에 사로잡힌다. 거기서 존재 자체의 정의를 알아본다.

«나는 고백한다. 나는 그곳에서 하느님에 대한 너무나 정확한 가르침을 발견하고 경탄했다는 것을. 헤아릴 수 없는 신적 본성의 지식에 대해, 그것은 모든 지성을 뛰어넘는 것을 표현했기 때문이다.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, I, 5[15]

그러고 나서 그는 무한하시며 어디에나 현존하시는 하느님을 발견한다. 아무것도 그분을 담지 못하고 그분이 모든 것을 담으신다.

«하느님 없는 곳은 없으며, 하느님 안에 있지 않은 곳은 없다. 그분은 하늘에 계시고, 저승에 계시며, 바다 건너에 계신다.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, I, 6[16]

세례와 재생

탐구는 성 요한 복음 서두를 읽으면서 끝난다. 힐라리오는 그곳에서 말씀이 하느님이셨고, 말씀이 사람이 되셨으며, 그분을 받아들이는 이들은 하느님의 자녀가 된다는 것을 배운다[17]. 이 계시는 그를 세례로 이끈다. 성인으로 받은 세례, 아마도 345년경이다. 그의 신학 전체는 이 체험의 표를 지닐 것이다. 힐라리오에게 하느님을 아는 것은 지적 호기심이 아니라, 세례의 재생을 통해 하느님의 생명 자체에 들어가는 것이며, 죽음까지 충실히 지키겠다고 은총을 청할 재생이다[18].

푸아티에 주교(350년경)

도시에서 들어 올려진 목자

세례 몇 해 뒤 350년경 힐라리오는 푸아티에 주교로 선택된다[19]. 최근 회심자에서 주교직에 이르는 이 발탁의 빠름은 그의 학식과 성덕이 이미 얻고 있던 존경을 증언한다. 그는 확실한 기록을 가진 푸아티에의 초대 주교다. 목자로서 그는 즉시 일에 착수한다. 그의 첫 대저작인 마태오 복음서 주해(353-356년경 집필)는 그 복음서에 대한 현존하는 가장 오래된 라틴어 주석이다[20].

결혼한 주교, 아브라의 아버지?

고대의 많은 주교처럼 힐라리오는 서품 전에 결혼했었다. 전승은 그에게 딸 아브라(또는 아프레)가 있어 하느님께 봉헌되었다고 한다. 힐라리오가 지상의 결혼에서 돌이켜 유일한 하늘 신랑만을 택하도록 편지와 찬가를 보냈다는 이야기는 감동적이지만 불확실하다. 아브라의 존재는 후대 성인전 자료로만 입증되며, 그에게 보냈다는 편지는 역사가들이 중세 위작으로 본다[21]. 따라서 이 전승은 확립된 사실로 제시하지 말고 신중하게 언급해야 한다.

아리우스주의 위기가 서방으로 번지다

힐라리오 주교직의 진짜 비극은 서방으로 아리우스주의가 확산된 것이다. 성자가 성부와 동질체(homoousios), 곧 동일 본질이라고 선포한 니케아 공의회(325년)로부터 삼십 년 뒤, 전 제국의 주인 콘스탄티우스 2세 황제는 아리우스주의와 반아리우스주의 주교들을 후원하며 그들의 공식을 서방에 강요하려 한다. 많은 갈리아 주교들이 굽힌다. 그러나 힐라리오는 저항한다. 타협한 주교들과의 일치를 끊고 갈리아에서 니케아 수호의 선두에 선다[22].

니케아 신앙을 위한 유배

베지에 시노드(356년)

356년 콘스탄티우스 2세는 니케아 저항을 꺾기 위해 베지에에 시노드를 소집한다. 아리우스주의 주교들이 주도한다. 힐라리오는 알렉산드리아의 아타나시오 단죄에 서명하기를 거부하고 공공연히 이단을 고발한다. 그의 발언은 거부된다. 시노드는 그를 황제에게 고발하고, 황제는 그에게 유배형을 선고한다[23].

콘스탄티우스 2세에 의해 프리기아로 유배되다

356년 여름 힐라리오는 주교좌에서 끌려 나와 제국 반대편 끝 소아시아의 속주 프리기아로 추방된다[24][25]. 황제는 이렇게 서방의 가장 거슬리는 주교를 침묵시키려 한다. 정반대가 일어난다. 도시를 떠나 힐라리오는 가까이서 그리스 신학과 동방을 뒤흔드는 논쟁들을 발견한다. 배우고, 연구하고, 쓴다. 그의 유배는 라틴 신앙을 결정적으로 무장할 것을 길어 올리는 학교가 된다.

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유배 중에 삼위일체론의 대부분을 집필하고 시노드론을 짓는다. 서방의 형제들을 위해 앙키라, 안티오키아, 시르미움에 모인 동방 주교들의 신앙고백을 분석하면서, 그들의 공식에서 말의 차이에 불과한 것과 신앙의 핵심에 닿는 것을 가려내려 한다[26].

동방을 «성가시게 하는» 주교: 귀환(360년경)

역설은 놀랍다. 침묵시키려고 유배했는데, 힐라리오는 동방에서 니케아의 강력한 수호자가 되어 아리우스주의자들이 차라리 그를 치우려 한다. 역사가들이 요약하듯, 궁정은 그가 갈리아에서보다 동방에서 더 큰 해를 끼친다고 판단하여 360년경 그를 푸아티에로 돌려보냈다[27]. 힐라리오는 개선하며 돌아온다. 술피키우스 세베루스는 그의 성스러운 역사에서, *«우리 갈리아는 오직 힐라리오의 은덕으로 이단의 오물에서 해방되었다»*고 쓰리라[28].

돌아오자마자 투쟁을 재개한다. 그의 영향 아래 파리 공의회(361년)는 아리우스주의 주교 아를의 사투르니노를 파문하고 니케아 신앙을 재확인한다[29]. 한때 흔들리던 갈리아는 주교 뒤에서 다시 일어선다.

단계날짜장소사건
회심과 세례345년경푸아티에성경을 통해 성인이 되어 신앙에 이름
주교직350년경푸아티에주교 선출 ; 갈리아의 초기 아리우스주의에 맞섬
베지에 시노드356년베지에아타나시오 단죄 거부 ; 콘스탄티우스 2세에게 고발됨
유배356-360년프리기아삼위일체론과 시노드론 집필
귀환360년경푸아티에아리우스주의자들이 돌려보냄 ; 개선하며 귀환
파리 공의회361년파리아를의 사투르니노 단죄를 이끌어냄
아욱센티우스 사건364-365년밀라노아리우스주의 주교 아욱센티우스를 공격 ; 아욱센티우스 반박서

밀라노의 아욱센티우스 사건(364-365년)

힐라리오의 마지막 대전은 밀라노에서 아리우스주의 주교 아욱센티우스를 상대로 벌어진다. 364년 힐라리오는 황제의 도시로 가서 아욱센티우스의 이단을 폭로하고 황제의 중재 아래 공개 토론을 요구한다. 그러나 아욱센티우스는 교묘히 피하고, 발렌티니아누스 1세 황제는 그의 편을 들어 판결하고, 힐라리오는 밀라노를 떠나 달라는 요청을 받는다. 그는 아욱센티우스 반박서(Contra Auxentium)로 응수하며 주교를 목자로 가장한 늑대로 고발한다[30]. 여기서 힐라리오의 불타협이 드러난다. 그에게 그리스도에 관한 진리를 희생하는 어떤 정치적 평화도 가치가 없다.

힐라리오의 신학 저작

삼위일체론: 라틴어로 된 니케아 신앙

힐라리오의 대표작은 12권으로 된 삼위일체론(«삼위일체에 대하여») — 처음에는 신앙론(De Fide)이라 불렸다. 유배 전에 처음 몇 권을 시작했을 것이고, 프리기아에서 359-360년경 전체를 완성했다[31]. 이는 라틴어 최초의 위대한 삼위일체 종합이다. 처음으로 서방 작가가 성부·성자·성령에 관해 그리스 교부들이 다듬은 구분들을 라틴어로 표현하는 데 성공했다[32].

힐라리오는 그곳에서 성자의 완전하고 온전한 신성, 곧 성부와 동질체인 *«참 하느님에게서 나신 참 하느님»*을 수호한다. 그리스도를 피조물로 만들던 아리우스주의에 맞서서다. 그러나 그에게 이는 결코 순수한 사변이 아니다. 베네딕토 16세가 강조했듯, 삼위일체론은 처음부터 끝까지 논문인 만큼 기도다.

«성찰이 기도로 변하고 기도가 다시 성찰이 된다. 책 전체가 하느님과의 대화다.» — 베네딕토 16세, 2007년 10월 10일 일반 알현[33]

시노드론: 동방과 다리를 놓다

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유배 중에 쓴 시노드론(358년)은 아리우스주의 위기에서 가장 지적인 글 중 하나다. 동방 주교들을 뭉뚱그려 단죄하는 대신 힐라리오는 그들의 신앙고백을 하나하나 검토하면서, 반아리우스주의자들의 일부가 실제로는 니케아에 가까웠고 주로 어휘 때문에 갈라져 있었음을 보여준다[34]. 이렇게 동방과 서방을 같은 신앙 안에서 화해시키려 일하며, 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에서 니케아의 결정적 승리를 앞당긴다. 핵심에서는 아무것도 양보하지 않으면서도 선의의 형제들을 악마화하지 않는 이 일치의 배려는 힐라리오를 교회 식별의 모범으로 만든다.

콘스탄티우스 반박서: 황제 적그리스도

황제가 자신의 뜻을 교회에 강요할 때 힐라리오는 떨지 않는다. 콘스탄티우스 반박서(Liber contra Constantium, «콘스탄티우스 반박»)에서 콘스탄티우스 2세를 직접 공격하며, 평화의 가면 아래 교회를 박해하고 적그리스도라 칭한다[35]. 세계의 주인에게 말하는 주교로서 그 어조는 극도로 대담하다. 힐라리오는 거기서 온 그리스도교 역사를 관통할 원칙을 공식화한다. 그리스도에 대한 충실은, 신앙 배반을 요구하는 군주에게는 군주에 대한 순종보다 앞선다.

성경 주석가

힐라리오는 또한 위대한 주석가였다. 라틴어 최초인 마태오 복음서 주해 외에도 방대한 시편 강해(Tractatus super Psalmos)를 남긴다. 오리게네스에게 크게 빚진 해설들로, 각 시편을 그리스도와 교회의 말씀으로 읽는다[36]. 힐라리오에게 성경 전체는 그리스도를 말한다. 주석은 박식한 작업이 아니라 영감받은 페이지를 통해 말씀을 관상하는 방식이다.

힐라리오의 영성: 기도가 된 신학

«하느님은 사랑일 수밖에 없으시다»

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힐라리오의 신학은 언제나 흠숭으로 흘러든다. 삼위일체론 한가운데서 그는 성부를 추상적 원리가 아니라 사랑으로 관상한다.

«하느님은 사랑이 아니고는 아무것도 아니실 수 없으며, 아버지가 아니고는 아무것도 아니실 수 없다.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, IX, 61(베네딕토 16세 인용)[37]

그리고 성부의 모든 것을 성부에게서 받는 성자의 영원한 탄생을 묵상한다.

«완전에서 오는 이는 완전하다. 모든 것을 가진 분이 그에게 모든 것을 주셨기 때문이다.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, II, 8(베네딕토 16세 인용)[38]

충실의 기도

논문 전체는 기도로 끝난다. 거기서 힐라리오는 정작 중요한 유일한 은총을 청한다. 세례 때 받은 신앙에 끝까지 충실히 머무는 것.

«주님, 제 재생의 신앙고백에서 고백한 것에 언제나 충실히 머무르게 하소서.» — 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론, XII, 57(베네딕토 16세 인용)[39]

이 기도는 인간 전체를 말한다. 세례 은총을 잊지 않았고, 그곳에서 고백한 신앙을 배반하지 않으려고 주교좌·조국·평안을 다 바친 회심자다.

최초의 라틴 찬가 작가

힐라리오는 마침내 라틴 찬가의 아버지다. 성 예로니모는 그가 찬가집(Liber hymnorum)을 지었음을 증언한다[40]. 신자들의 찬송 관습을 동방에서 가져오면서 힐라리오는 서방에 성 밀라노의 암브로시오가 곧 정점에 올릴 전승을 연다. 힐라리오에게 찬가는 장식이 아니다. 노래된 교리, 곧 그리스도교 백성의 입과 마음에 들어간 니케아 신앙이다. 이렇게 시노드에서 아리우스주의와 싸운 사람은 노래로도 싸웠다. 참된 신앙을 신자들의 입술에 올리면서.

힐라리오와 투르의 성 마르티노

힐라리오 생애의 가장 아름다운 열매 중 하나는 마르티노, 미래의 투르의 성 마르티노와의 만남이다. 하느님을 찾는 전직 군인 마르티노는 푸아티에에서 힐라리오의 제자가 된다. 주교의 권위 아래 격려를 받아 마르티노는 푸아티에 근처 리귀제에 갈리아 최초 수도원 중 하나를 세운다[41]. 마르티노의 전기가인 술피키우스 세베루스는 힐라리오의 영적 빛이 제자의 놀라운 복음화 사명을 어떻게 준비했는지 보여준다.

이 인연은 힐라리오의 또 다른 면을 말한다. 박사이자 투사일 뿐 아니라, 성인을 분별하고 양성할 수 있는 영적 아버지다. 마르티노를 통해 힐라리오의 영향은 갈리아 시골의 수도생활 전체와 복음화로 퍼져 나간다.

죽음, 공경과 교회박사

367년경 죽음

많은 투쟁 끝에 힐라리오는 푸아티에에서 367년경 죽는다(일부 자료는 368년을 기록)[42][43]. 되찾은 주교 도시에서 눈을 감는다. 갈리아에서 니케아 신앙이 다시 우세해지는 것을 보았다. 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에서 니케아의 결정적 승리를 보지는 못했지만, 아타나시오가 동방에서 준비했듯 서방에서 준비했다.

오래된 공경

푸아티에 성 힐라리오 대성당. 사진: GO69, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

힐라리오 공경은 즉각적이고 지속적이다. 푸아티에는 그에게 대성당을 봉헌한다. 지금의 푸아티에 성 힐라리오 대성당으로 세계유산에 등재되어 있다. 그의 축일은 1월 13일(구 로마력으로는 1월 14일)로 정해졌는데, 그 날짜는 영국에서 대학과 법원의 «힐라리 학기»(Hilary term)라는 이름의 유래가 되었다[44].

교회박사(1851년)

1851년 5월 13일 교황 비오 9세는 보르도에서 열린 지방 공의회를 계기로 힐라리오를 장엄하게 보편 교회의 박사(universae ecclesiae doctor)로 선포한다[45]. 교회는 사망 열다섯 세기 만에 그의 가르침 가치를 인정한다. 서방에 자신의 언어로 삼위일체 학문을 주고, 유배를 대가로 그리스도의 신성을 수호한 일이다.

  1. 310-315년경
    푸아티에 탄생
    아퀴타니아의 이교도 가정

    귀족 이교도 가정에서 태어난 힐라리오 ; 탄탄한 고전 교육을 받는다.[46]

  2. 345년경
    회심과 세례
    참된 하느님 탐구

    삼위일체론 제1권에 이야기된 탐구 끝에 신앙에 이르고 성인 세례를 받는다.[47]

  3. 350년경
    푸아티에 주교
    목자와 주석가

    회심 직후 주교로 선출되어 마태오 복음서에 대한 최초의 라틴어 주석을 쓴다.[48]

  4. 356년
    베지에 시노드와 유배
    니케아 배반 거부

    아타나시오 단죄를 거부하고 콘스탄티우스 2세에게 고발되어 프리기아로 유배된다.[49]

  5. 358-360년
    시노드론과 삼위일체론
    라틴어로 된 니케아 신앙

    유배 중에 위대한 삼위일체 저작들을 짓고 동방과 다리를 놓는다.[50]

  6. 360년경
    갈리아 귀환
    동방을 성가시게 하는 주교

    아리우스주의자들이 동방에서 더 해롭다고 판단하여 푸아티에로 돌려보낸다 ; 개선하며 귀환한다.[51]

  7. 364-365년
    아욱센티우스와의 투쟁
    아욱센티우스 반박서

    밀라노의 아리우스주의 주교를 공격하고 황제를 적그리스도로 고발한다.[52]

  8. 367년경
    푸아티에에서 죽음
    아버지이자 미래의 박사

    도시에서 죽는다 ; 1851년 비오 9세가 그를 교회박사로 선포하리라.[53]

오늘날 성 힐라리오를 왜 읽어야 하는가?

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

열여섯 세기가 지나도 성 힐라리오는 놀랍도록 현실적이다. 먼저 바른 이성이 하느님께 이끈다는 것을 보여준다. 그의 회심 이야기는 존재 의미를 찾지 않고는 살기를 거부한 교양인의 이야기이며, 바로 그 지적 정직이 그를 신앙까지 이끌었다. 힐라리오는 믿기 위해 이성을 부인할 필요가 없었다. 이성을 완성했다.

다음으로 충실에는 대가가 있음을 일깨운다. 황제·여론·주교단의 일부가 오류로 기울 때 힐라리오는 기대받던 서명 대신 유배를 택했다. Malleus Arianorum. 혼자였어도, 추방당했어도 그리스도의 신성에서 한 뼘도 물러서지 않았다.

마지막으로 신학은 기도임을 가르친다. 그의 삼위일체론은 차가운 논문이 아니다. 신비를 사유하는 것과 흠숭하는 것이 하나가 되는 하느님과의 대화다. 앎과 믿음을 너무 자주 나누는 시대에, 이것이 아마도 그의 가장 귀중한 유산이다.

«주님, 제 재생의 신앙고백에서 고백한 것에 언제나 충실히 머무르게 하소서.»[54] — 이 힐라리오의 기도가 모든 것을 말한다. 세례 은총을 잊지 않았고, 그 어떤 것도 배반하지 않으려고 모든 것을 준 사람이었다.

더 알아보기

  • 알렉산드리아의 성 아타나시오 — 힐라리오가 «서방의 아타나시오»인 니케아 신앙의 동방 영웅.
  • 아리우스주의 — 성자의 신성을 부인하며 힐라리오가 평생 싸운 이단.
  • 니케아 공의회(325년) — 힐라리오가 삼위일체론에서 신앙을 수호한 공의회.
  • 투르의 성 마르티노 — 힐라리오의 제자, 리귀제 창설자이자 갈리아의 사도.
  • 히포의 성 아우구스티누스 — 힐라리오를 권위로 인용하는 위대한 라틴 박사.
  • 역사 속 교회박사들 — 1851년부터 힐라리오가 속한 박사들의 범주.

주석과 참고문헌

  1. Catholic Encyclopedia, «St. Hilary of Poitiers» 항목, newadvent.org/cathen/07349b.htm : 푸아티에에서 «at the beginning of the fourth century» 탄생, «noble and very probably pagan family» 출신 ; 성경 연구를 통한 회심 ; 350년경 푸아티에 주교 ; 베지에 공의회(356년)에서 아리우스주의 반대 ; 콘스탄티우스 2세에게 고발되어 «transported to the distant coasts of Phrygia» ; 361년 귀환 ; 푸아티에에서 사망 ; «Pius IX raised him to the rank of Doctor of the Universal Church».

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  2. 베네딕토 16세, 2007년 10월 10일 일반 알현, vatican.va : 힐라리오의 «진리 탐구의 여정», 유배(«힐라리오는 356년 여름 갈리아를 떠나야 했다»), 삼위일체론을 «가장 중요하고 가장 잘 알려진 교의 저작», «이 책의 특징이다 : 성찰이 기도로 변하고 기도가 다시 성찰이 된다. 책 전체가 하느님과의 대화다», 그리고 힐라리오 인용 : «하느님은 사랑이 아니고는 아무것도 아니실 수 없으며, 아버지가 아니고는 아무것도 아니실 수 없다» (삼위일체론, IX, 61) ; «완전에서 오는 이는 완전하다. 모든 것을 가진 분이 그에게 모든 것을 주셨기 때문이다» (삼위일체론, II, 8) ; 마지막 기도 «주님, 제 재생의 신앙고백에서 고백한 것에 언제나 충실히 머무르게 하소서» (삼위일체론, XII, 57).

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  3. 성 힐라리오의 전통적 별명 : «서방의 아타나시오»(니케아 수호를 위해 그처럼 유배된 알렉산드리아의 성 아타나시오와의 유사성)와 Malleus Arianorum(«아리우스주의자들의 망치»). Cf. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» ; Catholic Encyclopedia, «St. Hilary of Poitiers».

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  4. 유배 귀환 : 황실 궁정은 힐라리오가 «갈리아에서보다 동방에서 더 큰 해»를 끼친다고 판단하여 360-361년경 그를 푸아티에로 돌려보냈다. 그의 영향 아래 **파리 공의회(361년)**에서 아리우스주의 주교 아를의 사투르니노가 단죄/파문되고 니케아 신앙이 재확인되었다. Cf. 1911 Encyclopædia Britannica, «Hilarius, St (Poitiers)»(Wikisource) ; New World Encyclopedia.

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  5. 푸아티에의 힐라리오, 콘스탄티우스 반박서(Liber contra Constantium) : 콘스탄티우스 2세 황제를 적그리스도이자 가면을 쓴 교회의 박해자로 칭한 팸플릿 ; 그리고 아욱센티우스 반박서(Contra Auxentium, 365년), 364년 힐라리오가 요구한 공개 토론이 실패한 뒤 밀라노의 아리우스주의 주교 아욱센티우스에 대한 공격. Cf. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» ; Cambridge, The Anti-Arian Campaigns of Hilary of Poitiers and the Liber Contra Auxentium.

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  6. 성 아우구스티누스, 율리아누스 반박서(Contra Iulianum), 제2권, 8, 28(라틴어판 Migne, PL 44, augustinus.it 온라인 텍스트) : 원죄에 관해 에클라눔의 율리아누스를 논박하면서 아우구스티누스는 상처 입은 본성의 결함에 대한 힐라리오의 구절을 인용하고 외친다 : «Catholicus loquitur, insignis Ecclesiarum doctor loquitur, Hilarius loquitur» — «말하는 이는 가톨릭 신자이며, 말하는 이는 탁월한 교회들의 박사이며, 말하는 이는 힐라리오다».

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  7. 푸아티에의 힐라리오, 삼위일체론(De Trinitate), 제1권 — 자전적 회심 이야기. NPNF2-09 기준 번역(newadvent.org/fathers/330201.htm ; ccel.org) ; 비판판 Sources chrétiennes n° 443. I, 2 : 탐식과 게으름의 만족만을 위해 태어났다고 믿는 것은 인간에게 «어울리지 않는다» ; I, 3 : «하느님이시며 아버지이신 그분»을 알고자 하는 열망 ; I, 5 : «나는 있는 자이다»(탈출 3, 14) 앞에서의 경탄 ; I, 6 : «There is no space where God is not»(하늘·저승·바다 건너에 현존하시는 하느님) ; I, 10-12 : 신앙과 세례로 이끈 요한 복음 서두 읽기.

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  8. 성 예로니모, 교회 작가론(De viris illustribus), 100장, 힐라리오가 찬가집(Liber hymnorum, «찬가집»)을 지었음을 증언한다. 힐라리오는 전통적으로 최초의 라틴 찬가 작가로 여겨지며, 밀라노의 성 암브로시오가 뒤에 발전시킬 신자들의 찬송을 서방에 들여왔다. Cf. Hymnary.org, «Hilary of Poitiers» ; New World Encyclopedia.

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  9. 술피키우스 세베루스, 성 마르티노전(Vita Sancti Martini) : 미래의 투르 주교 마르티노는 푸아티에에서 힐라리오의 제자였고, 그의 격려로 갈리아 최초 수도원 중 하나인 리귀제 수도원을 세웠다. 갈리아 해방에 대한 판단은 같은 저자의 다른 저작인 성스러운 역사(Chronica) 제II권 45장에서 온다 : « Illud apud omnes constitit unius Hilarii beneficio Gallias nostras piaculo haeresis liberatas » (오직 힐라리오의 은덕으로 우리 갈리아가 이단의 오물에서 해방되었다는 것은 모든 이에게 확립된 사실이다). 영어 번역 NPNF2-11 : « our regions of Gaul were set free from the guilt of heresy through the kind efforts of Hilarius alone ». 투르의 성 마르티노 참조.

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  10. 힐라리오의 주석 저작 : 마태오 복음서 주해(Commentarius in Matthaeum, 353-356년경), 마태오 복음서에 대한 현존하는 최초의 라틴어 주석 ; 시편 강해(Tractatus super Psalmos), 크게 오리게네스에게 빚진 해설들로 시편을 그리스도의 말씀으로 읽음. Cf. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» ; Catholic Encyclopedia.

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  11. 푸아티에의 아브라(또는 아프레) : 전통적으로 성 힐라리오의 딸로 여겨지며 하느님께 봉헌되었다고 함(축일 12월 1일). 그 존재는 역사적으로 불확실하다. 힐라리오 생애보다 약 두 세기 뒤의 성인전 자료로만 입증되며, 힐라리오가 그에게 보냈다는 편지는 중세 위작으로 여겨진다. Cf. Wikipedia, «Abra of Poitiers».

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  12. 푸아티에의 힐라리오, 시노드론(De Synodis, «시노드들에 대하여», 358년) : 동방 주교들의 신앙고백 분석(앙키라·안티오키아·시르미움 시노드), 니케아와의 일부 차이가 주로 어휘에 있음을 보여줌 ; 니케아 신앙 안에서 동방과 서방 화해의 노력. Cf. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» ; NPNF2-09.

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  13. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» : 삼위일체론 12권(De Trinitate libri XII, 359-360년경), 그리스어로 다듬어진 삼위일체 미묘함을 라틴어로 표현한 최초의 라틴 작가 ; 367/368년 사망 ; 축일 1월 13일(1969년까지 일반 로마력에서는 1월 14일) ; 1851년 비오 9세에 의해 교회박사 ; *«Hilary term»*의 유래. Encyclopædia Britannica와 대조.

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  14. 교회박사 선포 : 교황 비오 9세는 1851년 보르도에서 열린 지방 공의회를 계기로 성 힐라리오를 보편 교회의 박사(universae ecclesiae doctor)로 선포했다. Cf. New World Encyclopedia, «Hilary of Poitiers» ; Catholic Encyclopedia, «St. Hilary of Poitiers».

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