반아리우스주의

실체에 있어 유사하다: 표어를 쉽게 풀면

논쟁 전체는 그리스어 두 단어에 달려 있는데, 두 단어는 단 한 글자, 곧 그리스 알파벳에서 가장 작은 글자인 요타만큼만 다르다^[8]. 니케아는 아들이 아버지와 homoousios하다고 정의하였다. homos, “동일한”에 ousia, “실체, 본질”이 결합된 말로, 곧 동일 실체, consubstantiel이라는 뜻이다. 반아리우스주의자들이 제안한 말은 homoiousios이다. homoios, “유사한”에 ousia가 결합된 말로, 곧 실체가 유사하다는 뜻이다^[9].

다시 말하면, 니케아에 따르면 아버지와 아들은 하나의 동일한 신성을 나누어 가지는데, 이는 나뉘지 않는 하나의 불꽃에서 켜진 두 횃불과 같다. 반아리우스주의자들에 따르면 아들은 아버지의 신성과 유사한 신성을 가진다. 매우 가깝고 거의 동일하지만 그 자신에게 고유한 신성이다. 차이는 미미해 보이고, 그 지도자들은 이 표현이 아버지의 초월성과 아들의 존엄을 함께 지킨다고 맹세하였다^[10]. 그러나 모든 것을 바꾼다. 아들의 실체가 동일한 것이 아니라 단지 유사한 것이라면, 두 개의 신적 실체가 있게 되는데, 의도와 달리 이는 불평등한 두 신으로, 혹은 격하된 아들로, 곧 고급 피조물로 되돌아가게 된다^[11].

“반아리우스주의자”라는 이름 자체는 **살라미스의 성 에피파니우스**에게서 왔는데, 그는 358년 안키라의 바실리우스를 중심으로 뭉친 반동 당파만을 이 칭호로 부르며, 그의 Panarion 제73이단으로 다루었다^[12]. 이 말은 다소 부당하다. 그 주교들은 진정한 아리우스주의자들을 파문하였기 때문이다. 그러나 이 말은 그들의 실제 위치를 드러내는 장점이 있다. 곧 아리우스와 니케아의 중간, 아리우스보다 니케아에 더 가까우나 마지막 한 걸음 앞에서 멈춘 자리이다^[13].

네 당파 표

니케아 이후 동방은 둘로가 아니라 네 가문으로 나뉘는데, 오직 하나의 질문에 대한 답으로 구분된다. 아들의 실체에 관해 무엇을 말할 것인가?^[14]

아노메오스파는 강경파이다. 에우노미우스는 인간이 하나님의 본질을 하나님이 자신을 아시는 것만큼 온전하게 알 수 있다고 주장하기까지 논리를 밀어붙였다. 호모이오스파는 교활한 자들이다. 359-360년의 그들의 표어, 곧 ousia라는 말 없이 아들이 아버지와 “유사하다”는 표현은 각자가 원하는 대로 이해하게 하며, 황제들은 바로 그것을 국교로 강제하였다. 반면 호모이우시우스파는 거의 가톨릭에 가깝다. 니케아와 단 하나의 요타 차이이며, 그들 중 많은 이가 마침내 그 간격을 넘어설 것이다^[15].

티루스(335년)와 동방의 보수적 다수파

세미아리우스파는 하루아침에 태어나지 않았다. 이 당파는 동방의 거대한 보수적 다수파의 후예이다. 곧 335년 티루스에서 성 아타나시우스의 폐위를 받아들이고, 회개한 아리우스파를 예루살렘에서 친교로 받아들인 주교들이다. 그들 스스로 아리우스파는 아니었으나, 모두가 정통이었던 것도 아니다^[16]. 이 주교들은 자기 교회의 전통 신앙을 지켰고, 자신들의 눈에는 니케아의 새 용어까지 포함한 모든 새로움을 경계했으며, 진리만큼이나 제국의 평화를 원했다^[17].

봉헌 신조 (안티오키아, 341년)

콘스탄티누스 치하에 시작된 대성당의 봉헌을 위해 341년 안티오키아에 모인 봉헌 공의회는 이러한 중간 신학을 드러냈다. 이 공의회는 한 단어만 빼면 흠잡을 데 없는 신조를 발표했다. 곧 니케아가 말한 모든 것을 말하되, 동일본질이라는 말만 빠뜨린 것이다^[18]. 이는 앞으로 나올 모든 세미아리우스파 신조의 모태이다. 아리우스에게 문을 닫아거는 유일한 빗장 하나를 덜어낸, 거의 완전한 정통이다.

이 무렵에는 아리우스의 제자들인 **라오디케이아의 게오르기우스 주교(335-347년)**와 **세바스테의 에우스타티우스(약 356-380년)**까지 온건파에 합류한다. 니코메디아의 에우세비우스가 죽은 뒤에는 궁정 분파의 우두머리들, 곧 우르사키우스, 발렌스, 게르미니우스가 어떤 공식에도 매이지 않게 된다. 콘스탄티우스 스스로 아리우스주의를 미워했으나, 아타나시우스를 그보다 더 미워했기 때문이다^[19].

마르켈로스 폐위, 바실리우스 착좌 (336-350년)

갈라티아 안키라 교구의 역사가 위기를 요약한다. 안키라의 마르켈로스가 336년에 사벨리우스주의 냄새가 나는 신학, 곧 아버지와 아들과 성령으로 번갈아 팽창하는 단일한 하느님이라는 신학 때문에 폐위되자, 그 후임에 오른 이가 바로 바실리우스이다^[20]. 마르켈로스는 343년 사르디카 공의회와 교황에 의해 복권되지만, 바실리우스는 콘스탄티우스 2세에 의해 350년에 복직되고 황제에게 상당한 영향력을 얻는다. 그리하여 훗날 세미아리우스파의 우두머리가 황제의 신학자가 된다^[21].

포티노스에 맞선 시르미움(351년), 이어 357년의 « 신성모독 »

바실리우스는 중간 정통의 옹호자로서 입지를 다진다. 안키라의 부제 출신으로 시르미움 주교가 되어 말씀을 비인격적 덕으로 축소한 포티노스에 맞서 351년 시르미움 공의회를 주재한다. 이 종교회의의 규정들은 아리우스주의를 단죄하는 것으로 시작하지만, 니케아의 수준에까지 완전히 오르지는 못한다^[22]. 찬탈자 마그넨티우스가 351년 무르사에서 패한 뒤, 이 도시의 주교 발렌스가 콘스탄티우스의 영적 지도자가 된다. 355년에는 발렌스와 우르사키우스가 서방의 증언자들, 곧 에우세비우스, 루키페르, 리베리우스의 유배를 얻어내고, 힐라리우스의 유배가 뒤따른다^[23].

357년, 같은 사람들이 제2차 시르미움 신조, 별명 « 오시우스 공식 »을 표결로 통과시킨다. 여기서 homoousios와 homoiousios는 함께 거부되고, 본질이라는 말 자체가 신앙 고백에서 추방된다^[24]. 그러는 동안 난폭한 에우독시우스가 안티오키아 교구를 차지하고 아에티우스와 그의 제자 에우노미우스, 곧 아들이 아버지와 비유사하다고 선포하는 아노메오스파를 지지한다^[25]. 바로 이 노골적인 신성모독이 온건파를 일깨운다. 안키라의 바실리우스가 대응을 결심하고, 세미아리우스파가 역사에 등장한다.

교회 봉헌식이 종교회의가 되다

358년 사순 시기, 바실리우스는 자신이 안키라에 새로 지은 교회의 봉헌 축제를 위해 많은 주교들을 소집한다^[26]. 축제가 한창인 가운데 라오디케이아의 게오르기우스에게서 편지가 도착한다. 안티오키아의 에우독시우스가 아에티우스를 공개적으로 지지했다는 것이다. 게오르기우스는 콘스탄티노폴리스의 마케도니우스와 바실리우스, 그리고 모인 주교들에게 간청한다. 에우독시우스와 그 추종자들을 안티오키아에서 추방하도록 결의하지 않으면 이 위대한 교구가 넘어간다는 것이다^[27].

아버지라는 이름은 본질이 유사한 아들을 함의한다

이에 답하여 안키라 종교회의는 페니키아의 게오르기우스와 다른 주교들에게 보내는 긴 서한을 발표한다. 이 서한은 안티오키아 신경(341년)을 수용하면서 아리우스파, 곧 anomoios에서 유래한 명칭의 아노메오스파가 가르치는 아들의 « 비유사성 »에 반대하는 설명들을 덧붙이고, 아버지라는 이름 자체가 본질이 유사한 아들을 함의함을 입증한다. 곧 homoiousios, 또는 homoios kat'ousian, « 본질에 따라 유사한 »이라는 것이다^[28]. 함께 첨부된 파문 조항들은 아노메오스주의를 명시적으로 단죄하고 « 본질의 유사성 » 가르침을 강제한다^[29].

사절단이 즉시 시르미움의 황제에게 파견된다. 바실리우스 본인, 존경받는 수도자 세바스테의 에우스타티우스, 마케도니우스의 지지자 키지쿠스의 엘레우시우스, 그리고 황실 예배당 사제 레온티우스이다^[30]. 그들은 바로 때맞춰 도착한다. 콘스탄티우스가 에우독시우스파의 말에 귀를 기울이던 참이었는데, 황제는 입장을 바꾼다. 소조메노스의 역사(IV, 14)에 보존된 편지에서 황제는 아들이 아버지와 **« 본질에 있어 유사하다 »**고 선언하고 안티오키아의 아리우스파를 단죄한다^[31]. 이 당파가 제국을 차지하기에 이보다 가까웠던 적은 없었다.

파문 조항들, 그리고 열아홉 번째 규정

종교회의는 서한에 아노메오스파의 명제들을 하나하나 겨냥하는 일련의 파문 조항을 첨부한다^[32]. 그런데 이 규정들 가운데 열아홉 번째 조항은 한 걸음 더 나아간다. ** homoousios와 tautoousios** (« 동일한 본질 »)의 사용까지 금지하기 때문이다^[33]. 이러한 반니케아적 조항은 마케도니우스의 고집으로 뒤늦게 추가된 것일 수 있다. 바실리우스 본인은 이후 이 조항을 고수한 것으로 보이지 않는다. 그러나 이 조항은 이 당파의 끊임없는 유혹을 드러낸다. 양 극단을 모두 막아내려다 끝내 아리우스의 말과 같은 자격으로 니케아의 말을 금지하는 것이다^[34].

359년 5월 22일의 « 날짜 표기 » 신경

황제의 지지를 등에 업고 바실리우스는 콘스탄티우스에게 제국의 신앙을 정리할 보편 공의회 소집을 설득한다. 안키라가 제안되었다가 니코메디아가 제안되지만, 이 도시는 지진으로 막 파괴된 참이었다^[35]. 그리하여 바실리우스는 359년에 시르미움에 있게 되는데, 그사이 아리우스 성향파가 다시 세를 회복한 상태였다. 시르미움의 게르미니우스, 알렉산드리아의 게오르기우스, 우르사키우스, 발렌스, 아레투사의 마르쿠스와 함께 밤까지 이어지는 회의를 연다^[36].

여기서 마르쿠스가 5월 22일에 작성한 신앙 고백이 나온다. 서두를 파문 조항 대신 집정관 연호 날짜로 시작한다고 하여 « 날짜 표기 » 신경으로 조롱받은 문서이다(힐라리우스, Fragment XV)^[37]. 아리우스주의는 물론 거부되지만, homoios kata ten ousian은 받아들여지지 않는다. 대신 모호한 kata panta homoios, 곧 « 모든 면에서 유사한 »이라는 표현이 들어선다^[38]. 실망한 바실리우스는 이 말이 의지에서만이 아니라 존재와 있음에서도 유사함을 뜻한다고 자필로 덧붙인 뒤에야 서명한다. 곧 kata ten hyparxin kai kata to einai이다^[39]. 이러한 임시방편에 만족하지 못한 그는 라오디케이아의 게오르기우스 등과 함께 공동 해설을 발표한다(에피파니우스, Panarion, 73, 12-22에 보존됨). « 모든 면에서 »라는 말은 본질을 포함해야 한다는 것이다^[40].

서방의 리미니, 동방의 셀레우키아

타협안을 승인받기 위해 궁정파는 두 개의 분리된 공의회를 조직한다. 라틴인들을 위한 리미니 공의회와 동방인들을 위한 셀레우키아 공의회이다^[41]. 359년 9월 27일 성 테클라 성당에서 열린 셀레우키아에서는 세미아리우스파가 다수였다. 예루살렘의 성 키릴로스 같은 인물들, 그의 친구 타르수스의 실바누스, 심지어 프리기아에 유배 중이던 성 힐라리우스까지 현장에 함께하고 있었다^[42]. 그러나 호모이오스파의 분할 통치 술책이 동방에서도 서방에서도 그들이 원하는 것을 얻지 못하게 막는다^[43].

바로 이때 성 히에로니무스가 수년 뒤 이 끔찍했던 해에 관해 유명한 문장을 남긴다.

« 전 세계가 탄식하며 자신이 아리우스주의자가 되어 있음을 알고 놀랐다. » — 성 히에로니무스, Dialogue contre les lucifériens, 19^[44]

400명가량의 라틴 주교가 모인 리미니 공의회는 결국 황제의 압력에 굴복하고, 셀레우키아 공의회는 아무 결론도 내지 못한 채 흩어진다. 몇 달 만에 호모이오스파의 타협안, 곧 본질이라는 말 없는 « 유사한 » 아들이 제국의 공식 신앙이 되고, 이 타협안을 고안했다고 믿었던 세미아리우스파는 자신들의 승리에서 배제된다^[45].

아타나시우스와 힐라리우스가 내민 손

바로 이 순간 성 아타나시우스는 그의 생애에서 가장 관대한 행동 중 하나를 이룬다. 359년 말, 셀레우키아 해산(10월 1일) 이후이자 최종 파국 소식을 듣기 전에 그는 De Synodis, 곧 리미니와 셀레우키아 공의회에 관하여를 집필한다. 이는 역사 자체의 증언에 따르면 호메우시오스파에 보내는 화해 제안으로 고안된 글이다^[46]. 그는 이 주교들을 적으로 취급하지 않고 한 글자를 잘못 쓴 형제들로 대한다. 아들이 « 본질에 있어 유사하다 »고 진실하게 고백하고, 아리우스파의 신성모독을 거부하며, 그 밖의 모든 면에서 니케아 신앙을 지키는 이들은 내쳐서는 안 된다. 어휘 문제로 파문하기보다 마지막 한 자음(iota)을 넘어서도록 도와야 한다는 것이다^[47].

몇 달 앞서 푸아티에의 성 힐라리우스도 유배지에서 같은 발걸음을 내디뎠다. 359년 초, 그는 서방 주교들에게 시노드에 관한 책을 보내 동방의 신앙 공식들을 충실히 설명하고 화해를 준비한다^[48]. 오직 니케아만을 맹세하던 라틴 서방은 이를 통해 동방이 모두 아리우스주의자는 아니라는 것을 알게 되었고, 동방은 아타나시우스가 심문관이 아니라는 것을 알게 되었다. 이 양쪽에서 내민 손이 이후 20년 동안 세미아리우스파의 절반을 구원한다^[49].

사벨리우스주의에 대한 두려움

호메이우시오스파의 고집을 이해하려면 그들의 두려움을 들어야 한다. 그 두려움은 결코 상상이 아니었다. 동방은 안키라의 마르켈로스에 이어 시르미움의 포티노스가 동일본질에서 벗어나 성부와 성자와 성령이 고독한 한 하느님의 세 가지 연속된 이름에 불과하다는 신학으로 미끄러지는 것을 보았다^[50]. 그리스인의 귀에는 homoousios, 곧 «같은 본질»이라는 말이 tautoousios, 곧 «같은 위격»이라는 말처럼 들렸다. 하나의 본질을肯定한다는 것은, 그들이 믿기에, 위격들을 혼동하고 그 반대 오류, 곧 하느님 안의 실제적 구별을 부정하는 오류로 되돌아가는 것이었다^[51]. 이것이 바로 사벨리우스주의와 양태론이 반박하는 오류이다. 반아리우스주의자들은 이를 어떤 대가를 치르더라도 피하려 했고, homoiousios라는 말이 그 방벽처럼 보였다. 유사한 두 본질, 곧 실제로 구별되는 두 위격이라는 것이다^[52].

비성경적 용어의 거부

두 번째 논거는 더욱 존중할 만하다. homoousios도 homoiousios도 성경에 나오지 않는다는 것이다. 시르미움의 두 번째 신조(357년)는 둘을 한꺼번에 거부했고, 많은 진실한 주교들은 인간이 만들어낸 어떤 말도 교회를 나누어서는 안 된다고 여겼다^[53]. 반아리우스주의자들도 이러한 성경적 양심을 공유했다. 그러면서도 정작 자신들의 비성경적 용어는 그대로 지켰는데, 아타나시우스는 이 모순을 부드럽게 지적한다. 성경 밖에 만들어진 homoiousios를 받아들인다면, 아리우스에게 문을 닫는 유일한 말인 homoousios는 왜 거부하는가?^[54]

니케아가 그들에게 답한 것

가톨릭의 대답은 니케아가 교부들에게서 받은 단순한 문법에 있다. 낳음은 본성을 전달하고, 창조는 무에서 다른 본성을 만들어낸다는 것이다. 아들은 아버지에게서 아버지가 지닌 것을 받고, 피조물은 본질을 받지 못한 채 존재를 받는다^[55]. 따라서 성자를 «본질이 유사하다»고 말하는 것은, 원하든 원하지 않든 성자를 격하된 제2의 신 혹은 첫째 피조물로 만드는 것이며, 아리우스가 «그가 존재하지 않았던 때가 있었다»는 구호로 냈던 바로 그 틈을 다시 여는 것이다^[56].

궁극적 쟁점은 구원 자체이다. 오직 하느님만이 인류를 하느님과 화해시키신다. 그리스도께서 모든 세기 이전에 성부에게서 나신 참 하느님이 아니라면 인간을 신화(神化)시킬 수 없다. 그분은 하느님과 우리 사이의 화려한 중개자에 불과할 뿐이다^[57]. 바로 이 동기 때문에, 논쟁을 좋아해서가 아니라 교회는 니케아의 말을 온 신앙의 빗장으로 지켰다. 그리고 이 동기가 마침내 호메이우시오스파 중 가장 훌륭한 이들을 설득하게 된다^[58].

콘스탄티노플(360년 1월) : 호메이우스파의 승리

바실리우스와 실바누스, 엘레우시우스는 콘스탄티노플로 대표단을 이끌고 간다. 그곳에서는 셀레우키아를 추인해야 할 공의회가 360년 1월에 열리고 있었다^[59]. 정반대의 일이 벌어진다. 카이사레아의 아카키우스, 곧 극단적 아리우스주의자 편에서 새로운 호메이우스파에 가담한 인물이 이끄는 회의는 리미니의 전례를 따라 homoiousios와 homoousios를 함께 단죄하고, 아무런 해설 없는 homoios, 곧 «유사하다»는 말만을 허용한다^[60]. 이 공식은 아카키우스의 발명품이다. 공의회는 마케도니우스와 엘레우시우스, 바실리우스, 에우스타티우스, 실바누스, 퀴릴로스와 다른 반아리우스주의 지도자들의 유배를 이끌어낸다^[61]. 제국을 이끌 것이라 믿었던 당은 하루아침에 참수된다.

율리아누스와 요비아누스, 그리고 성령 대적의 유혹

콘스탄티우스는 361년 말에 죽는다. 율리아누스는 모든 유배자를 소환한다. 교회를 치유하기 위해서가 아니라 분열시키기 위해서였고, 바실리우스는 아마 이미 죽었을 것이다^[62]. 마케도니우스는 당의 잔여 세력을 조직한다. 그는 성자를 kata panta homoios, 곧 «모든 점에서 유사하다»고 고백하면서도 성령은 성부의 종이며 봉사자, 곧 피조물이라고 선언한다^[63]. 엘레우시우스가 그에게 합류하고 에우스타티우스도 한동안 함께한다. 반아리우스주의의 이 잔당은 젤레 등지에서 시노드를 연다^[64]. 미끄러짐은 완성된다. 성자를 온전히 고백하지 못했기에 성령을 격하하기에 이른 것이며, 역사는 이제 이 후계자들을 마케도니우스주의자, 곧 성령 대적자(pneumatomaques)라는 이름으로 기억할 것이다^[65].

정통 신앙의 황제 요비아누스의 즉위는 아이러니한 반전을 낳는다. 변덕스러운 아카키우스는 안티오키아의 멜레티우스 및 스물다섯 명의 주교와 함께 니케아 신조를 받아들이면서, 니케아 교부들이 homoousios로 말한 것은 단순히 homoios kat'ousian을 뜻한 것이라고 설명한다. 아카키우스는 반아리우스주의자들의 원래 공식을 되풀이한 셈이다^[66]. 365년, 엘레우시우스의 주재로 ** lampsaque** 아니, 람프사코스에 모인 마케도니우스주의자들은 리미니와 안티오키아(360년) 공의회를 단죄하고 본질의 유사성을 재확인한다. 그러나 아리우스주의 황제 발렌스의 위협 때문에 엘레우시우스는 366년 니코메디아에서 아리우스주의 신조에 서명한다. 그는 자신의 교구로 돌아와 회한에 차 후임 주교 선출을 요청하지만 신자들이 이를 거부한다^[67].

리베리우스 교황에게 보낸 사절단과 티아나 시노드

서방은 발렌티니아누스 치하에서 평화를 누리고 있었다. 반아리우스주의자들은 그곳에 사절, 곧 에우스타티우스와 실바누스를 황제와 교황에게 보내 도움을 청한다^[68]. 리베리우스는 그들이 니케아 신조를 포함한 신앙고백을 제출하기 전에는 접견을 거부한다. 그는 그 당이 이제 성령의 신성을 거부한다는 사실을 몰랐던 것으로 보이는데, 사절 본인들에게는 아마 해당되지 않았을 것이다^[69]. 사절단이 돌아오자 그들이 가져온 문서들은 티아나에서 열린 시노드에서 큰 기쁨으로 받아들여지고, 시노드는 니케아 신앙을 받아들인다. 그러나 카리아의 또 다른 시노드는 여전히 homoousion을 거부한다^[70]. 당은 눈앞에서 갈라진다. 어떤 이들은 교회 안으로 돌아오고, 다른 이들은 거부 속에 갇힌다. 그리고 이제부터 우리의 이야기에 속하는 것은 전자뿐이며, 후자는 마케도니우스주의의 역사에 속한다.

콘스탄티노플(381년) : 최종 단죄

제2차 세계 공의회는 테오도시우스가 381년 콘스탄티노플에서 소집했으며, 제1정경의 한 문장으로 이 사건을 매듭짓는다.

«모든 이단을 단죄한다. 특히 에우노미우스주의자 곧 아노메오주의자들의 이단, 아리우스주의자 곧 에우독시우스주의자들의 이단, 반아리우스주의자 곧 성령 대적자들의 이단, 사벨리우스주의자들의 이단, 마르켈로스주의자들의 이단, 포티노스주의자들의 이단, 아폴리나리우스주의자들의 이단을 단죄한다.» — 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년), 제1정경^[71]

문구에 주목하자. 공의회는 마지막으로 **«반아리우스주의자»**를 지명하고, 그들을 즉시 성령 대적자, 곧 성령을 거스르는 자들과 동일시한다^[72]. 안키라의 바실리우스의 당은 이미 그 이름으로는 존재하지 않는다. 그의 가장 훌륭한 아들들은 니케아 신자가 되었고, 가장 나쁜 후계자들은 마케도니우스주의자가 되었다. 단죄는 역사를 닫기 위해 그 이름을 겨냥한다. 그리고 그것은 정당하다. 역사는 이미 닫혔기 때문이다. 마지막 한 획의 iotа를 어떤 이들은 넘었고, 다른 이들은 끝내 거부했다.

반아리우스주의는 교회에 세 가지 교훈을 남기며, 이는 모든 교리 논쟁에 유효하다. 첫째, 말이 신앙을 지킨다. 한 글자 이오타가 세상의 구원을 좌우할 수 있으며, 성경에 없다는 이유로 한 단어를 거부하는 것은 때로 성경의 의미를 지키는 유일한 방벽을 거부하는 일이 된다^[83]. 둘째, 한 오류에 대한 두려움이 반대 오류로 이끈다. 위격들을 혼동하는 사벨리우스주의를 두려워한 나머지 호모이우시우스파는 실체를 여럿으로 나누어 유일한 하느님을 놓칠 뻔했다. 이는 하나의 진리를 희생하면서 다른 진리를 제대로 지킬 수는 없다는 증거이다^[84]. 셋째, 아타나시우스와 힐라리우스의 사랑이 백 번의 파문보다 더 많은 영혼을 구했다. 그들은 반아리우스주의자들을 적이 아니라 길 잃은 형제로 대함으로써, 엄격함만으로는 전부 잃었을 한 진영의 절반을 니케아로 되돌려 놓았다^[85].

그래서 381년에 그 명칭을 파문한 교회는 그 사람들을 결코 경멸하지 않았다. 안키라의 바실리우스는 충실한 논적ⵈ였고, 세바스테의 에우스타티우스는 오류 속에서도 존경받은 금욕 수행자였으며, 티아나에서 회심한 이들은 기쁨으로 받아들여졌다^[86]. 말에 대한 확고함과 사람들에 대한 온유함, 이것이 이 위기 이후로 거의 믿는 이들을 대하는 가톨릭 방식이다^[87].

• 아리우스주의
• 아리우스(약 256-336)
• 아리우스 논쟁
• 제1차 니케아 공의회(325년)
• 푸아티에의 성 힐라리우스
• 카이사리아의 성 바실리우스
• 사벨리우스주의
• 양태론
• 마케도니우스주의
• 초기 세기의 이단들

더 깊이 공부하려면: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Édimbourg, T&T Clark, 1988, 아리우스 위기 전체에 관한 현대 표준 연구서. J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londres, Longman, 3e éd. 1972, 4세기 신앙 상징들에 관한 연구서. M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Rome, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975, 이탈리아어 종합서. L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004, 현대적 재해석서.