양태론

공식: 성부, 성자, 성령은 하나의 인격의 세 이름이다

다시 말해, 세 가지 다른 의상을 입고 세 번 무대에 오르는 동일한 배우를 상상해 보라. 어느 날은 창조자 왕으로, 어느 날은 고난받는 아들로, 어느 날은 위로자 영으로 등장한다. 이것이 바로 양태론의 주장이다. 유일한 신적 인격만이 존재하며, 창조에서는 성부로, 구속에서는 성자로, 성화에서는 성령으로 차례로 자신을 나타낸다는 것이다. 삼위일체의 구별은 실재 인격이 아니라 에너지, 양태, 측면에 불과하다는 것이며, 양태론이라는 이름도 여기에서 유래한다.^[4]

지지자들의 구호는 단순하고 겉보기에는 경건하다. Monarchiam tenemus — «우리는 단일통치를 지킨다»는 것이다. 유일한 하느님, 유일한 주권, 유일한 얼굴이라는 것이다. 테르툴리아누스는 자신의 학문적 용어인 경륜을 이해하지 못한 단순한 신자들이 이 외침으로 자신에게 대답했다고 전한다. 성부와 성자가 실재적으로 구별된다면, 이는 곧 두 신 혹은 세 신이 있다는 뜻이 아니냐는 것이다.^[5]

«우리는 단일통치를 지킨다!» — 단순한 신자들의 외침, 양태론자들에 맞서 테르툴리아누스가 전한 바이다^[6]

이 외침 뒤에는 진실한 확신이 있다. 양태론자들은 하느님은 하나이며 완전히, 완전하게 하나이고, 예수 그리스도는 하느님이며 완전히, 완전하게 하느님이라고 힘주어 선언한다. 이 두 점에서는 그들의 말이 옳다. 그리고 바로 이 점이 이 오류를 매혹적으로 만든다. 두 진리에서 출발하여 세 번째 진리, 곧 위격들의 실재적 구별을 파괴하기 때문이다.^[7]

스스로를 드러내는 말: 성부가 십자가 위에서 고난받을 때

양태론자들의 추론은 무자비하며, 가톨릭 논박자들은 이를 무기로 되돌린다. 성부와 성자가 엄밀히 동일한 인격이라면, 어떤 부인도 결론을 막을 수 없다. 곧 태어난 분도 성부, 고난받은 분도 성부, 죽은 분도 성부, 자신의 우편에 앉은 분도 성부라는 것이다. 가톨릭 논박자들은 조롱을 사용한다. 그렇다면 성부는 자신을 보내고, 겟세마니에서 자신에게 기도하고, 십자가 위에서 자신을 버린 셈이 된다는 것이다.^[8]

이 때문에 라틴 서방은 이들 이단자를 파트리파시아누스주의자 — 성부를 고난받게 하는 자들 — 이라 부르며, 테르툴리아누스는 그들에게 모나르키아주의자라는 별명을 붙였다. 동방에서는 체계를 완성한 자의 이름에서 가장 흔히 사벨리우스주의자라 불렀다.^[9]

신앙의 표: 양태론에 맞서 교회가 고백하는 것

변증가들에게서 로고스의 수수께끼

양태론의 매력을 이해하려면 2세기 가톨릭 신학자들의 당혹을 보아야 한다. 변증가들 — 유스티노, 타티아노, 테오필로 — 은 당시 철학으로 신앙을 설명했다. 하느님은 영원부터 내적 말씀, 곧 이성(logos endiathetos)과 홀로 계시다가, 이 말씀이 창조를 위해 발화되고, 생성되고, 아들이 되었다(logos prophorikos)는 것이다. 그리하여 성자가 성부와 구별됨은 두 단계의 발출 같은 것으로 서술되었다.^[13]

결과는 단순한 신자들을 불안하게 했다. 성자는 파생되고 이차적인 하느님으로 나타나 창조, 가시성, 고난을 홀로 맡고, 성부는 하늘에 보이지 않고 수난받지 않은 채 머무른다. 하느님의 단일성은 둘, 나아가 셋으로 갈라지는 듯하고, 예수 그리스도는 성부보다 못한 듯하다. 다신교와도, 영지주의적 유출과도 닮은 이 학문적 신화 — 바로 이에 대해 양태론은 항의한다. 신앙의 단순성으로 돌아가자, 유일한 하느님, 그리고 그 하느님이신 예수라는 것이다.^[14]

«두 신을 주장하는 것처럼 보이거나, 반대로 구세주의 신성을 부정하는 것처럼 보일까 두려워서.» — 오리게네스, 티토서 주석, 단편 II^[15]

양태론자들의 반대자였던 오리게네스 자신도 로마 신앙 수호자들의 딜레마를 이해한다. 처음에 사벨리우스의 단순한 공식들을 받아들인 것은 두 신을 말하기를 거부하고, 예수가 하느님임을 부정하기를 거부한 것이었다. 양태론은 선한 신학적 의도 — 하느님의 단일성 수호 — 에서 태어나 삼위일체를 부정하기에 이른 것이다.^[16]

노에투스 이전에 이미 혼동하던 그리스도인들

이 생각은 어느 날 아침 스미르나에서 태어난 것이 아니다. 성 유스티노는 이미 2세기 중엽에 성부와 성자의 동일성을 가르치는 그리스도인들을 알고 있다(제1변증 63; 트리폰과의 대화 128). 헤르마스에게서는 성자와 성령이 아직 혼동된다. 그러나 하느님의 단일성이 위격들의 구별과 양립할 수 있음을 단호히 부정한 것은 노에투스와 그 학파였다.^[17]

모세와 아론: 자칭 예언자

200년경, 소아시아의 스미르나에서 노에투스라는 인물이 아버지와 아들은 하나이므로 아버지가 고난받았다고 말할 수 있다고 가르치기 시작하였다. 이 사람은 대담함도 연출도 부족하지 않았다. 스스로를 모세라 칭하고, 자기 형제를 아론이라 불렀다. 교회 장로들 앞에 소환되어 아버지가 고난받았다고 가르친다는 혐의를 받자 처음에는 부인하였다. 그러나 몇 명의 제자를 얻은 뒤 다시 심문을 받고 교회에서 추방되었다. 그는 얼마 지나지 않아 세상을 떠났고, 그리스도교식 장례를 거부당하였다.^[18]

이 이야기를 전하는 히폴리투스는 조롱을 참지 못한다. 노에투스가 보이는 동시에 보이지 않고, 고난받는 동시에 고난받지 않는 하느님을 가르치므로, 대립물의 합일을 말한 철학자 헤라클레이토스의 제자임에 틀림없다는 것이다. 조롱은 신랄하지만 한 가지 점에서는 정확하다. 보이지 않는 아버지를 보이고 고난받는 아버지로 만드는 것은 성경이 구분하는 바를 혼동하는 일이다.^[19]

"그리스도를 영화롭게 하는 데 무슨 잘못이 있는가?"

장로들 앞에서 한 노에투스의 대답은 유명하게 남았다. 그리고 그 말은 이단자가 자신을 소심한 성직자들에 맞서는 그리스도의 친구로 여겼음을 보여준다.

"그리스도를 영화롭게 하는 데 내가 무슨 잘못을 저지르는가?" — 스미르나의 노에투스, 장로들의 심문에서, 성 히폴리투스가 전함, 노에투스 반박, 1^[20]

그리고 장로들의 대답이 이어진다. 그 자체로 하나의 강령이다. 철학도 없고 체계도 없으며, 오직 사도들로부터 받은 신앙 규범인 전통만이 있다.

"우리도 참으로 한 분의 하느님을 알고 있다. 우리는 그리스도를 알고 있다. 우리는 아들이 고난받으신 대로 고난받으셨고, 돌아가신 대로 돌아가셨으며, 사흘째에 부활하셨고, 아버지의 오른편에 계시며, 산 이와 죽은 이를 심판하러 오실 것임을 알고 있다. 그리고 우리가 배운 바를 선포한다." — 스미르나의 장로들, 성 히폴리투스가 전함, 노에투스 반박, 1^[21]

교훈은 결정적이다. 오류 앞에서 장로들은 맞서는 체계로 노에투스를 반박하지 않고 사도신경으로 반박하였으며, 그것으로 충분하였다. 신경과 신약성경은 위격들의 구분을 명료하게 드러내며, 교회의 전통적인 기도문들에는 모호함이 없다.^[22]

학파의 로마 진출: 에피고네스와 클레오메네스

노에투스가 죽은 뒤, 그의 제자 에피고네스가 그 교리를 로마로 가져갔다. 이어 에피고네스의 제자 클레오메네스가 그곳에 학파를 세웠다. 교황 제피리누스(199-217)의 승인 아래, 이어 그의 후계자 칼리스투스 1세의 승인 아래 이루어진 일이었다. 사벨리우스가 나온 곳이 바로 이 로마 학파이다.^[23]

아시아에서 로마로, 그리고 206-208년 이전 카르타고로

로마를 방문한 최초의 양태론자는 아마도 아시아 출신의 프락세아스이며, 그는 이후 206-208년경 이전에 카르타고로 건너갔다. 프락세아스는 겉보기에 진정한 학파의 수장은 아니었다. 테르툴리아누스가 몇 년 뒤 프락세아스 반박에서 논박하는 논증들은 아마도 로마 군주론자들 자신의 주장들이었을 것이다.^[24]

그러나 프락세아스는 로마에서 전혀 다른 공적으로 이미 화제를 모은 바 있었다. 로마 주교는 몬타누스, 프리스카, 막시밀라 — 프리기아의 몬타누스주의자들 — 의 예언 은사를 인정하고 그들에게 평화의 서한을 내어준 참이었다. 프락세아스는 예언자들과 그 교회들에 대한 집요한 고발로, 또 주교의 전임자들의 권위를 내세워, 주교로 하여금 그 서한을 철회하고 그 은사들의 인정을 포기하도록 강요하였다.^[25]

악마에게 바친 이중의 봉사

이 장면을 전하는 테르툴리아누스는 프락세아스에 대해 신랄한 판결을 내린다. 교부 문학 전체에서 가장 많이 인용되는 문구 중 하나로 남은 말이다.

"이러한 책략으로 프락세아스는 로마에서 악마에게 이중의 봉사를 바쳤다. 예언을 추방하고 이단을 들여왔으며, 보혜사를 내쫓고 아버지를 십자가에 못 박았다." — 테르툴리아누스, 프락세아스 반박, 1^[26]

이 문구가 적중하는 이유는 모든 것을 말해주기 때문이다. 영을 침묵시킨 바로 그 사람 — 테르툴리아누스 자신도 나중에 몬타누스주의자가 되어 옹호하였던 몬타누스주의자들의 보혜사인 성령을 — 이 아버지를 십자가 위에서 죽게 하는 사람이다. 그리고 테르툴리아누스는 비꼼 섞인 어조로 덧붙인다. 프락세아스의 가라지는 처음에는 뽑힌 듯 보였다 — 프락세아스 자신이 친필로 철회문에 서명하였다 — 그러다가 한동안 가려져 있다가 다시 왕성하게 돋아나 마침내 공공연히 터져 나왔다.^[27]

"나는 한 분의 하느님, 예수 그리스도를 안다": 제피리누스의 말

로마에서는 위기가 궁정 문제로 번진다. 교황 제피리누스는 그의 적대자 히폴리투스가 글자 모르는 순박한 노인으로 묘사하는 인물인데, 당시 부제이자 심복이었던 칼리스투스의 주도로 결국 양태론자들의 공식에 찬성하는 쪽으로 기울었다. 히폴리투스는 그에게 다음과 같은 선언을 돌린다.

"나는 한 분의 하느님, 예수 그리스도를 안다. 그분 말고 다른 이는 없으며, 그분이 나시고 고난받으셨다." — 교황 제피리누스, 성 히폴리투스가 전함, 모든 이단에 대한 반박, IX^[28]

그러나 히폴리투스는 곧바로 덧붙인다. 그리고 이것이 결정적이다. 늙은 교황은 그 말을 이렇게 보완하였다는 것이다. "죽은 것은 아버지가 아니라 아들이다." 증언자는 공언된 적대자이므로, 그 증언은 이러한 유보를 염두에 두고 읽어야 한다. 그러나 신앙의 수호자인 교황이 두 신을 만드는 것처럼 보이는 사변들에 맞서 사벨리우스의 단순한 주장들을 호의적인 눈으로 바라볼 수 있었던 이유는 이해된다.^[29]

칼리스투스 자신도 교황이 된 뒤(217-222) 히폴리투스가 두 신을 가르친다고, 이유 없이 한 것이 아니게 비난하였다. 이는 논쟁이 냉소주의자들과 성인들 사이의 대결이 아니라, 단일성과 구분이라는 서로 반대되는 두 불안 사이의 대결이었음을 보여준다.^[30]

칼리스투스의 사벨리우스 파문 — 그리고 히폴리투스의 칼리스투스 고발

사벨리우스는 재빨리 로마 군주론자들의 수장이 되었다. 아마 제피리누스가 세상을 떠나기(218년경) 이전의 일이다. 히폴리투스는 그를 자신의 견해로 회심시키기를 바랐고, 실패의 탓을 칼리스투스의 영향으로 돌렸다. 그런데도 칼리스투스는 교황이 된 뒤 220년경 사벨리우스를 파문하였다. 히폴리투스는 특유의 겸손 부족과 함께 덧붙인다. *"나에 대한 두려움 때문"*이었다고.^[31]

이러한 단죄에도 만족하지 않고, 히폴리투스는 칼리스투스가 다시 새로운 이단을 만들어냈다고 고발한다. 그리스도를 양자로 입양된 인간으로 만든 역동적 군주론자 테오도투스의 견해와 사벨리우스의 견해를 결합하면서도 양쪽을 모두 파문하였다는 것이다. 이 고발은 로마의 혼란에 대해 많은 것을 말해준다. 몇 년 동안 로마는 파문하고 보호하고 단죄하고 의심하기를 번갈아 하였으며, 양 진영은 서로에게 파문을 되돌렸다.^[32]

사벨리우스는 히폴리투스가 반박을 집필하던 당시(230년에서 235년 사이) 겉보기에는 여전히 로마에 있었다. 그 이전과 이후의 생애에 대해서는 확실한 바가 알려진 것이 없다. 고향조차 그렇다. 성 바실리우스 등은 그를 펜타폴리스 출신 리비아인으로 만들지만, 이 주장은 260년경 알렉산드리아의 디오니시우스가 펜타폴리스에서 사벨리우스주의가 가득함을 발견하였다는 유일한 사실에 근거한 것으로 보인다.^[33]

침묵의 아버지, 아들로서 말씀하시다

사벨리우스와 함께 양태론은 소박한 이들의 항의를 그치고 체계가 된다. 에피파니우스에 따르면 그는 이집트인 복음서라는 외경에서 자신의 견해를 끌어왔으며, 그 단편들이 이러한 계보를 확인해준다. 그리고 성 아타나시우스가 전하는 그의 가장 정교한 공식은 다음과 같다. 아버지는 아들이며 아들은 아버지이다. 하나의 위격, 명칭으로는 둘이다.^[34]

"은사는 다양하지만 성령은 한 분이신 것처럼, 아버지도 동일하지만 아들과 성령으로 전개되신다." — 사벨리우스, 성 아타나시우스가 전함, 아리우스파에 반대하는 설교, IV, 25^[35]

아버지는 말하고 창조하고 행동할 때 아들로서 나서다가 물러나는, 침묵하고 활동하지 않는 모나드라는 것이다. 여기서 기묘하게도 내적 말씀과 발화된 말씀에 관한 변증가들의 도식이 되살아난다. 모든 차이는 사벨리우스가 말씀의 발출 이후에도 아들로서의 위격의 단일성을 유지하였다는 데 있으며, 그의 적대자들은 창조 이전에 그 단일성을 두었다.^[36]

테오도레투스가 전하는 바에 따르면 사벨리우스는 하나의 위격과 세 프로소파 — 세 얼굴 혹은 세 인격 — 를 말하였다. 성 바실리우스는 그가 하나의 위격 안에 세 프로소파를 기꺼이 인정하였다고 전한다. 말로만 보면 거의 훗날 테르툴리아누스의 공식인 세 위격, 하나의 실체와 같지만, 사벨리우스가 이해한 바는 하나의 인격의 세 양태이지 세 실재 위격이 아니었다.^[37]

인물에 관한 전체 자료 — 팽창하였다가 수축하는 아버지에 관한 그의 교리, 동방의 후예, 최종 단죄 — 는 전용 문서에서 다루어진다. 사벨리우스주의.

예수님께서 기도하시고, 보내시고, 보내심을 받으실 때

학자들의 논문에 앞서 텍스트가 있다. 그리고 텍스트는 끊임없이 구별한다. 그리스도의 세례 때 성자는 물에서 올라오시고, 성령은 비둘기처럼 내려오시며, 성부의 음성이 하늘에서 들린다. 하나의 장면 안에 세 행위자가 함께 있다(마태 3,16-17). 십자가 위에서 예수님은 자신을 버리시는 것이 아니라 «나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?»(마태 27,46)라고 외치신다. 말씀하시는 분은 말씀을 들으시는 분과 동일하지 않다.^[38]

테르툴리아누스는 반박할 수 없는 방법으로 성경 증거들을 쌓아 올린다. 그의 결정적 논증은 사도 바오로에게서 나온다. «그리스도께서 왕권을 하느님 아버지께 넘겨드릴 때…… 그때에는 아드님 자신도 만물을 당신께 복종시키신 분에게 복종하실 것이다»(1코린 15,24-28). 왕권을 넘겨주시는 분과 그것을 넘겨받으시는 분, 복종시키시는 분과 만물이 복종하게 되는 분은 필연적으로 실제로 구별되는 두 위격이다.^[39]

«영감받은 사도의 서간에 나오는 이 한 구절만으로도 우리는 이미 성부와 성자가 두 위격이심을 보여주었다. 성부와 성자라는 이름이 따로 불리기 때문만이 아니라, 왕권을 넘겨주시는 분과 그것을 넘겨받으시는 분이 필연적으로 둘이기 때문이다.» — 테르툴리아누스, Contre Praxeas, 4^[40]

삼위일체의 수가 거슬린다면, 창세기의 복수는 어떻게 할 것인가. «우리의 모습대로 우리와 같은 사람을 만들자»(창세 1,26). 절대적으로 홀로 계신 단독자라면 만들어라, 내 모습, 내 닮음이라고 말씀하셨을 것이다. 신적 복수는 단순한 일체 안의 위격들의 다수성을 예고한다.^[41]

신앙 규범: 프락세아스 이전에 교회가 믿었던 것

테르툴리아누스의 결정타는 미묘한 논증이 아니라 선행성이다. «복음이 시작된 이래로, 옛 이단자들보다도 먼저, 더더욱 어제나 나타난 사기꾼 프락세아스보다 먼저» 우리에게 내려온 신앙 규범은 이렇다.

«우리는 한 분이신 하느님을 믿는다. 이러한 경륜과 함께: 이 한 분 하느님께 또한 아드님이 계시니, 그분에게서 나오신 그분의 말씀으로, 만물이 그분을 통하여 만들어졌고 그분 없이 만들어진 것이 하나도 없다. 우리는 그분께서 성부께 파견되어 동정녀에게 나시어 — 참 인간이시자 참 하느님이시며, 사람의 아들이시자 하느님의 아드님이시며 — 성경대로 고난을 받으시고 죽으시고 묻히셨으며, 성부께 부활하시어 하늘로 오르시고 성부 우편에 앉아 계시며, 산 이와 죽은 이를 심판하러 오실 것을 믿는다. 그분께서는 약속대로 하늘에서 성부에게서 오신 보혜사 성령을 보내셨으니, 성부와 성자와 성령을 믿는 이들의 신앙을 거룩하게 하시는 분이다.» — 테르툴리아누스, Contre Praxeas, 2^[42]

그리고 테르툴리아누스는 모든 이단에 통하는 원칙을 밝힌다. «먼저 있는 것이 참되고, 나중에 생긴 것은 거짓이다». 프락세아스의 새로움 자체가 그를 정죄한다.^[43]

테르툴리아누스는 어휘를 창조하다: 경륜, 삼위일체, 위격, 실체

213년경에 쓰인 이 논문 안에서 — 새 예언 운동에 가담한 직후의 일이다^[44] — 테르툴리아누스는 수 세기에 걸친 삼위일체 신앙의 라틴어 어휘를 확정한다. trinitas, persona, substantia, oeconomia. 경륜 — 신비의 내적 운영 — 은 두 진리를 함께 붙잡게 한다. 실체의 단일성과 위격들의 구별. 위격들은 구별되나 분리되지 않는다. 나눔 없는 구별이다.^[45]

소박한 이들이 이해하지 못했던 학문적 용어 경륜은 모든 교리문답의 말이 되었다. 한 분 하느님, 세 위격. 오늘날 가톨릭 교회 교리서도 같은 말로 되풀이한다. 신적 위격들은 서로 실제로 구별되지만, 신적 단일성을 나누지는 않는다. «하느님은 유일하시지만 고독하지는 않으시다»^[46].

노바티아누스, 디오니시우스, 오리게네스: 온 교회가 응답하다

테르툴리아누스는 혼자가 아니다. 250년경 로마의 노바티아누스는 성자가 성부라고 말하는 이들에 맞서 De Trinitate를 쓴다^[47]. 오리게네스는 전 저작을 통해 군주신론에 맞서 싸운다. 그리고 260년경 알렉산드리아에서 사건이 재연된다. 알렉산드리아의 주교 알렉산드리아의 디오니시우스는 펜타폴리스의 사벨리우스주의자들을 반박하다가 로고스와 성부의 관계에 대해 서툴게 표현하여, 로마에서 성자를 피조물로 만든다는 비난을 받는다.^[48]

이에 교황 디오니시우스(259-268)는 260년경 로마에서 시노드를 소집하고 알렉산드리아에 서한을 보내 두 오류를 한 번에 단죄한다. 성자가 피조물이라고 가르치는 것은 사벨리우스의 오류와 반대되지만 동등한 불경이다. 알렉산드리아의 주교는 네 권으로 된 반박과 변명으로 자신을 해명하고, 교황은 그에게 모든 의혹이 없음을 선언한다.^[49]

로마의 교훈은 빛난다. 교회는 대칭적으로 두 우상숭배를 거부한다. 하느님을 두 신으로 나누는 것도, 위격들을 하나로 혼동하는 것도 거부한다. 한 세기 뒤 니케아가 붙잡을 저울과 같은 것이다.^[50]

두 세기에 걸친 빗장: 소멸의 연대기

제7정경은 단호하다. «성부와 성자의 동일성을 가르치는» 사벨리우스주의자들은 아리우스주의자나 마케도니우스주의자처럼 단순한 도유례로 받아들여지지 않는다. 그들은 세례를 받아야 하며, 마치 한 번도 교회에 들어온 적이 없는 것처럼 취급된다. 오류가 얼마나 근본에 닿는지를 보여준다. 그리스도인에게 두 번 세례를 주는 것이 아니라, 삼위일체를 모르는 세례를 받은 이에게 처음으로 세례를 주는 것이다.^[54]

보스트라의 베릴로: 오리게네스에게 설득된 주교

240년대에 아라비아 보스트라의 주교 베릴로는 구세주가 성육신 이전에 독자적 선재도, 그분 자신의 신성도 전혀 없다고 가르쳤다. 성부의 신성이 그분 안에 거했다는 것이다. 시노드에 소환된 그는 논쟁 과정에서 오리게네스에게 자신의 오류를 설득당했고, 카이사리아의 에우세비우스는 자신의 시대에도 그 토론의 회의록을 알고 있다고 증언한다.^[55]

이 일화는 두 가지를 보여준다. 양태론이 담당 주교까지 유혹할 수 있었다는 것, 그리고 목자가 선의로 남아 있을 때 교회는 잘라내기보다 설득하기를 더 원했다는 것이다.

사벨리우스주의는 사벨리우스와 함께 죽지 않는다. 4세기에 아리우스주의자들과 반아리우스주의자들은 사벨리우스주의를 크게 두려워하는 체한다. 그리고 교황 율리오와 안키라의 마르켈로스의 동맹은 니케아 공방식이 사벨리우스주의로 가는 길을 연다는 비난에 얼마간의 색채를 부여한다.^[56]

이 후예의 자취를 몇 이름이 보여준다.

• 안키라의 마르켈로스는 그만의 군주신론을 전개하고, 그의 제자 포티누스는 그것을 훨씬 더 밀고 나간다. 둘 다 사벨리우스주의자들과 함께 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 지명 단죄를 받는다^[57].
• 4세기 스페인의 프리스킬리아누스는 극단적 군주신론을 표방한다. 대부분의 불가타 고대 사본이 싣고 있는 복음서 군주론적 서문도 그의 작품으로 돌려진다^[58].
• 4세기의 교부들 — 예컨대 사벨리우스 반박의 니스사의 성 그레고리우스 — 은 히폴리투스가 알았던 것보다 더 발전된 형태를 겨냥한다. 피조물의 완성이란 로고스가 성부 안으로 돌아가는 데 있으리니, 그리하여 한동안 훼손된 원초적 일치가 종말에야 회복된다는 것이다. «하느님께서 만물 안에서 만물이 되시도록»^[59].

이야기는 381년에 끝났을 수도 있다. 그러나 1913년에 다시 시작되었다. 캘리포니아 아로요 세코 집회에서 캐나다인 설교자 R. E. 맥앨리스터는 하나의 어긋남을 지적한다. 그리스도는 «성부와 성자와 성령의 이름으로»(마태 28, 19) 세례를 주라고 명하셨지만, 사도행전의 사도들은 «예수 그리스도의 이름으로»(사도 2, 38) 세례를 준다. 청중이 내린 결론은 이것이었다. 삼위일체 공식은 부정확하므로 오직 예수의 이름으로만 세례를 주어야 하며, 그 공식 뒤에서는 삼위일체 전체가 부정된다. 예수 홀로 하느님이며, 동시에 성부이고 성자이며 성령이라는 것이다.^[60]

이 운동 — Oneness Pentecostalism, 단일주의 오순절주의라고 불리는 — 은 1916년부터 하나님의 성회 분열을 촉발한 뒤 조직화를 이룬다. 1945년, 두 단일주의 단체의 합병으로 United Pentecostal Church International이 탄생하고, 이 교회는 오직 예수의 이름으로 받는 세례를 구원의 조건으로 삼는다.^[61]

이 자료는 교훈적이다. 노에투스 이후 17세기가 지나, 동일한 구조가 동일한 오류를 낳는다. 사도행전의 세례 본문들을 마태오 복음서에 나오는 그리스도의 명령과 분리하여 고립된 채 출발함으로써, 위격들을 고독한 하느님 안에 해소시키는 것이다. 교회는 오늘날에도 381년과 같이 답한다. 제7경문은 낡지 않았다.^[62]

덧붙여 짚을 점이 있다. 다른 현대 교리들도 양태론에 닿을 듯하면서도 그것을 받아들이지는 않는다. 예컨대 에마뉘엘 스베덴보리가 그러하며, 그 자료는 별도로 다루어진다. 에마뉘엘 스베덴보리.

양태론은 이중의 얼굴을 지닌 이단이며, 바로 그 때문에 항상 되돌아온다. 한편으로 그것은 협상 불가능한 두 진리를 수호한다. 하느님은 유일하시며, 예수는 하느님이시다. 사벨리우스를 반박하기 위해 이를 잊은 자는 누구나 반대편 오류에 빠진다. 격하된 성자, 분할된 하느님, 잠재된 아리우스주의가 그것이다. 다른 한편으로 그것은 세 번째 진리를 희생시키는데, 그것 없이는 앞의 두 진리마저 무너진다. 위격들은 실제로 서로 구별된다는 것이다.^[63]

가톨릭 신앙은 이 세 가지를 함께 붙들며, 이는 테르툴리아누스가 프락세아스에 맞서 다듬고 교리서가 되풀이하는 공식 안에 담겨 있다. 유일하신 하느님, 실제로 구별되고 동등하며 불가분인 세 위격. 세 신도 아니고 세 가면도 아니다. 곧 «하느님은 유일하시지만 고독하지 않으시다».^[64]

«우리는 유일하신 하느님을 믿는다... 그분에게는 또한 아들, 곧 그분의 말씀... 그리고 성령 보혜사가 계시다.» — 테르툴리아누스, Contre Praxeas, 2^[65]

• 사벨리우스주의 — 사벨리우스의 완성된 체계. 성자로, 또 성령으로 확장되시는 성부
• 초기 세기들의 이단들 — 전체 조망. 영지주의에서 가현설까지, 마르키온주의에서 아리우스주의까지
• 네스토리우스 논쟁과 단성론 논쟁 — 교회가 본성의 단일성에 이어 본성의 이중성을 수호해야 했던 때
• 입양주의 — 다른 Monarchianisme. 하느님께 입양된 단순한 인간 그리스도
• 몬타누스주의 — 프락세아스가 로마에서 침묵시킨 예언 운동
• John Chapman, Catholic Encyclopedia (1913), Monarchians — newadvent.org에 전문 수록
• 테르툴리아누스, Contre Praxeas — 영어 전문(Holmes 역) newadvent.org/fathers에 수록
• Hefele, Histoire des conciles, t. I — 로마, 알렉산드리아, 콘스탄티노폴리스