몬타누스주의

한 개종자, 두 여예언자, 한 마을

모든 것은 아르다바우에서 시작되었다. 미시아와 프리기아 경계의 obscure한 마을로, 오늘날 터키 중부에 해당한다.^[7] 기독교로 최근에 개종한 몬타누스가 그곳에서 무아경에 들어가 예언했다. **성 예로니모**는 그가 이전에 유사(踰辭)한 의식을 지닌 대여신 키벨레의 사제였다고 전한다. 그러나 그 정보는 후대의 것으로, 그의 엑스타시를 이교적 과거로 설명하려는 논쟁적 날조처럼 보이며, 정직함은 이를 신중히 받아들일 것을 요구한다.^[8]

은사는 전염되었다. 주변의 두 여인, 프리스카 — 프리시라고도 불리며, 에피파니우스는 퀸틸라라고도 부른다 — 와 막시밀라가 차례로 예언하기 시작했다.^[9] 프리스카는 결혼한 몸으로 남편을 떠났다고 전해졌다. 확인할 수는 없지만, 이 소문은 적어도 여성의 두 목소리가 아직 완전히 가부장적이었던 교회에 얼마나 큰 scandal을 일으켰는지를 잘 보여준다.^[10] 그들의 본부는 또 다른 프리기아 마을 페푸자에, 티미온과 나란히 자리 잡았다. 그곳에 위로부터의 예루살렘이 하늘에서 내려올 것이라고 그들은 선포했다.^[11]

그 시골에는 그리스도인들이 적지 않았다. 소(小) 플리니우스가 비티니아에서 조사한 112년부터 이미 마을들까지 그리스도인 군중이 있었고, 고고학은 오트루스, 히에라폴리스, 페푸자 자체(260년부터), 에우메네아, 트라야노폴리스에서 고대 그리스도교 비문들을 확인했다.^[12] 아르다바우의 기적들이 터지자 군중이 페푸자로 몰려들었고, 그와 함께 반론도 왔다. 아시아의 주교들이 심사에 착수했다.

156년인가, 172년인가? 연대 논쟁

첫 발흥의 연대는 한 세기 동안 역사가들을 갈라놓았고, 이 글은 이를 감추는 대신 드러내어야 한다.^[13] 카이사리아의 에우세비우스는 *연대기(Chronique)*에서 그 시작을 마르쿠스 아우렐리우스 재위 제11년 또는 제12년, 곧 172년경으로 둔다.^[14] 그러나 이 연대는 시간이 너무 촉박하다. 177년에 리옹 교회는 이미 강력한 한 분파에 대해 교황에게 편지를 썼고, 막시밀라는 오랜 활동 끝에 179년경 사망한다.^[15]

그래서 Zahn, Harnack, Duchesne와 대부분의 현대 학자들은 오히려 성 에피파니우스(Panarion, XLVIII, 1)를 따른다. 그 분파는 « 경건한 안토니누스(Antonin le Pieux) 재위 제19년경 », 곧 156년 또는 157년에 태어났다는 것이다.^[16] 이를 뒷받침하는 교차 증거가 있다. 에우세비우스(V, 16, 7)는 그 시작을 아시아의 그라투스 총독 재임기로 두는데, 알려지지 않은 이름으로, Zahn은 이를 155년에 재임이 확인된 콰드라투스로 읽자고 제안한다. 바로 폴리카르포스의 순교 해이다.^[17] 에우세비우스가 인용하는 익명의 논박자는 막시밀라 사후 13년이 훨씬 지난 뒤, 콤모두스(180-192)의 평화 시기에 글을 쓰는데, 따라서 늦어도 193년 1월경 이전에 쓴 것으로, 예언자의 죽음은 마르쿠스 아우렐리우스 말기 직전인 179년 말로 돌아가고, 시작은 그만큼 앞당겨진다.^[18]

프리기아, 열광의 땅

터전을 빼놓고는 아무것도 설명되지 않는다. 프리기아는 키벨레의 나라로, 피 흘리는 무아경 속에서 몸을 베던 거지 사제들, 진동하는 군중, 가까운 신들의 땅이었다.^[19] 온 마을이 이미 그리스도교 마을이다. 디오클레티아누스 시대에도 테오도토 행전은 안키라 근처 말루스 마을을 완전히 그리스도교 마을로 묘사할 정도이며, 현지의 열렬하고 민중적인 그리스도교는 기적에 이상적인 토양을 제공했다.^[20] 그러므로 몬타누스주의는 늙고 차가운 교회 위에 이교의 하늘에서 떨어진 것이 아니다. 그것은 제국에서 가장 살아 있는 그리스도교 지역 한가운데서 태어났고, 그것이 그 힘과 위기의 심각성을 설명한다.

예언자들의 전통에 맞선 엑스타시

에우세비우스가 전하는 가장 오래된 반대 증인 — 193년의 익명 저자 — 는 그 방법을 이렇게 묘사한다. 예언자는 먼저 공포에 질려 넋을 잃은 듯 보이다가, 이어 두려움 없는 고요가 온다. 고의적 공백으로 정신을 비운 뒤, 그는 제어할 수 없는 광란에 사로잡힌다.^[21] 무엇보다 새 예언자들은 파견된 자처럼 말하지 않았다 — « 주께서 이렇게 말씀하신다 » — 가 아니라, 사로잡힌 자로서 신적 1인칭으로 말했다.^[22]

« 나는 아버지이며, 말씀이며, 보혜사이다. » — 몬타누스, 맹인 디디무스 Didyme l'Aveugle 인용, De la Trinité(삼위일체론), III, 41^[23]

« 나는 인간 안에 내려오신 전능하신 주 하느님이시다. 천사도 아니고, 사절도 아니며, 나, 주, 아버지가 직접 왔다. » — 몬타누스, 성 에피파니우스 인용, Panarion, XLVIII, 11^[24]

« 보라, 인간은 리라와 같고, 나는 플렉트럼처럼 그에게 내려앉는다. 인간은 잠들고, 나는 깨어 있다. » — 몬타누스의 영, 성 에피파니우스 인용, Panarion, XLVIII, 4^[25]

그리고 막시밀라:

« 나를 듣지 말고, 그리스도를 들으라. 양들 사이에서 늑대처럼 — 곧 거짓 예언자처럼 — 쫓겨났으나, 나는 늑대가 아니다. 나는 말씀이며, 영이며, 능력이다. » — 막시밀라, 성 에피파니우스 인용, Panarion, XLVIII, 11^[26]

가톨릭 기준: 예언자들에게 순종하는 영들

이러한 목소리들 앞에서 교회는 예언을 부정하지 않고 판단한다. 가톨릭 저술가 밀티아데스는 그 제목만으로도 웅변적인 논문을 썼다. 예언자는 엑스타시 상태에서 말해서는 안 되는 이유(Comment un prophète ne doit pas parler en extase).^[27] 논증은 세 가지이다. 구약의 예언자들과 신약의 예언자들 — 실라스, 아가보, 필립보스 집사의 딸들 — 은 사로잡힌 꼭두각시처럼 의지 없이가 아니라, 사자로서 성령 안에서 말했다. 몬타누스주의자들이 자신들의 계승자라 자처한 아시아의 최근 예언자들, 아테네의 콰드라투스와 필라델피아의 암미아는 그런 모습을 전혀 보이지 않았다. 그리고 성경이 판결한다. « 예언자들의 영은 예언자들에게 순종한다. »^[28]

« 예언자들의 영은 예언자들에게 순종한다. » — 성 바오로, 코린토인들에게 보낸 첫째 서간, 14, 32^[29]

몬타누스주의자들은 성경 자체로 맞섰다. 하느님께서는 아담에게 엑스타시를 보내셨고(창세 2, 21), 시편 기자는 « 나는 엑스타시 속에서 말하였다 »(시편 115, 2)고 말하며, 베드로는 욥파에서 엑스타시를 받았다(사도 10, 10)고. 가톨릭 측은 답했다. 그 논증은 엑스타시를 증명할 뿐, 그것이 예언의 고유한 상태임을 증명하지는 않는다고. 무엇보다 새 예언자들은 끝내 달리 판가름했다. 그들의 예언은 옛 예언보다 상위의 질서에 속하며, 사도들 위, 심지어 그리스도의 가르침 위에도 있다는 것이다. 보혜사의 약속(요한 14, 16)은 사도들이 아니라 다음 시대를 향한 것이기 때문이다.^[30]

위대한 목소리들: 프리스카, 막시밀라, 몬타누스

프리스카는 정결과 환시를 묶는다. « 거룩한 봉사자는 거룩함을 봉사하는 법을 안다. 마음을 정화하는 이들은 환시를 보고, 머리를 뒤로 젖힌 채 명백하고, 구원에 이르고 또 비밀스러운 음성들을 듣기 때문이다 »(테르툴리아누스, Exhortation à la chasteté(정결 권고), X).^[31] 그녀는 이야기한다. 페푸자에서 잠들었을 때 그리스도께서 여인의 모습으로 빛나는 옷을 입고 그녀에게 오셔서 곁에 누우시고, 지혜를 부어주시며 *« 이곳이 거룩한 곳이며, 위로부터의 예루살렘이 이곳에 내려온다 »*고 계시하셨다고. 이는 성소의 신비적 기초이며, 공개적으로 거행된 « 신비들 »과 함께 전해졌다.^[32] 에피파니우스 시대(375-376)에 페푸자는 사막에 불과하며, 마을은 사라졌다.^[33]

몬타누스는 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia) « Montanists » 항목에 따르면, 자신을 종말의 전권 사절 — 그 수고와 약속과 계약을 선택하고 계시하며 해석하는 자 — 로 내세웠다고 하나, 백과사전은 그 말이 어떤 교부 문헌에서 왔는지 밝히지 않는다.^[34] 다른 둘보다 오래 산 막시밀라는 사후 끊임없는 전쟁들을 예언한 뒤 이렇게 말한다. « 내 뒤에는 더 이상 여예언자가 없을 것이며, 종말이 있을 뿐이다. »^[35] 그런데 193년의 익명 저자는 끔찍한 아이러니로 확인한다. 그녀의 죽음 13년 뒤에도 어떤 전쟁도, 전반전이든 부분전이든 일어나지 않았고, 오히려 그리스도인들은 지속적인 평화를 누리고 있다고.^[36]

단식, 정결, 순교: 엄격주의의 세 기둥

처음에 파락리토스는 몇 가지 단식과 금욕만을 명한다. 곧 크세로파기아, 즉 건조한 식단으로, 엄격하지만 일년에 두 주간으로 제한되고 토요일과 주일은 제외된다(테르툴리아누스, Du jeûne, 15).^[37] 동정은 교회 안에서 언제나 그렇듯이 강력히 권장되고, 재혼은 단죄된다. 테르툴리아누스는 이를 절대적인 법으로 만들 것이다.^[38] 순교는 너무 높이 고양되어 박해를 피하거나 돈으로 박해를 무마하는 일이 죄가 된다.^[39]

"너는 법 밖에 놓였느냐? 그것은 너에게 좋은 일이다. 사람들 가운데서 법 밖에 놓이지 않은 자는 주님 안에서 법 밖에 놓인다. 부끄러워하지 마라. 너를 공개석상으로 끄는 것은 정의이다." - 몬타누스, 테르툴리아누스가 인용, De la fuite pendant la persécution, 9^[40]

"이 생을 침상에서, 유산으로, 나른한 열병으로 떠나기를 바라지 말고, 순교로 떠나기를 바라라. 그리하여 너희를 위하여 고난받으신 분이 영광을 받으시게 하라." - 몬타누스, 테르툴리아누스가 인용, De la fuite, 9^[41]

테르툴리아누스는 지침을 이렇게 요약한다. "파락리토스를 받아들인 이들은 박해를 피할 줄도, 박해를 돈으로 무마할 줄도 모른다"(De la fuite, 14). 다만 그는 몬타누스 자신의 명시적 금지를 인용하지는 못한다.^[42] 이 단계에서 가톨릭 역사가가 내리는 결론은 다음과 같다. 이 판결들에 대해 말할 수 있는 최대한은 지나친 열광으로의 약간의 기울음이라는 것이다. 교리에는 이단적인 것이 없고, 모든 것은 열성의 지나침이다.^[43]

세 창시자 요약

주교들이 엑소시즘을 원했을 때

아시아 교회는 손을 놓고 있지 않았다. 거룩한 인물들이 페푸자에서 막시밀라에게 엑소시즘을 행하려 했다. 그 가운데 쿠마의 조티쿠스 주교와 아파메아의 율리아누스 주교가 있었으나, 테미손이 이를 막았다(에우세비우스, V, 16, 17 및 18, 12).^[44] 고백자라고 불리던 바로 그 테미손은, 익명의 저자에 따르면 박해자 앞에서 몸값을 내고 풀려난 자였다. 그럼에도 그는 자기 편을 지원하려고 *사도를 본뜬 "보편 서간"*을 펴냈다.^[45] 막시밀라의 또 다른 동료는 알렉산드로스라는 자칭 순교자였다. 익명의 저자는, 여예언자가 자기 사람이 에페소스에서 총독 아이밀리우스 프론티누스에게 이름(Name)을 위하여가 아니라 도둑질로 유죄 판결을 받았다는 사실을 몰랐다고 말하며, 아시아의 공문서에 호소한다.^[46] 알키비아데스라는 지도자에 대해서는 알려진 것이 없다.^[47]

예언자들이 봉헌을 가장한 증여를 받았고, 몬타누스가 급료를 받는 설교자들을 거느렸으며, 여예언자들이 얼굴을 꾸미고 스티비움으로 눈꺼풀에 선을 긋고 보석을 달고 주사위 놀이를 했다는 비난이 제기되었다.^[48] 오늘의 가톨릭 역사가는 1911년의 역사가처럼 말해야 한다. 이 비난들은 아마도 거짓일 수 있다. 고대 논쟁의 상투적인 대목들이다.^[49] 결정적 쟁점은 사실 도덕이 아니라 신학이었다. 곧 예언하는 방식이 관습과 전통에 어긋난다고 단죄된 것이다.^[50]

익명의 저자 스스로 최악의 이야기들의 취약함을 인정한다. 몬타누스와 막시밀라가 스스로 목을 매었다거나, 테미손이 악령에 의해 공중으로 들려 올려졌다가 내던져졌다는 이야기는 *"불확실한 전언"*이라고 그는 고백한다.^[51] 이 방법은 모범적이다. 고대의 논쟁조차 확실한 것과 의심스러운 것을 구별했으며, 이 글도 그 이하로 할 수 없다.

퀸틸리아누스파, 아르토튀리테스파, 별명들

세 창시자가 죽은 뒤 지나친 행태는 더욱 심해진다. 여기서 에피파니우스처럼 기원의 새 예언과 이를 내세우는 자매 종파들을 구별해야 한다.^[52] 에피파니우스는 이렇게 페푸자파 곧 퀸틸리아누스파를 따로 떼어낸다. 그 이름은 프리스카의 다른 이름인 퀸틸라에서 왔다. 지식의 열매를 먹은 하와에게 감사하고, 그리스도를 보기 위해 페푸자에서 의식적 수면을 취하고, 흰옷 입은 일곱 동녀가 등불을 들고 들어가 눈물 흘리기까지 백성에게 예언하고, 하와를 기려 여성 주교와 사제를 세우고, 빵과 치즈의 성사를 거행한다. 그래서 아르토튀리테스라는 별명이 붙었다.^[53] 프레데스티나투스는, 이 페푸자파가 "새 예루살렘"에 살지 않는 자를 업신여기는 것 외에는 다른 몬타누스파와 실제로 다르지 않았다고 전한다.^[54]

청동 바늘로 찌른 아기에 대한 끔찍한 이야기도 떠돌았다. 그 피로 제물 빵을 반죽하고, 죽은 아이는 순교자로, 살아남은 아이는 대사제로 여긴다는 것이다.^[55] 역사가는 *"순전한 지어냄"*이라고 판정한다. 테르툴리아누스 자신도 De l'extase에서 이를 반박한 바 있다.^[56] 남는 것은 에피파니우스가 이 종파에 붙인 별명이다. 곧 타스코드루기테스인데, 두 프리기아어 낱말 곧 발목과 코에서 왔다. 경건하고 수덕적으로 보이기 위해 손가락을 코에 대고 기도한다는 것이다(Panarion, XLVIII, 14).^[57]

알려진 최초 시노드들 가운데

초기부터 반박이 조직된다. 성 파피아스의 뒤를 이어 히에라폴리스 주교가 된 아폴리나리우스는 몬타누스에 반대하여 글을 썼다. 에우세비우스는 그의 서간을 아는데, 안티오키아의 세라피온(191-212년경)이 카리아와 폰투스의 그리스도인들에게 보낸 자신의 서간에 이를 함께 보냈기 때문이다.^[58] 아폴리나리우스는 트라키아 데벨툼의 아일리우스 푸블리우스 율리우스의 맹세를 전한다. 복된 안키알루스의 소타스가 프리스카에게서 악령을 쫓아내려 했으나 *"위선자들"*이 허락하지 않았다는 것이다. 소타스가 이미 세상을 떠났으므로 아무도 그에게 반박할 수 없었다.^[59]

무엇보다 "아시아의 신자들은 여러 곳에 모여 새 예언들을 심사하고, 그것들을 세속적이라 선언하고 이단을 단죄하였다. 그리하여 제자들은 교회와 그 친교에서 쫓겨났다."^[60] 이 아시아 집회들은 알려진 가장 이른 시노드들에 속한다. 파문은 먼저 예언자들 자신을 쳤고, 이어 막시밀라가 179년에 죽기 전부터 엄격함이 공통 규칙이 되었다.^[61] 193년의 익명 저자는 앙퀴라 교회가 새 예언으로 온통 동요하는 것을 본다. 이는 온 교회들이 새 길로 넘어갔음을 보여주는 표징이다.^[62]

반대자들의 자료: 밀티아데스, 아폴로니우스, 아스테리우스

학문적 논쟁을 세 이름이 이끈다. 이미 언급된 밀티아데스가 식별 문제를 정리한다. 종파가 나타난 지 40년 뒤, 곧 196년경에 쓴 아폴로니우스는 가장 자료가 풍부한 고발문을 내놓았고, 테르툴리아누스는 De l'extase 제7권으로 이에 답할 것이다.^[63] 그리고 아스테리우스 우르바누스라는 사람은 예언 모음집을 만들었다(에우세비우스, V, 16, 17). Philosophumena(VIII, 19)가 기억하는 이 무수한 책들(bibloi apeiroi)은 한 권도 우리에게 전해지지 않았다. 우리는 테르툴리아누스를 제외하고는 적들의 입을 통해서만 몬타누스파의 목소리를 안다.^[64]

리옹 177년: 순교자들이 교황에게 편지를 쓰다

177년, 리옹과 비엔 교회들은 아시아와 프리기아 교회들에게 유명한 순교 기록을 보낸다. 에우세비우스는 그들이 몬타누스파 문제에 관해 순교자들이 감옥에서 쓴 서간들을 함께 보냈으며, 이레네우스의 손을 거쳐 교황 엘레우테로에게 전달되었다고 밝힌다.^[65] 에우세비우스에 따르면 그들의 의견은 신중하고 매우 정통적이었다. 아마도 예언자들을 단죄하면서도 그 제자들에 대한 극단적 조치를 요구하지는 않았을 것이다.^[66]

몬타누스파의 순교자들을 부인한 것은 아니다. 모든 이단에게 순교자가 있으며 특히 마르키온파에 그렇다고 답했고, 그 반례로 진정한 순교자 에우메네이아의 가이우스와 알렉산드로스를 들었다. 그들은 새 예언에 넘어간 순교 동료들과 친교하기를 거부했다(익명 저자, V, 16, 27).^[67] 마르쿠스 아우렐리우스 치세(161-169년경) 튀아티라의 순교자인 카르푸스, 파필루스, 아가토니케의 행전, 곧 아가토니케가 스스로 불 속으로 뛰어든 이야기는, 그 자체로는 공경받는 순교자들에게 몬타누스주의의 영향이 스며들었을 가능성을 보여준다.^[68]

승인할 뻔했던 교황

로마에서 2세기의 한 교황은, 역사가의 판단에 따르면 빅토르보다는 엘레우테로일 가능성이 더 크며, 새로운 예언들을 승인하려는 모습을 보였다. 테르툴리아누스가 전하기를 프락세아스가 그를 말렸다고 한다(Contre Praxéas, 1).^[69] 로마에서 이 운동을 옹호한 이는 프로클루스(또는 프로쿨루스)였으며, 테르툴리아누스에게 큰 존경을 받았다.^[70] 가이우스라는 교회 편에 선 인물과 프로클루스 사이에 교황 제피리노 앞에서 공개 논쟁이 벌어졌다(202년에서 203년경). 에우세비우스는 가이우스가 요한의 묵시록을 케린토스의 작품이라고 하며 거부한 대목을 반가워하며 그를 교회 사람이라 칭한다(II, 25, 6).^[71]

그러나 가이우스가 둘 중 더 문제였다. 12세기 시리아어 저술가 바르 살리비의 묵시록 주석을 통해 우리는 그가 묵시록뿐 아니라 요한복음과 요한 서신들까지 거부하며 모두 케린토스의 작품으로 돌렸음을 알 수 있다.^[72] 히폴리투스는 그를 반박하기 위해 Chapitres contre Gaïus와 Défense de l'Évangile et de l'Apocalypse de Jean을 썼다. 에피파니우스는 이를 자신의 쉰한 번째 이단에 활용했는데, 그 분파에 이름이 없자 알로고이라는 이름을 지어냈다. 곧 *«이성이 없는 자들»*이자 *«로고스를 거부하는 자들»*이라는 뜻이다.^[73] 역사의 아이러니는 이렇다. 가이우스는 몬타누스주의자들과 요한 문헌을 두고 싸우다가, 그들과 거의 맞먹을 정도로 성경을 잘라내게 되었다. 또 다른 이탈자로는 아이스키네스가 있는데, 200년경 프로클루스에게서 갈라져 나와 *«성부는 곧 성자다»*라고 가르쳤다. 노에토스나 사벨리우스 유형의 양태론이며 몬타누스와 필연적인 관계는 없다.^[74]

이레네우스: 거짓 예언자 때문에 은총을 내쫓지 마라

리옹에서 몬타누스주의 관련 자료를 받은 성 이레네우스는 가이우스를 이름 없이 겨냥한다(Contre les hérésies, III, 11, 9):

«또 어떤 이들은, 성부께서 기쁘신 뜻대로 말일에 인류에게 부어 주신 성령의 선물을 무너뜨리려고, 요한복음의 해당 대목을 받아들이지 않는다. 그곳에서 주님은 파락리토를 보내시겠다고 약속하셨는데, 그들은 예언의 영과 함께 복음을 거부한다. 참으로 불행한 일이다. 거짓 예언자를 원하지 않는다는 이유로 그들은 교회에서 예언의 은총을 내쫓는다. 마치 위선자를 피한다는 이유로 형제들과의 친교 자체에서 물러나는 자들과 같다.» — 리옹의 성 이레네우스, Contre les hérésies, III, 11, 9^[75]

가톨릭의 분별은 두 가지를 함께 붙든다. 길들지 않은 황홀경 앞에서 경솔하게 믿지도 않고, 거짓 예언자라는 구실로 은사들을 말려 버리는 메마름에도 빠지지 않는다. 로마는 망설인 끝에 결국 이 균형을 지켰다.

카르타고, 202-207년: 과격한 기질이 파락리토를 만나다

테르툴리아누스는 가장 유명한 몬타누스주의자이며, 저작이 남아 있는 유일한 몬타누스주의자다.^[76] 150년에서 155년경에 태어나 190년에서 195년경에 그리스도교로 개종한 이 과격한 정신은 몬타누스주의 가르침을 알게 되자마자, 곧 202년에서 203년경 받아들인다. 그때부터 그의 글은 가톨릭 교회에 대해 점점 더 신랄해지다가 207년경 마침내 교회를 완전히 떠난다. 그는 223년경 세상을 떠났다.^[77]

그의 첫 몬타누스주의 저작은 새 예언을 옹호하는 여섯 권짜리 De l'extase였으며, 아마도 그리스어로 쓰였고, 뒤에 아폴로니우스를 반박하는 일곱 번째 권이 더해졌다. 전체는 소실되었고, 프레데스티나투스(XXVI)가 전한 한 문장만 남았는데, 테르툴리아누스가 몬타누스주의에서 무엇을 붙들었는지 이해하는 데 결정적이다. «우리가 다른 점은 이것뿐이다. 우리는 재혼을 받아들이지 않으며, 다가올 심판에 관한 몬타누스의 예언을 거부하지 않는다.»^[78] 그는 몬타누스의 권고들, 곧 재혼을 피하고 도피를 피하라는 것을 절대 법으로 만들고, 교회가 특정 죄들을 용서할 권한을 부정하며, 새로운 단식들을 강제한다. 가톨릭 신자들은 프쉬키코이가 된다. 곧 육적이고 탐식하며 재혼하고 단식을 미워하는 자들이며, 파락리토의 영적인 이들과 대비된다.^[79]

«우리가 다른 점은 이것뿐이다. 우리는 재혼을 받아들이지 않으며, 다가올 심판에 관한 몬타누스의 예언을 거부하지 않는다.» — 테르툴리아누스, De l'extase, 프레데스티나투스 XXVI가 전한 문장^[80]

역사가가 지적하듯 테르툴리아누스는 마음에 드는 쟁점들을 과장했고 나머지에는 거의 신경 쓰지 않았다. 페푸자로의 순례라는 생각은 전혀 품지 않았고, 그곳의 축제를 정신으로 함께 나누는 데 그쳤다.^[81] 그의 추종자는 많지 않았을 것이다. 그러나 Actes de Perpétue et Félicité는 여러 학자들의 판단에 따르면, 몬타누스주의 가르침이 아직 분열을 일으키지 않은 채 호감과 관심을 불러일으키던 카르타고의 그 순간을 반영한다.^[82]

테르툴리아누스파, 아우구스티누스부터 테오도시우스까지

테르툴리아누스파라는 분파가 스승보다 오래 살아남는다. 그 잔존자들은 성 아우구스티누스에 의해 교회와 화해한다(Des hérésies, 86).^[83] 392년에서 394년경, 아르보가스트 장군과 찬탈자 막시무스의 총신 헤스페리우스의 아내인 아프리카 여인 옥타비아나가 빙의된 사람처럼 정신 나간 소리를 하는 테르툴리아누스파 사제를 로마로 데려온다. 그는 아우렐리아 가도에 있는 성 프로세수스와 마르티니아누스 성당을 사용하게 되는데, 뒤에 테오도시우스가 그를 내쫓았고 그 뒤로는 그에 대해서도 옥타비아나에 대해서도 더 이상 들리지 않았다.^[84]

분파가 된 모습: 384년 예로니모가 그린 그림

384년, 성 예로니모(Lettre 41)는 당시의 몬타누스주의를 이렇게 묘사한다. 삼위일체에서는 사벨리우스주의자들이며, 재혼을 금지하고, «마치 세 구원자가 수난을 당한 것처럼» 세 번의 사순 시기를 지키며, 주교들 위에 아마도 프리기아 말인 케노네스가 있고, 케노네스 위에 페푸자의 총대주교들이 있으며, 교회의 문이 거의 모든 죄에 닫혀 있다는 것이다.^[85] 그는 그들의 큰 주장을 덧붙인다. 하느님은 모세와 예언자들을 통해서도, 그리스도 자신을 통해서도 세상을 구원하지 못하시자, 몬타누스와 프리스카와 막시밀라에게 성령을 내리셨는데, 그 충만함은 성 바오로 자신도 갖지 못했던(1 Corinthiens 13, 9) 정도라는 것이다. 피 섞인 아기 이야기에 대해서는 예로니모 본인은 믿기를 거부한다.^[86]

그 밖에 전해지는 모습들은 다음과 같다. 죽은 자를 위한 세례(Philastre, XLVIII와 XLIX), 4월 6일 또는 그 다음 주일에 지내는 부활절(Sozomène), 여덟 하늘과 여덟 단계의 정죄(Germain de Constantinople).^[87] 오리게네스는 그들을 분열자로 봐야 할지 이단자로 봐야 할지 망설였다. 성 바실리우스는 알렉산드리아의 디오니시우스가 그들의 세례를 유효하다고 인정했다며 놀란다(Lettre 182).^[88]

교회의 법: 개종자를 다시 세례하다

가장 무거운 징계적 선고는 381년 콘스탄티노폴리스 제1공의회 제7카논으로 알려진 문헌에서 나온다. 라틴 전통으로 전해지며 진정성이 논쟁되는 카논이다. 몬타누스주의자들은 여기서 프리기아인들이라 불리며 에우노미우스주의자들과 사벨리우스주의자들과 함께 이교도처럼, 곧 새 세례로 받아들이는 부류에 속한다. 반면 아리우스주의자들과 마케도니우스주의자들과 노바티아누스주의자들은 도유만으로 받아들인다.^[89] 콘스탄티누스 이후 그리스도교 황제들은 그들을 상대로 법을 거듭 내린다. 소조메노스(II, 32)의 지적대로 그 법들은 프리기아에서는 거의 집행되지 않았고, 그곳에서 분파는 자기 고향에 그대로 머물렀다.^[90] 분파는 차츰 작은 비밀 분파가 된다. 561년에 몬타누스의 유골이 파헤쳐졌고, 6세기에 운동은 꺼진다.^[91]

세 가지 거부, 하나의 충실함

자료가 정리되자 판결은 세 가지 거부로 요약된다. 첫 번째 거부: 교회를 심판하는 예언. 옛 교회는 은사들을 믿는다. 이레네우스가 가이우스에게 상기시킨 그대로다. 그러나 예언의 말은 복종하는 경우에만 받아들인다. «성령을 끄지 말고, 예언을 멸시하지 말고, 모든 것을 분별하여 좋은 것을 간직하십시오.»^[92] 몬타누스는 순서를 뒤집는다. 더 이상 분별받는 쪽은 예언이 아니라, 예언이 분별하고 단죄하는 쪽은 교회다.^[93]

두 번째 거부: 그리스도를 보완하는 파락리토. 요한 14장 16절의 약속은 후대 시대가 아니라 사도들을 향한 것이었다. 계시는 그리스도와 사도들과 함께 닫혔다. 교리서는 교부들의 명료함으로 이를 말한다. 이른바 사적 계시들은 «신앙의 보고에 속하지 않으며», 그 역할은 그리스도의 «결정적 계시를 개선하거나 완성하는» 것이 아니다.^[94]

«거짓 예언자들을 조심하여라. 그들은 양의 옷을 입고 너희에게 오지만, 속은 굶주린 이리들이다.» — 성 마태오 복음, 7, 15^[95]

세 번째 거부: 죄인들을 파문하는 성스러움. 거의 모든 죄에 교회의 문을 닫는 것은 세리들과 함께 식사하신 분을 거스르는 일이며, 최후 심판을 심판 이전의 규율에 맡기는 일이다. 이 점에서 몬타누스주의의 엄격주의는 반세기 앞서 이미 순수한 자들의 분열을 예고하는데, 이를 로마에서 노바티아누스주의가 이어받는다.^[96]

그렇다면 반론: 교회가 성령을 질식시켰는가?

이 반론은 진지하게 다룰 가치가 있다. 19세기의 개신교 학자들인 리츨, 이어 하르나크와 본베치는 그렇게 보았다. 성공으로 세속화된 교회에 맞서 복음의 이름으로 항의한 옛 학풍의 신자들이, 외딴 지방에서 태어난 열광 운동에 몸을 던졌다는 것이다.^[97] 매혹적이지만 그 이론은 *«상상에만 근거한다»*고 가톨릭 역사가는 답한다. 어떤 사실도 이를 뒷받침하지 않는다. 오히려 자료는 정반대를 보여준다. 소아시아의 열심한 교회, 분별하는 순교자들, 불복종은 거부하면서도 은사를 옹호하는 이레네우스다.^[98] 교회는 성령을 질식시키지 않았다. 성령을 통제 불가능한 황홀경과 세상 끝날 날짜표 안에 가두려는 것을 거부했을 뿐이다. 그 날짜표는 179년과 193년, 두 차례 사실 자체에 의해 반박되었다.^[99]

에피파니우스 시대에 버려진 페푸자는 열여섯 세기 동안 실전 상태로 남아 있었다. 2000년에 국제팀이 울루베이 협곡에서 고대 페푸자 유적과 튀미온을 언급한 비문을 발견했다. 윌리엄 타버니(털사)의 지휘 아래였으며, 페터 람페(하이델베르크)가 2001년부터 매년 발굴 작업을 구상하고 이끌어 튀미온, 곧 슈크라니예를 비롯해 여러 미지의 주거지를 발굴했다. 이들은 오늘날 고대 몬타누스주의의 두 성스러운 중심지에 대한 가장 유력한 후보들이다.^[100] 그 결과는 2008년에 출간되었다. Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate(De Gruyter).^[101] «위로부터의 예루살렘»은 지상의 주소를 갖고 있었다. 이제 직접 방문할 수 있다.

이 자료에 대한 현대 연구의 두 이정표는 다음과 같다. 프랑스어로는 피에르 드 라브리올의 고전적 단행본 La Crise montaniste(Paris, Leroux, 1913), 영어로는 크리스틴 트레벳의 연구 Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy(Cambridge, 1996)이며, 예언자들의 역할에 대한 읽기를 새롭게 했다.^[102][103]

• 초기 세기의 이단들
• 영지주의
• 마르키온주의
• 노바티아누스주의