에마누엘 스베덴보리 (1688-1772)

주요 연표

스카라 주교의 아들

Emanuel Swedberg는 29 janvier 1688에 Stockholm에서 태어났으며, 당시 스웨덴 왕실 전속 목사이자 신학 교수였던 Jesper Swedberg(1653-1735)의 셋째 자녀로, 그는 1702에 Skara의 루터교 주교가 되었다^[24]. 어머니 Sara Behm는 Emanuel이 여덟 살 때 사망하였고, 아버지는 얼마 지나지 않아 Sara Bergia와 재혼하였다^[25]. Jesper Swedberg가 신학 교수로 임명되면서 가족은 Uppsala로 이주하였고, 그는 곧 대학 총장이 되었다^[26]. 이렇게 어린 Emanuel은 성직자적이며 학문적이고 신앙심 깊은 환경에서 성장하였다. 엄격한 루터교 신자였으면서도 경건주의 신비주의에 이끌리고 천사들과 교류한다고 확신했던 아버지는 아들의 종교적 감수성에 지속적인 흔적을 남겼다^[27].

웁살라와 도서관장 매형

Swedenborg는 1699, 11세에 Uppsala 대학교에 등록하였다. 전기 작가들에 따르면 이러한 조숙함은 탁월한 재능 때문이라기보다는 당시의 관습 때문이며, 당시 대학은 부분적으로 현대의 중등 교육에 해당하는 교육을 제공하였다^[28]. 1703부터 1709까지, 그는 이복자매 Anna의 남편이자 훗날 Uppsala 대주교가 되는 Erik Benzelius le Jeune의 집에서 살았다. 당시 대학 도서관을 이끌던 그는 Swedenborg를 Newton, Flamsteed, 홀란드 데카르트 학파 등 유럽의 최신 과학 서신 교류에 입문시켰다^[29]. 1709, 그는 Sénèque와 Publilius Syrus의 도덕 격언에 관한 라틴어 논문을 발표하였으며, 이는 대학 과정을 마무리하는 고전적인 학업이었다^[30].

학문적 그랜드 투어 (1710-1715)

1710, Swedenborg는 유럽 젊은 학자들의 전통적인 그랜드 투어를 시작하였다. 홀란드, 프랑스, 독일, 그리고 특히 잉글랜드를 여행하였으며, 잉글랜드에서는 4년 가까이 체류하였다^[31]. 그곳에서 그는 뉴턴 학파의 학계와 교류하고 여러 수공업(제본, 동판 조각, 시계 제작)을 배웠으며, 일찍부터 대담한 기술자적 구상을 발전시켰다. 그중에는 비행 기계의 초안과 잠수함 설계가 있었으나 크로키 단계에 머물렀다^[32]. 이 영국 체류는 그를 영원히 떠나지 않을 영국 문화에 대한 애호를 확정지었다. 1745에 런던에서 신비적 위기를 겪었고, 1772에 런던에서 사망하였다.

왕립 평의원과 인정받는 학자

스웨덴으로 귀국한 뒤 스베덴보리는 룬드에서 과학에 조예가 깊었던 국왕 칼 12세를 만나, 당시 스웨덴 왕국 경제의 한 축이었던 광산업을 감독하던 기구인 왕립 광산대학(Bergskollegium)의 특별 평의원으로 1716년에 임명된다^[33]. 이후 중간에 공백은 있었으나 1747년 사임할 때까지 이 직을 유지하였다. 1716년부터 1718년까지 기계 발명과 수학을 다룬 스웨덴 최초의 과학 정기간행물 다에달루스 히페르보레우스(Daedalus Hyperboreus)를 혼자 집필하고 발행하였다^[34]. 1719년 스베드베리 가문은 예스페르 스베드베리 주교가 왕실에 바친 공로를 인정받아 울리카 엘레오노라 여왕에 의해 귀족 작위를 받았으며, 스웨덴의 귀족 작위 관습에 따라 성은 스베드베리에서 스베덴보리(Swedenborg)로 바뀌었고, 에마누엘은 이때부터 왕국 의회의 귀족원에 참석하였다^[35].

방대한 과학적 업적

스베덴보리는 이 시기에 하급 관료가 아니라 동료 학자들이 인정하는 밀도 높은 과학적 업적을 남겼다. 1721년 암스테르담에서 프로드로무스 프린키피오룸 레룸 나투랄리움(Prodromus Principiorum Rerum Naturalium, 자연 사물의 원리에 관한 서론)을 출판하였는데, 이 우주론적 개요에서 원시 성운의 응집을 통한 태양계 형성 이론을 제시하여 칸트와 라플라스보다 반세기 이상 앞서 이른바 성운 가설을 예견하였다^[36]. 1734년에는 라이프치히와 드레스덴에서 가장 야심 찬 과학 저작인 오페라 필로소피카 에트 미네랄리아(Opera Philosophica et Mineralia, 철학과 광물학 저작) 3권을 출판하였으며, 여기에는 일반 우주론과 물리학 이론(Principia Rerum Naturalium)과 광산대학에서의 경험을 담은 철과 구리에 관한 기술 논문이 함께 수록되었다^[37]. 1724년에는 웁살라 대학교에서 제의받은 수학 교수직을 거절하고 대학 체제 밖에 머물며 연구의 자유를 지키는 쪽을 택하였다^[38]. 1740년대에는 신비적 위기를 겪기 전부터 이미 뇌의 해부학과 생리학으로 관심을 돌려 1744~1745년에 레그눔 아니말레(Regnum Animale, 동물 왕국)를 출판하였는데, 일부 과학사가들은 이 저작에서 뇌 기능의 국재화와 대뇌피질의 역할에 대한 선구적 직관을 인정한다. 다만 보급이 충분하지 못해 당대에는 거의 알려지지 않았다^[39].

역사의 아이러니: 1734년의 프린키피아, 1738년 금서 목록에 오르다

스베덴보리 독자들 가운데 박식한 이들조차 오랫동안 잘 몰랐던 사실이 있다. 그의 이름이 가톨릭 금서 목록(Index librorum prohibitorum)에 처음 오른 계기는 후대의 신학 저작이 아니라 엄밀히 과학적인 저작이었다는 점이다. 로마의 목록에 기록된 금서 작가와 저작 명단에 따르면, 1734년의 프린키피아 레룸 나투랄리움(Principia Rerum Naturalium)은 이미 1738년에 단죄되었다^[40]. 이는 스베덴보리가 신비적 위기를 겪기 7년 전이자 신학 저작 아르카나 카엘레스티아(Arcana Caelestia) 제1권(1749)을 출판하기 11년 전의 일이다. 로마 검열 당국이 겨냥한 것은 당시 통용되던 창조 이야기의 해석과 양립할 수 없다고 판단된, 이 저작에 담긴 기계론적 우주론과 우주의 성운 형성 이론이었을 가능성이 매우 크다. 이는 1718세기의 다른 학자들 가운데 종교적 견해가 아니라 우주론적 가설 때문에 금서 목록의 검열을 받은 경우와 유사한 사례이다. 스베덴보리의 종교 저작이 비판적 관심을 끌기 시작한 것은 신학 작품이 유럽 대륙에 퍼진 17601780년대 이후의 일이며, 스웨덴 개신교 내부에서도 이단 혐의가 제기되었다(아래 신학 저작에 대한 스웨덴 루터교회의 판단 절 참조).

꿈의 일기

1743년부터 대륙에서의 연구 여행을 위해 광산대학의 휴가를 얻은 스베덴보리는 스웨덴어로 된 내밀한 수첩을 쓰기 시작하는데, 19세기에 재발견된 뒤 꿈의 일기(Drömboken)로 알려지게 된 이 수첩에 영적 고뇌와 그리스도에 관한 환시, 자신의 지적 교만에 대한 신적 경고라고 해석한 장면들로 점차 가득 찬 꿈들을 밤마다 기록하였다^[41]. 생전에는 출간되지 않고 1859년에야 스웨덴 왕립과학원 기록보관소에서 발견된 이 문서는, 깊은 심리적·영적 위기에 빠진 한 인간을 보여준다. 그는 고양과 공포 사이를 오가면서도 이를 사명을 위한 준비로 보겠다는 결의를 지켰다^[42].

런던의 환시, 1745년 4월

결정적 사건은 1745년 봄 런던에서 일어난다. 후일 스베덴보리가 서신 상대들에게 전한 이야기에 따르면, 혼자 여관에서 저녁을 먹는데 방 안이 어두워지더니 한 남자가 구석에 앉아 있는 모습으로 나타나 엄한 어조로 이렇게 말하였다. 많이 먹지 말라. 남자는 사라졌고, 두려움에 사로잡힌 스베덴보리는 집으로 돌아갔다. 다음 날 밤 같은 남자가 이번에는 찬란한 빛에 둘러싸인 채 다시 나타나 자신을 세상의 창조주이자 구속주이신 주 하나님이라고 밝히며, 사람들에게 성경의 영적 의미를 밝히도록 그를 택하였고 이제부터 그가 써야 할 것을 직접 받아쓰게 하리라고 알렸다^[43]. 스베덴보리 전통은 이 순간을 선견자로서의 사명의 진정한 시작으로 간주한다. 이후 그가 후대 저작들의 표제에 채택한 칭호인 주 예수 그리스도의 종(Servant of the Lord Jesus Christ)이 여기서 비롯되었다^[44].

이때부터 스베덴보리는 이중 의식 상태를 항구적으로 누린다고 주장하였다. 자연 세계에서 정상적인 생활을 계속하면서 동시에 원할 때마다 영적 세계에 접속하여 천사들과 고인의 영들과 악마들과 대화하고 하늘과 지옥의 여러 영역을 방문하며, 그가 유인 상태라고 말한 다른 행성들에서 일어나는 사건들을 목격한다는 것이었다^[45]. 죽을 때까지 27년간 매일 체험하였다고 그가 말한 이 지속적 체험은 그의 신학 저작들의 재료 그 자체이다. 그의 생각에 그것은 교리적 사색이 아니라 직접 관찰에 관한 보고였다.

주요 신학 저작

1747년 광산대학에서 절반 연금을 받고 사직한 때부터 1772년 사망에 이르기까지, 스베덴보리는 라틴어로 약 30권의 신학 저작을 출판한다. 대부분 런던이나 암스테르담에서 출판되었으며, 표제지에 저자명을 싣지 않는 경우가 가장 많았다. 아래 표는 주요 저작을 라틴어 원제, 통용 번역, 초판 연도와 함께 정리한 것이다.

이러한 저작들은 꾸준한 속도로 집필되었으며, 종종 밤에 쓰였다. 스베덴보리는 자비로 인쇄한 뒤, 이를 받아들일 가능성이 있다고 판단한 유럽의 주교, 대학, 도서관에 무료로 배포하였다^[47].

1757년의 최후의 심판

스베덴보리의 가장 특징적인 주장 중 하나는 묵시록이 예고한 최후의 심판의 성취에 관한 것이다. De Ultimo Judicio (1758)에서 그는 이 심판이 지상에 영향을 미치는 미래의 우주적 사건이 아니라, 이미 영적 세계에서 이루어졌으며, 1757년 한 해 동안 수개월에 걸쳐 일어났다고 설명한다^[48]. 그의 기록에 따르면, 수세기에 걸쳐 쌓인 거짓 영들과 위선적인 종교인들이 영들의 세계(그에 따르면 사후 영혼이 최종 목적지에 이르기 전 머무르는 천국과 지옥 사이의 중간 상태)를 가득 채워 선과 악 사이의 균형을 위협할 지경에 이르렀고, 이 불균형은 인간에게는 보이지 않는 광범위한 영적 선별 작업으로 해소되었으며, 스베덴보리는 이중 의식 상태에서 이를 직접 목격하였다고 주장한다^[49]. 이러한 기독교 종말론에 대한 급진적으로 이미 이루어진 비미래주의적 재해석, 즉 최후의 심판은 다가올 것이 아니라 이미 다른 곳에서 보이지 않게 일어났다는 해석은, 스베덴보리 신학이 가톨릭과 개신교를 막론한 공통의 기독교 신앙 고백에서 가장 뚜렷이 벗어나는 지점 중 하나이다.

보고된 투시 사례

동시대 목격자들이 보고한 뒤 유럽 전역에 널리 퍼진 세 가지 일화는 생전 스베덴보리의 비범한 명성을 세우는 데 기여하였다.

스톡홀름 대화재 (1759년 7월 19일)

1759년 7월 19일^[50] 스톡홀름 쇠데르말름 지구를 휩쓴 대화재는 스베덴보리에게 돌려진 투시 이야기 중 가장 유명한 이야기의 계기가 되었다. 임마누엘 칸트가 샬로테 폰 크노블로흐에게 보낸 서한(1763년)에서 전한 이야기에 따르면, 장면 자체를 칸트는 1759년 9월 말경으로 두고 있는데, 영국에서 돌아오던 스베덴보리는 스톡홀름에서 약 400킬로미터 떨어진 예테보리에 상륙한다. 그 도시의 한 상인의 집에 저녁 식사에 초대받은 그는 갑자기 열여덟 시경에 매우 창백한 얼굴로 자리를 뜨고, 스톡홀름 쇠데르말름에서 격렬한 화재가 막 발생하였다고 알린다. 그는 저녁 내내 불의 확산과 진화에 관해 여러 세부 사항을 전한다.

여섯 시경, 스베덴보리 씨는 자리를 떴다가 동석자들 사이로 매우 창백하고 놀란 얼굴로 돌아왔다. 그는 스톡홀름에서 위험한 화재가 막 일어났다고 말하였다. 하나님께 찬양을, 불이 꺼졌다 — 내 집 세 번째 문 앞에서! — 임마누엘 칸트가 보고함, 샬로테 폰 크노블로흐에게 보낸 서한, 1763년, Träume eines Geistersehers(투시자의 꿈), 1766년 부록에 게재^[51]

칸트의 이야기에 따르면, 이 정보는 2~3일 뒤 스톡홀름에서 도착한 공식 서신들로 확인되었으며, 그 내용은 스베덴보리가 예고한 것과 일치하였다^[52]. 18세기에 두 도시 사이는 육로로 수일의 여정이므로, 자연적 관점에서 실시간으로 정보가 통상적으로 전달되는 것은 불가능하다. 바로 이 역설이 칸트의 주목을 끌었다.

마르트빌 과부의 비밀

칸트가 같은 서한에서 전한 두 번째 일화는 스톡홀름 주재 네덜란드 대사의 과부인 마르트빌 부인(칸트의 표기에는 헤르테빌)에 관한 것이다. 이미 변제하였다고 본인이 주장한 은세공품 대금의 지급을 은세공업자로부터 독촉받자, 그녀는 잃어버린 영수증을 찾기 위해 고인이 된 남편의 영과 접촉해 달라고 스베덴보리에게 요청한다. 스베덴보리는 며칠 뒤 그녀에게 비밀 서랍의 존재를 알린다.

왼쪽 서랍을 당기면 판자가 나타나는데, 그것을 치우면 비밀 칸이 드러나고, 그 안에 그의 사적인 네덜란드 서신과 찾던 영수증이 들어 있었다. — 임마누엘 칸트가 보고함, 샬로테 폰 크노블로흐에게 보낸 서한, 1763년^[53]

비밀 칸과 영수증은 실제로 지시된 장소에서 발견되었고, 분쟁은 과부에게 유리하게 해결되었다고 한다^[54].

칸트의 조사: 투시자의 꿈 (1766)

북독일 전역에 퍼진 이러한 이야기들에 흥미를 느낀 젊은 철학자 임마누엘 칸트는, 아직 순수이성비판의 저자가 되기 전 쾨니히스베르크의 사강사로서 직접 서신 조사를 벌였으며, 특히 스베덴보리 본인에게 편지를 쓰고 영국인 친구를 시켜 스톡홀름과 예테보리 현지에서 조사하게 한 뒤^[55], 1766년 익명으로 짧은 풍자적 수필을 출판한다. 그 제목은 Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik(형이상학의 꿈으로 설명한 투시자의 꿈)이다^[56]. 칸트는 그 안에서 성급한 거부와 맹신적 동조를 모두 거부하는 의도적으로 양면적인 태도를 취한다.

그의 말을 믿어야 한다면, 그는 모든 영혼 투시자들의 우두머리이며, 확실히 그 자격으로 모든 몽상가들의 우두머리이기도 하다. — 임마누엘 칸트, 형이상학의 꿈으로 설명한 투시자의 꿈 제2부 제1장, 1766년, É. F. Goerwitz 번역 (1900년 영문판)^[57]

저작의 제목 자체, 즉 스웨덴 투시자의 꿈과 당시 독단적 형이상학의 꿈을 서로 비추는 것은 칸트의 진정한 기획을 드러낸다. 공격해도 별 위험 없어 보이는 스베덴보리를 구실로 삼아, 순수 사변적 이성만으로 초감각적 세계를 인식하려는 합리주의 형이상학 일반의 주장을 조롱하는 것이다^[58]. 칸트는 조사를 신중한 경험적 회의주의로 마무리한다. 전해지는 일화들은 엄밀한 증명으로 확실하게 확립할 수 없는 공공의 소문이며, 동시에 스베덴보리 본인의 성실성이나 통상적인 정신 건강을 의심할 이유를 찾지 못하였다고 말한다^[59].

스웨덴 루터교회의 판단

통념과 달리, 스베덴보리는 생전에 가톨릭교회로부터 단죄받은 적이 없다. 그는 태어날 때부터 죽을 때까지 루터교인이었으므로 가톨릭교회에 속한 적이 없으며, 그를 단죄한 것은 바로 그가 태어난 교회이다. 1769년 예테보리 교회회의는 두 목사 가브리엘 베이어와 요한 로센을 통해 당시 스웨덴에 유포되던 스베덴보리의 신학 저작들에 대해 이단 절차를 개시한다. 제기된 혐의에는 소시니우스주의, 즉 고전적 삼위일체 용어에서의 그리스도의 실질적 신성 부정이 포함되었다^[60]. 왕령은 왕국 안에서 그의 교리를 가르치는 것을 금지하였으나, 고령이고 귀족 신분으로 보호받던 스베덴보리 본인은 직접적인 피해를 입지 않았다^[61].

만년과 런던에서의 죽음 (1772)

1771년 12월, 당시 83세였던 스베덴보리는 Vraie Religion chrétienne의 인쇄를 감독하기 위해 런던에 도착한다. 그곳에서 1771년 12월 24일 뇌졸중을 겪는다^[62]. 부분적으로 회복하였으나 이후 수주 동안 쇠약해졌다. 말년을 함께한 런던 주재 스웨덴 목사 아르비드 페렐리우스의 증언에 따르면, 스베덴보리는 페렐리우스가 자신이 틀렸을 가능성을 고려해 보라고 권할 때에도, 자신이 쓴 모든 것의 진실성을 끝까지 침착하게 지켰다^[63]. 그는 1772년 3월 29일 84세로 사망하고, 처음에는 런던의 스웨덴 교회에 매장된다. 유해는 1908년 웁살라 대성당으로 이장되는데, 스웨덴 정부가 2세기 뒤 인물의 역사적 중요성을 인정한 결정이지만, 이 공식 이장이 어떤 교회적 인정에 해당하는 것은 아니다^[64].

스베덴보리는 자신의 신학 전체를 개인적인 정교화의 산물이 아니라 영적 세계에서 직접 목격했다고 주장하는 것의 충실한 기록으로 제시한다. 그의 체계 전체를 구성하는 네 가지 기둥이 있다.

상응 교리

스베덴보리 저작 전체의 근본 해석 원리는 상응 교리이다. 자연 세계의 모든 실재, 즉 사물, 동물, 몸짓, 숫자는 영적 세계 안에 정확하고 체계적인 상응물을 가지며, 따라서 성경 본문은 문자 그대로 읽을 때 완전히 영적인 내적 의미를 품고 있고, 스베덴보리는 여덟 권에 달하는 Arcana Caelestia에서 그 의미를 구절마다 해독한다고 주장한다^[65]. 그리하여 그의 체계 안에서 자연의 태양은 신적 사랑에, 물은 영적 진리에, 지상의 결혼은 거듭난 영혼 안에서 사랑과 지혜의 결합에 상응한다^[66]. 직접 천사들에게서 받았다고 주장하며 추론으로 정교화한 것이 아니라고 하는 이 독해 열쇠를 통해 그는 창세기, 탈출기와 묵시록에 대한 연속 주해를 내놓는데, 이는 문헌학적, 역사적, 교부학적 방법과는 근본적으로 거리가 멀다.

한 위격 안에 담긴 삼위일체

신학적으로 가장 중대한 함의를 지닌 교리적 쟁점은 스베덴보리의 삼위일체 해석이다. 그의 최종 총서인 Vera Christiana Religio에서 스베덴보리는 De Trino Divino라는 제목의 한 장 전체를 자신의 주장 전개에 할애한다.

신적 삼위일체가 존재하며, 곧 성부와 성자와 성령이다. — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

여기까지는 그 표현이 공통된 기독교 용어에 부합한다. 그러나 스베덴보리는 곧바로 이 세 용어에 부여하는 의미를 분명히 한다. 즉, 각각 영원부터 자존하는 세 개의 별개 위격이 아니라, 그리스도라는 오직 하나의 동일한 위격을 이루는 세 가지 구성 요소라는 것이다.

이 셋은 유일하신 하느님의 세 가지 본질적 요소이며 하나를 이룬다. 마치 하나의 인격 안에서 영혼과 몸과 행위가 하나를 이루는 것과 같다. — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

그는 자신의 그리스도론 전체를 요약하는 다음 공식을 도출한다.

이렇게 하느님은 인간이 되셨고, 인간은 하느님이 되셨으며, 하나의 위격 안에서 그러하다. — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, chap. II, « Le Seigneur le Rédempteur »^[69]

스베덴보리에 따르면 성부는 보이지 않고 무한한 신적 존재를 가리키고, 성자는 영원부터 생성된 별개의 위격이 아니라 이 유일한 하느님이 시간 안에서 성육신 때에 취하신 인간이며, 성령은 결국 이 하느님-인간이 세상 안에서 작용하는 방식 곧 작용 그 자체에 불과하다^[70]. 스베덴보리는 나아가 고전적 삼위일체 교리를 신들의 삼위일체라고까지 칭하며, 그것이 사도들에게서 비롯된 것이 아니라 니케아 공의회와 그 이후의 전개에서 비롯되었고, 기독교 안에 위장된 삼신론을 도입했다고 비난한다^[71].

천국, 지옥과 사후 생애

스베덴보리에 따르면 영혼은 사후에 완전한 인간 형태를 유지하고 먼저 중간 상태인 영계에 들어가며, 그곳에서 지상 생애 동안 길러 온 지배적인 사랑에 정확히 상응하는 천상 사회나 지옥 사회에 자유롭게 합류할 때까지 자신의 참된 본성, 선하든 악하든, 을 점차 드러내게 된다^[72]. 따라서 그에게 천국은 신적 칙령으로 외부에서 수여되는 외적 보상이 아니며, 지옥도 외부에서 부과되는 형벌이 아니다. 둘 다 각자가 품어 온 사랑의 자연스러운 연장이며 자유롭게 선택된 것이다. 천사들은 지상에서 사랑했던 봉사와 이타심을 천국에서 찾기에 천국에서 행복하고, 악마들은 지옥에서 불행하지만 그럼에도 신적 사랑의 임재가 그들에게는 견딜 수 없기에 그 상태를 차라리 선호한다^[73]. 스베덴보리는 Du Ciel et de ses merveilles et de l'Enfer(1758)에서 사랑의 정도와 유형에 따라 사회들로 조직된 천국의 사회 구조를 길게 서술하며, 땅의 옛 거주민으로 확인된 천사들과 직접 대화했다고 주장하고, 더 나아가 당시 많은 이들을 놀라게 한 점으로 영으로 방문했다고 말하는 태양계 다른 행성들에서 온 영들과도 대화했다고 주장한다^[74].

부부애

De Amore Conjugiali(1768)에서 스베덴보리는 사후 세계관을 연장하는 혼인 교리를 전개한다. 사회적 체면이 아니라 사랑에 기초한 참된 부부 결합은 영원 안에서 이어지고 완성되며, 마침내 이 사랑 안에서 완전히 하나 된 두 배우자는 그의 표현에 따르면 천국에서 하나의 천사가 된다는 것이다^[75]. 천상 부부애의 합법적이고 성화시키는 표현으로서 육체적 결합을 높이 평가하는 이 교리는 당대에 방종하다는 비난을 불러일으켰으나, 스베덴보리의 현대 옹호자들은 그 비난이 과도하다고 본다. 그 저작은 혼외 정결과 충실성을, 그리고 간음에 따르는 영적 타락을 동등하게 강조하기 때문이다^[76].

Ignispedia는 스베덴보리의 교리를 기독교 신앙의 정당한 변형으로 받아들일 수 없다. 구조를 이루는 여러 핵심 쟁점에서 그의 교리는 교회가 불가역적으로 정의한 가톨릭 신앙의 보고에 직접적으로 배치되기 때문이다. 스베덴보리의 문학적 역량, 주관적 성실성, 막대한 문화적 영향력을 인정하는 것은 이러한 대립을 명확히 지칭하는 데 장애가 되지 않는다.

양태론적 그리스도론, 이미 고대 교회가 단죄한 주장

스베덴보리의 핵심 주장은 영원부터 유일한 신적 실체 안에 각각 자존하는 구별되는 세 위격이 아니라, 단일 위격 안에 담긴 세 가지 본질적 요소의 삼위일체이다. 이는 18세기의 새로운 신학적 착상이 아니라, 새로운 어휘를 빌려 양태론(로마의 신학자 사벨리우스의 이름에서 유래한 사벨리우스주의)의 논리 구조를 되풀이한 것이다. 양태론은 이미 3세기에 교회가 식별하고 단죄한 주장이다. 로마의 교황 성 디오니시오는 알렉산드리아의 동명이인 디오니시오에게 보낸 262년 시노드 서한에서, 장엄한 단일성을 서로 이질적인 세 개의 분리된 신들로 나누는 교리를 명시적으로 배격하면서도, 아들을 단순히 성부의 한 양태나 계기적 현현으로만 보아 아들의 신성을 무화시키는 교리 역시 동등하게 배격하였다^[77]. 니케아 공의회(325)에서 정식화되고 콘스탄티노폴리스 공의회(381)에서 정밀화된 가톨릭 삼위일체 교리는 단일한 신적 본성이 실재적으로 구별되는 세 위격 안에 자존하며, 각 위격이 혼합도 분리도 없이 완전히 하느님이심을 고백한다. 세 신이 있는 것이 아니라 한 하느님이 계실 뿐이며, 그럼에도 성자는 성부가 아니고 성부는 성자가 아니라고 가톨릭 교회 교리서는 이 기초 교리를 요약하며 가르친다^[78]. 성자와 성령을 단일 위격 내부의 요소나 작용으로 축소함으로써 스베덴보리는 교회가 성경 계시의 진리 자체에 필수적이라고 판단한 위격들의 실재적 구분을 정확히 지워 버린다. 보내시는 성부, 보내심을 받고 자신을 파견하신 성부께 자신과 구별되는 당신으로서 기도하는 성자, 두 분에게서 발하시는 성령이 그것이다.

다음 표는 스베덴보리의 입장을 가톨릭 교리 및 그 역사적 선행 형태와 비교하여 자리매김한다.

그리스도의 대속적 구속의 부정

그의 그리스도론과 맞물려, 스베덴보리의 구원론 역시 구속에 관한 가톨릭 가르침에서 벗어난다. 스베덴보리는 십자가 위에서 그리스도가 인간의 죄를 위한 속죄의 희생으로 생명을 바쳤다는 관념을 명시적으로 거부한다. 그는 이를 문자주의적 독해이자 신의 선하심에 어울리지 않는 관념으로 본다^[80]. 스베덴보리에게 그리스도의 업적은 오히려 성육신과 지옥의 세력들에 맞선 인격적 영적 투쟁을 통해 인류의 영적 자유를 집어삼킬 듯 위협하던 지옥들을 제압하고 물리친 것에 있으며, 이를 통해 각자에게 내적 거듭남의 길이 다시 가능해졌다는 것이다^[81]. 악에 맞선 그리스도의 영적 투쟁을 강조하는 것 자체는 기독교 전통에 이질적이지 않다. 희랍 교부들은 기꺼이 Christus Victor를 말한다. 그러나 십자가의 속죄적이며 희생적인 차원을 명시적으로 부정하는 것은 성경과 교도권의 항구한 가르침에 배치된다. 바오로의 정식 표현인 그리스도께서는 성경대로 우리 죄를 위해 돌아가셨다(1코린토 15, 3)에서부터, 그리스도께서 우리 죄를 위해 당신 자신을 내어주셨으며 그 죽음이 바로 희생으로서 사랑으로 바쳐져 죄 많은 인류를 속량하고 회복시키며 새롭게 하고 해방시킨다고 가르치는 교리서에 이르기까지 그러하다^[82].

교도권을 대체하는 사적 예언 권위의 문제

개별 교리 내용을 넘어, 가톨릭 관점에서 문제를 제기하는 것은 스베덴보리 주장의 구조 자체이다. 스베덴보리는 자신의 저술을 논박 가능하고 오류 가능한 여타 신학적 기여 가운데 하나로 제시하지 않고, 스물일곱 해 동안 영계에 대한 인격적 접촉을 통해 매일 받은 직접적이고 지속적인 계시로서, 니케아 이후 전해진 기독교 전통 전체를 바로잡기 위한 것으로 제시한다^[83]. 반면 가톨릭 교회는 공적 계시가 마지막 사도의 죽음과 함께 종결되었으며, 그 체험자가 주관적으로 아무리 성실하더라도 그 이후의 모든 영적 체험은 성경, 성전, 교도권의 식별에 종속되는 사적 계시의 가치만을 지닐 뿐 결코 그것들을 대체할 수 없다고 가르친다. 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 현현 전에 기다릴 새로운 공적 계시는 없을 것이라고 교리서는 상기시키며, 사적 계시는 그리스도의 결정적 계시를 개선하거나 완성할 수 없고 그 역할은 그 계시를 더 잘 살아내도록 돕는 데 있을 뿐이며, 계시를 바로잡거나 계시를 대체하는 새로운 교리를 세우는 데 있지 않다고 명시한다^[84]. 그런데 스베덴보리는 어떤 교회 권위에도 자신의 환시를 검증받거나 받아들여지기를 청하지 않는다. 그는 위임도 승인도 없이 그것들을 직접 출판하며, 스스로를 그 진정성의 유일한 심판자로 내세운다. 이는 가톨릭 교회가 인정한 어떤 신비가도, 아빌라의 테레사부터 파우스티나 코발스카에 이르기까지, 취한 적 없는 태도이다. 그들은 오히려 언제나 자신의 체험을 고해사제와 권한 있는 권위의 식별에 복종시켰다.

금서 목록 등재와 교도권의 입장

위에서 언급한 대로, 1738년 금서 목록(Index librorum prohibitorum)에 오른 스베덴보리의 첫 저작은 신학서가 아니라 순수 과학서인 Principia Rerum Naturalium이다^[85]. 이 기사를 위한 조사에도 불구하고, 18세기와 19세기에 성청이나 금서성성의 문헌 가운데 스베덴보리 신학에 명시적으로 할애된 특정 교리적 법령은 확인되지 않았다. 스베덴보리의 신학 저술이 가톨릭 유럽에 전파된 정도는 역사적으로 앵글로색슨과 스칸디나비아 개신교 세계에서의 수용에 비해 주변적 수준에 머물렀기 때문이다. 그러나 이러한 특정 문헌 침묵을 교리적 관용으로 해석해서는 안 된다. 삼위일체, 구속, 사적 계시의 권위에 관한 스베덴보리의 입장들은 이미 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소, 칼케돈 공의회들이 구성한 교리적 가르침과, 위에서 상기시킨 교리서의 항구한 교리 아래 명백히 포섭된다. 이러한 교리적 양립 불가능성을 확인하기 위해 스베덴보리를 실명으로 겨냥한 특정 법령이 필요한 것은 아니다.

신예루살렘 교회(New Jerusalem Church)의 창립(1787년)

스베덴보리는 생전에 조직화된 종교 공동체를 직접 창설한 적이 없다. 그는 형식상으로는 루터교도로 사망하였으며, 스웨덴 국교회를 떠난 적이 없다^[86]. 그가 사망한 지 15년 후인 1787년 5월 7일 런던에서, 인쇄업자 **로버트 힌드마시(Robert Hindmarsh)**를 중심으로 모인 영국 독자 그룹이 새 예루살렘 교회(New Jerusalem Church, 일명 「새 교회」)의 첫 회중을 조직하였다^[87]. 이 운동은 빠르게 확산되었다. 1817년에는 매사추세츠주 케임브리지에 미국의 스베덴보리 교회가 설립되었고^[88], 「조니 애플시드」라는 전설적인 별명으로 더 잘 알려진 미국의 행상 전도자 **존 채프먼(John Chapman)**은 19세기 전환기에 미국 서부 개척지에서 이 교리를 전파한 가장 독특한 전파자 중 한 사람이 되었다^[89]. 1810년 런던에 설립된 **스베덴보리 협회(Swedenborg Society)**는 엄격한 교단적 틀을 벗어나 전집의 번역과 비판적 보급에 전념해 왔다^[90].

보급과 규모

스베덴보리 운동은 세계 주요 기독교 교단에 비해 전 세계적으로 작은 규모에 머물러 있다. 20세기 초 영국 교회의 등록 교인 수는 70여 개 지역 협회에 6,600여 명을 조금 넘는 정도였고, 미국의 주요 교단은 약 8,500명을 주장하였다^[91]. 장기간에 걸쳐 소규모를 유지한 이러한 교세는 조직된 신자들의 범위를 훨씬 넘어선 스베덴보리의 지적·문학적 영향력의 폭과 뚜렷이 대조된다.

막대한 문화적 영향

스베덴보리가 19세기와 20세기 서양 문화에 남긴 발자취는 새 교회의 울타리를 훨씬 뛰어넘는다. 영국의 시인이자 판화가인 **윌리엄 블레이크(William Blake)**는 스베덴보리 저서의 개인 소장본에 풍부한 주석을 달았고, 그로부터 영감을 받으면서도 이에 맞서 자신의 신화시적 체계를 구축하였다^[92]. 프랑스에서는 **오노레 드 발자크(Honoré de Balzac)**가 『인간희극』 중 『신비서』 편에 속하는 소설 세라피타(Séraphîta)(1833-1835)를 스베덴보리의 대응(correspondances) 교리와 천사의 양성구유설에 직접 기초하여 썼으며, 스베덴보리 본인을 다룬 전기적 장까지 할애하였다. 스베덴보리 이론은 그의 소설 『루이 랑베르(Louis Lambert)』(1832) 주인공이 탐독하는 책들 가운데서도 등장한다^[93]. 스베덴보리를 탐독한 **샤를 보들레르(Charles Baudelaire)**는 대응 교리 위에 『악의 꽃』(1857)의 동명 소네트를 세웠으며, 이 시는 「자연은 살아 있는 기둥들이 / 때때로 혼란스러운 말들을 새어 나오게 하는 신전이다」라는 유명한 구절로 시작한다^[94]. 대서양 건너편에서는 **랄프 월도 에머슨(Ralph Waldo Emerson)**이 『대표자론』(Représentative Men)(1850)의 한 장 전체를 스베덴보리에게 할애하여, 비판적 유보를 달면서도 그를 플라톤과 셰익스피어와 나란히 인류의 모범적 「신비적」 정신 가운데 하나로 꼽았다^[95]. 20세기에도 스위스의 정신과 의사 카를 구스타프 융(Carl Gustav Jung), 아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠(William Butler Yeats), 아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스(Jorge Luis Borges) — 보르헤스는 그에게 헌정하는 시와 서문을 썼다 — 는 무의식과 내면세계에 대한 문학적·상징적 탐구의 중요한 준거로서 스베덴보리를 계속 인용하였다^[96]. 앞에서 본 바와 같이 철학자 **임마누엘 칸트(Emmanuel Kant)**도 일반 대중에게 가장 널리 읽힌 에세이 중 하나를 간접적으로 그에게 빚지고 있으나, 그 자신은 신중한 비판적 거리를 유지하였다.

• 이 글은 에소테리즘에 대한 더 넓은 개요에서 스베덴보리에 대한 언급을 이어가는 것이다. 그 개요에서 그는 야코프 뵈메와 함께 바로크 신지학자들 가운데 한 명으로 소개된다.
• 같은 대세기의 학자로, 태어난 종교 환경으로부터 거부당했으며 이성과 성경과 계시 사이의 관계를 묻는 저작을 남긴 인물에 대해서는, 다른 이유에서이지만, 바루흐 스피노자 (1632-1677)를 보라.
• 기독교적 비전통 흐름의 역사에서 스베덴보리와 자주 함께 다루어지는 실레시아의 신지학자에 대해서는 야코프 뵈메 (1575-1624)를 보라.