에조테리즘은 매우 오래된 하나의 성운에 붙은 현대적인 이름이다. 공적 가르침보다 더 깊은, 오직 입문과 스승에서 제자로의 전수를 통해서만 열리는 은밀한 지식의 존재를 주장하는 종교적, 영적, 철학적 조류 전체를 가리킨다[1]. 이 말은 그리스어 esôteros, « 더 내면적인 »에서 왔으며, exôterikos, « 외부적인 », 즉 공개적으로 가르치는 것과 대조된다[2].
이 한 낱말 아래에는 커다란 다양성이 놓여 있다. 처음 두 세기의 고대 그노시스, 중세 유대교 카발라, 르네상스에 다시 발견된 헤르메스주의, 17세기의 로즈크루스, 19세기의 오컬트, 블라바츠키 부인의 신지학, 루돌프 슈타이너의 인지학, 르네 게논의 전통주의, 알레이스터 크롤리의 의식 마법, 뉴에이지의 성운, 그리고 현대의 에너지 치유는 모두, 정도의 차이는 있지만, 같은 계보에 속한다[3]. 어휘, 신들의 위계, 기법은 서로 다르다. 그러나 거의 언제나 두 가지 명제에 대해서는 동의한다. 구원을 가져오는 예비된 지식이 존재하고, 사람은 그것을 스스로 장악할 수 있다는 것이다.
이 두 배의 명제에 대해 가톨릭 신앙은 처음부터 응답해 왔다. 리옹의 성 이레네우스는 2세기 말에 그의 대작에 거짓된 이름의 그노시스에 대한 고발과 반박이라는 제목을 붙인다[4]. 성 아우구스티누스는 9년 뒤에 마니교를 버리고 교회에 들어간다. 성 토마스 아퀴나스는 점술과 마법을 종교의 덕에 반하는 악들로 분류한다[5]. 「가톨릭 교회 교리서」는 1992년에 « 온갖 점술 », « 마법이나 마녀술의 모든 관행 », « 심령주의 », 점성술, 예지, 영매에의 호소를 정죄한다[6][7]. 2003년에 바티칸은 뉴에이지를 분별하기 위해 Jésus-Christ porteur d'eau vive라는 별도의 문서를 발표한다[8]. 20세기 동안 이 입지는 변함이 없다. 계시는 공적이고, 값없이 주어지며, 교회 안에서 받아들인다. 그것은 소수 엘리트에게만 예비된 비밀이 아니라, 세례받은 모두에게 바쳐진 선물이다.
이 글은 이 긴 역사를 되짚어 가며, 에조테리즘 조류의 공통 구조를 제시하고, 성경적, 교부적, 교도권적 응답을 보여 준 다음, 현대의 관행들을 그리스도교적 분별의 빛에서 살펴본다. 이 주제의 핵심은 두려움이 아니라 자유다. 은밀한 입문을 통한 구원과 교회 안에서 받는 은총을 통한 구원 사이에서는 두 논리가 맞서며, 바로 이 대립을 이해해야 맑은 눈으로 선택할 수 있다.
1. 긴 역사 : 에조테리즘의 25세기
에조테리즘은 현대적 현상이 아니다. 고대부터 서양의 종교 역사를 함께해 왔고, 중세 그리스도교를 주변의 유혹으로 가로지르며, 르네상스에 다시 모습을 드러내고, 시대마다 새로운 인물과 텍스트 중심으로 재구성된다. 이 연속성을 이해하면, 서로 다른 이름 아래 반복되는 구조를 알아보는 데 도움이 된다.
고대의 원천들 : 오르피즘, 피타고라스주의, 헤르메스주의
그리스 세계의 최초 에조테리즘적 원들은 신비 의식과 연결되어 있다. 엘레우시스, 오르피즘, 피타고라스주의가 그것이다. 기원전 약 560년에 오르픽 공동체들은 téletè, 즉 축성을 받은 이들에게 내세에서 더 나은 운명을 약속하는 입문 의식을 행했다[9]. 곧이어 세워진 피타고라스주의는 영혼의 이동, 숫자의 거룩한 가치, 폐쇄적인 공동 생활 방식을 더한다. akousmatikoi(청취자들)와 mathèmatikoi(학교의 핵심에 입문한 이들)가 구분되었다.
그러나 헤르메스주의는 기원후 처음 세기들, 헬레니즘 알렉산드리아에서 형성된다. 전설적인 헤르메스 트리스메기스토스(« 세 번 가장 위대한 »)에게 귀속된 열일곱 편의 논고로 이루어진 Corpus Hermeticum은 플라톤, 스토아 학파, 갈데아 점성술, 이집트 영성을 결합한다[10]. 그 중심 주제는 이러하다. 사람은 속에 신적 불꽃을 지니고 있으며, 지식(gnôsis)을 통해 하나로 올라갈 수 있다. 파노폴리스의 조시모스(약 300년)에게 귀속된 그리스-이집트 연금술은, 금속의 변형과 내적 정화의 형태로 이 신비주의를 이어 간다.
« 오 아들아, 이상적인 지혜는 침묵 속에 있으며, 씨앗이 참된 선이다. »
- Corpus Hermeticum, 논고 XIII, 옮긴이 루이 메나르 (1866)[11]
처음 두 그리스도교 세기의 그노시스
사도들의 선포 바로 다음 세대에, 여러 스승들이 복음과 그노시스적 모티프의 종합을 시도한다. 예수가 몇몇 입문자에게 전했다는 은밀한 지식, 악한 물질 세계를 창조한 하위의 하느님, 실제로는 고난받지 않은 순전히 영적인 그리스도[12].
약 130년에 바실리데스는 알렉산드리아에서, 물질에 갇힌 신적 « 출자들 »이 위계로 배열되는 체계를 가르친다. 약 160년에 이집트 출신이지만 로마에서 활동한 발렌티노스는, 쌍으로 이루어진 아이온들의 복잡한 신화, 타락한 지혜(아카모트)의 우주적 비극, 그리고 사람들의 세 등급 구분을 설명한다. 휠리코이(물질적인 자들, 무로 정해진 자들), 프쉬키코이(평범한 그리스도인들), 프네우마티코이(오직 참으로 구원받는 그노시스주의자들)[13]. 같은 시기에 마르키온은 구약을 근본적으로 거부하고, 유대인들의 의로우신 창조주 하느님을, 예수가 계시한 선하고 낯선 하느님과 대립시킨다.
교회는 이 체계들에 교부들을 통해 응답한다. 성 유스티노, 성 폴리카르포, 그러나 특히 리옹의 성 이레네우스(약 130-202)는 그들의 저작 중 상당 부분을 이들을 반박하는 데 바친다. 이레네우스의 Adversus Haereses, 약 180년에 쓰인 다섯 권의 책은, 프로그램적인 제목을 지닌다. 거짓된 이름의 그노시스에 대한 고발과 반박[14]. 이레네우스는 그렇게 성 바오로가 티모테오에게 한 경고를 다시 받아 든다.
« 오 티모테오아, 맡겨진 것을 지켜라. 속된 헛소리들과 거짓된 이름의 지식(그노시스)의 모순들을 피하여라. »
이레네우스의 방법은 20세기의 변증학에 결정적이다. 예수가 몇몇 제자에게 맡겼다는 은밀한 가르침을 가지고 있다는 그노시스주의자들의 주장에 맞서, 그는 공적 사도 전통, 즉 주교들의 계승을 통해 여러 교회 안에서 전해진 전통을 대항시킨다.
« 이 가르침과 이 신앙을, 교회는 온 세계에 퍼져 있으면서도 소중히 지켜 간직한다. 마치 한 집에만 사는 것처럼. 교회는 그것을 동일하게 믿는다. 마치 하나의 영혼과 한 마음을 가진 것처럼. 교회는 그것을 한목소리로 선포하고 가르치고 전한다. 마치 하나의 입만 가진 것처럼. »
- 성 이레네우스, Adversus Haereses, I, 10, 2[16]
그는 이렇게 강조한다. 사도들에게 은밀한 가르침이 있었다면, 그들은 교회를 맡긴 바로 그 사람들, 즉 주교들에게 그것을 맡겼을 것이다. 그런데 이 주교들 가운데 누구도 그런 은밀한 지식을 증언하지 않는다. 따라서 그것은 존재하지 않는다[17]. 그노시스는 어원적 의미에서 « 이단 »으로 폭로된다. hairesis, 공동으로 받아들인 지체에서 분리되는 특수한 선택이다.
고대 그노시스주의는 4세기부터 빠르게 쇠퇴한다. 부분적으로는 이 교부적 반박의 엄격함 때문이고, 부분적으로는 제국이 그리스도교화되었기 때문이다. 그러나 그것은 변형된 형태, 마니교인들, 바울리키안들, 보고밀파, 카타리파로 살아남는다. 그리고 그 모티프들 가운데 일부, 물질과 영의 이원론, 은밀한 지식에 대한 주장, 육체에 대한 경멸은 서양의 상상력을 떠나지 않는다[18].
유대교 카발라와 그 왜곡
중세 유대교의 심장부에서 다른 성격의 신비주의가 태어난다. 카발라(qabbalah, « 수용 »). Sefer Yetzirah(형성의 책), 아키바(약 120년) 또는 그보다 나중에 귀속된 짧은 논고는, 히브리 알파벳의 스물두 글자와 열 개의 거룩한 수(sephirot)에 근거한 우주 생성론을 전개한다[19]. 그러나 가장 중요한 저작은 Zohar(광휘의 책)로, 13세기 말 카스티야에서 편찬되었다. 오늘날 학계 비평은 그 주요 저술을 모세 데 레온(약 1250-1305)에게 귀속시키며, 그는 이것을 랍비 시몬 바 요하이의 고대 가르침 전수로 제시한다[20].
카발라는 하느님을 두 가지 측면에서 기술한다. Ein-Sof(경계 없는 무한, 도달할 수 없는 분)와, 그분이 자신을 드러내시는 열 개의 세피로트. 왕관, 지혜, 지성, 선, 엄격, 아름다움, 승리, 영광, 토대, 왕국. 이 열 가지 발현은 « 생명나무 »와 「원시인」(Adam Qadmon)을 이룬다. 카발라는 복잡한 해석학도 행한다. gematriah(글자의 수치), temurah(자리 바꿈), notarikon(두문자어). 「실천 카발라」(qabbalah ma'asit)는 하느님의 이름들, 부적, 천사들을 통해 세계에 작용한다고 더 주장하는데, 바로 이것이 마법에 가깝다.
유대교 카발라만의 내적 역사, 논쟁, 랍비 당국이 설정한 한계가 있다. 문제가 시작되는 것은, 이것이 종교적 맥락에서 분리되어 그리스도교적 포괄주의 프로젝트에 편입될 때다.
피렌체 르네상스의 에조테리즘적 종합
1460년에 한 수도자가 마케도니아에서 Corpus Hermeticum의 그리스어 필사본을 피렌체로 가져온다. 코시모 데 메디치스는 즉시 그의 후원자 마르실리오 피치노(1433-1499)에게, 플라톤 번역을 포함한 모든 일을 중단하고 헤르메스 트리스메기스토스를 라틴어로 번역하라고 명한다. 피치노는 1463년에 원문을 완성하고, 1471년에 트레비소에서 Pimander라는 제목으로 출판된다[21]. 피치노는 당시 대부분의 인문주의자들처럼, 헤르메스가 모세보다 앞선 지혜자라고 믿었다. 그는 prisca theologia라는 개념을 만들어 낸다. 헤르메스, 오르페우스, 피타고라스, 플라톤을 관통하여 그리스도교에서 절정에 이르렀다는 「원초적 신학」이다.
이 문헌학적 오류는 1614년에 이작 카사본이 입증한다. Corpus Hermeticum은 기원후 2세기와 4세기 사이, 즉 그리스도교 이후에, 이전이 아니라, 편찬되었다. 그러나 그 사이에 헤르메스의 고대성에 대한 믿음은 상당한 매혹을 키워 왔다. 40건이 넘는 필사본, 16세기 말까지 24종의 인쇄판, 다수의 자국어 번역. 헤르메스주의는 유럽의 문화적 기층이 된다.
바로 이 환경에서 피코 델라 미란돌라(1463-1494)가 나타난다. 1486년 12월, 스물세 살의 나이에 그는 로마에서 자신의 900개의 철학적, 카발라적, 신학적 논제를 인쇄하게 한다. 고대와 중세의, 이교도, 그리스도교인, 유대인, 무슬림 저자들로부터 « 피코에 따라 » 수집한 것이다. 그는 거기에서 « [자연] 마법과 카발라는 그리스도의 신성을 입증하는 최선의 증거 »라고 주장한다[22]. 그 대담함은 너무 컸다. 1487년에 **교황 인노첸시오 8세**는 위원회를 지명하고, 그중 열세 개를 이단적이거나 이단 냄새가 난다고 판정한다. 피코의 서투른 변호(Apologia) 뒤, 1487년 8월 4일의 칙서는 논제들 전체를 옹호하거나 읽는 것을 금한다[23]. 피코는 도주해야 했다. 프랑스에서 체포되어 투옥되었으나 석방되었고, 1493년 6월 18일 알렉산데르 6세의 칙서로 모든 이단 혐의에서 벗어난다.
이 사건은 상징적이다. 르네상스는 고대에 대한 진정한 매혹을 낳지만, 흔히 모든 전통이 반사된이라는 「원초적 종교」가 존재한다는 생각에 끌려 간다. 이 생각은 뉴에이지까지 끊임없이 다시 모습을 드러낸다. 교회는 고대 텍스트의 역사적 연구를 정죄하지 않으면서도, 그리스도교적 계시와 이교적 계시를 동일선상에 놓는 것을 거부한다. 그리스도는 보편적 지혜의 « 특수한 경우 »가 아니라, 유일한 중보자이시다 (1티모테오 2,5).
« 우리 자신이든 하늘의 천사든, 우리가 너희에게 전한 복음과 다른 복음을 전한다면 그는 저주를 받을지어다! »
- 성 바오로, 갈라티아 1,8[24]
바로크 시대의 신지학자들 : 뵈메, 스웨덴보르그, 계몽주의
17세기에 실레지아의 구두장이 야콥 뵈메(1575-1624)가 1612년에 떠오르는 새벽을 저술한다. 처음에는 필사본으로 유통되었고 1634년에 처음 인쇄되었다. 그 뒤 여러 논고가 이어진다. 그의 그리스도교적 신지학은 하느님을 « 무이며 전부 »로 기술하고, 우주적 대립의 변증법을 통해 타락을 전개하며, 독일 경건주의, 낭만적 관념론(헤겔, 셸링), 19세기 프랑스 오컬트에 깊은 영향을 준다. 뵈메를 직접 정죄하지 않으면서도, 가톨릭 교회는 그의 범신론적 언어와 사변적 기독론이 무에서의 창조와 역사적 성육신의 교리에서 벗어남을 지적한다.
에마누엘 스웨덴보르그(1688-1772), 스웨덴의 대학자는 1745년에 예언적 사명을 받았다고 선언한다. 그는 여덟 권에 걸쳐 « 하늘의 비밀들 »(Arcana Caelestia), 천국과 지옥의 환시, 눈에 보이는 모든 것과 그 영적 대응물 사이의 상징적 대응을 기술한다. 그는 의도치 않게 새 예루살렘 교회(New Jerusalem Church)를 세운다. 스웨덴보르그의 여러 명제, 인격적 삼위일체의 부정, 단일론적 기독론, 심판에서 분리된 내세관은 가톨릭 신앙과 정면으로 모순된다.
18세기에 사변적 프리메이슨이 나타난다. 전통적인 창립일은 1717년 6월 24일, 런던이며, 네 개의 지부를 묶은 대지부의 설립이다. 메이슨리에는 여러 전형적 에조테리즘적 특성이 있다. 입문, 비밀, 연속적 단계, 상징적 우화, 고대 전수의 신화. 그러나 그것은 모든 정통에 대한 공식적 거부로 구별된다. 그 프로젝트는 각자가 자신의 전통에 따라 「우주의 대건축가」를 경배하는 이신론적 보편주의다.
교회는 이 현상의 규모를 파악하는 즉시 반응한다. 1738년 4월 28일에 교황 클레멘스 12세는 칙서 In eminenti apostolatus specula를 발표한다. 프리메이슨에 대한 최초의 교황적 정죄이다[25]. 그 근거는 두 가지다. 지부에서 선서하는 비밀 서약은, 정당한 권위에 마땅한 투명성과 모순된다. 그리고 지부의 종교적 다원주의는 교회의 교리와 양립 불가능하다[26]. 이 정죄는 클레멘스 12세의 거의 모든 후임자들이 되풀이한다. 베네딕토 14세(Providas, 1751), 비오 7세(Ecclesiam a Iesu Christo, 1821), 레오 12세(Quo graviora, 1825), 비오 9세(Multiplices inter, 1865), 그리고 더 엄숙하게 레오 13세가.
1884년 4월 20일에 교황 레오 13세는 회칙 Humanum genus를 발표한다. 프리메이슨에 대한 교황적 정죄들 가운데 가장 광범위하고 체계적인 것이다[27]. 그는 거기에서 단순한 비밀 결사를 넘어선 프로젝트의 현대적 표현을 본다. 복음의 초자연적 질서에 맞선 철학적 자연주의의 조직적 전개다. 교황은 정치적 분석에 머무르지 않고 영적 전략을 진단한다.
« 우리 시대에, 악의 조장자들은 거대한 노력을 통해 동맹을 맺은 듯하다. 많은 곳에 퍼져 있고 강력하게 조직된 한 단체, 프리메이슨 단의 자극과 도움으로. 그들은 더 이상 자신의 의도를 숨기는 데 힘쓰지 않으며, 서로 경쟁하듯 하느님의 위엄에 담대하게 맞서고 있다. »
- 레오 13세, 회칙 Humanum genus, 1884년 4월 20일[28]
레오 13세는 그 원칙들을 열거한다. 전면적 자연주의, 역사에 개입하시는 초월적 하느님의 실질적 부정, 계시의 상대화, 사회 생활의 전면적 세속화, 하느님 없는 학교, 불가결한 결혼을 시민 계약으로 축소. 이 텍스트는 논쟁 전단이라기보다 인류학적 진단으로서 흥미롭다. 프리메이슨은 거기에서 적용된 에조테리즘적 프로젝트의 제도적 모체로 나타난다. 단계별 지식, 입문 비밀, 오직 인간의 힘만으로 세계를 재구성하려는 계획.
19세기의 오컬트 : 레비, 카르덱, 점술 타로
19세기는 현대적 의미에서 오컬트의 세기다. 과학은 승리하지만, 비합리적인 유심론적 물결이 유럽과 아메리카를 가로지른다. 1828년에 역사학자 자크 마터가 프랑스어로 « 에조테리즘 »이라는 낱말을 만들어 낸다[29]. 바로 이 시기에 에조테리즘은 제도 종교의 경쟁 체계로 대중화된다.
중심 인물은 엘리파스 레비, 본명 알퐁스 루이 콩스탕(1810-1875)이다. 생쉴피스 신학교 출신으로, 사제의 길을 버리고 오컬트로 전향한다. 1854년부터 1856년까지 그의 걸작 고등 마법의 교의와 의식을 출판한다. 그리스도교 카발라, 타로, 연금술, 의식 마법의 종합이다. 그의 바포메트 판화, 염소 머리를 한 남녀 동체의 형상은 현대 오컬트의 가장 유명한 상징이 된다[30]. 레비는 중심 원리를 공식화하는데, 모든 오컬트 조류가 그것을 받아들인다.
« 알라, 감히 하라, 원하라, 침묵하라. 이것이 마법사의 네 개의 동사이다. »
- 엘리파스 레비, 고등 마법의 교의, 제2장 (« 수여자 »)[31]
같은 시기, 1857년에 파리에서 영들의 책이 출간된다. 알랑 카르덱이라는 필명, 교육자 이폴리트 레옹 드나르지 리바유(1804-1869)가 서명했다[32]. 카르덱은 심령주의를 체계화한다. 육신 없는 영들이 영매를 통해 산 자들과 소통할 수 있고, 윤회는 영적 진보의 법칙이다. 1861년에 바르셀로나에서, 약 300권의 심령주의 서적이, 카르덱 자신이 심령주의 잡지에서 전하듯, 주교의 명령으로 공개적인 오토다페에서 불태워진다. 1864년에 로마는 심령주의 서적들을 금서 목록에 올린다[33].
더 이전인 1781년에, 지부에 합류한 위그노 학자 안투안 쿠르 드 제벨랭은 그의 원초적 세계에서, 타로 카드 놀이가 실은 「토트의 책」, 고대 이집트의 헤르메스주의적 지혜 교본이라는 주장을 펼친 바 있다. 장바티스트 알리에트, 일명 에테이야(1738-1791)는 이 생각을 받아들여 1785년에 최초의 체계적 카드 점술 교본을 출판한다[34]. 아무런 역사적 근거도 없다. 타로는 15세기 이탈리아의 카드 놀이이며, 이집트와의 연결고리는 입증된 바 없다. 쿠르 드 제벨랭의 발명은 놀이 도구를 점술 도구로 바꾸어 놓았고, 그 열기는 오늘까지 이어진다.
« 온갖 점술은 배격되어야 한다. 사탄이나 마귀에 호소하기, 죽은 자들을 불러내기, 또는 미래를 « 밝혀 준다 »고 잘못 여겨지는 다른 관행들. 운세 상담, 점성술, 손금, 징조와 주문의 해석, 예지 현상, 영매에의 호소는, 시간과 역사에, 그리고 궁극적으로 사람들에 대한 지배욕과 함께, 숨겨진 권력들을 달래려는 욕망을 내포한다. »
- 「가톨릭 교회 교리서」, § 2116[35]
블라바츠키의 신지학과 슈타이너의 결별
1875년 11월 17일, 뉴욕에서, 러시아의 모험가 헬레나 페트로브나 블라바츠키(1831-1891)가 대령 헨리 스틸 올콧, 변호사 윌리엄 콴 저지와 함께 신지학 협회를 세운다[36]. 그의 주요 저작들, 이시스 해방(1877)과 비밀 교의(1888)는, 신비한 티베트 「스승들」, 마하트마들의 지혜를 직접적 소통, 소위 「마하트마의 편지」를 통해 전한다고 주장한다. 신지학의 교리는 거대한 포괄주의다. 힌두교의 윤회와 업보, 인간의 일곱 「원리들 », 「뿌리 인종 »의 우주적 주기, 보편적 형제애, 인격적 하느님의 거부, 진화하는 범신론의 채택[37].
블라바츠키에게 귀속된 오컬트 현상들의 진위는 생전부터 논쟁이 되었다. 1885년 12월에 런던의 심리 연구 협회는 리처드 홀슨의 인도 조사에 근거한 홀슨 보고서를 발표한다. 그는 거기에서 블라바츠키가 « 역사상 가장 능숙하고, 교활하며, 흥미로운 사기꾼 가운데 하나 »이며, 마하트마들에게 귀속된 « 현상들 »은 쿨롱 부부의 공모로 조직된 사기라고 결론짓는다[38]. 정직하게 밝혀야 할 것은, 버논 해리슨이 1986년에 협회 저널에 홀슨 보고서에 대한 가혹한 방법론적 비평을 발표했고, 협회는 이 비평을 배포하면서도 1885년 보고서를 공식적으로 철회하지는 않았다는 점이다[39]. 현대 역사학자들은 블라바츠키의 의식적 사기와 초심리 현상의 비중에 대해 여전히 의견이 갈린다. 그러나 논쟁의 여지가 없는 것은 신지학과 그리스도교 사이의 정면적 교리적 양립 불가능이다. 인격적 하느님을 부정하고, 성육신의 유일성을 부정하고, 육체의 부활을 부정하는 신지학을 「그리스도교적 길」로 볼 수 없다.
가장 떠들썩한 사건은 1909년에 일어난다. 애니 베산트(1891년에 블라바츠키의 영적 후계자가 되었고, 올콧 사후 1907년부터 1933년까지 아디아르 신지학 협회의 회장)와 찰스 웹스터 리드비터가, 당시 열네 살이던 젊은 인도인 지두 크리슈나무르티를 「세계의 그리스도-스승」의 화신으로 선언한다. 그들은 1911년에 그를 중심으로 동방의 별 기사단을 만들고, 곧 약 10만 명의 회원을 거느리게 된다. 그러나 1929년 8월 3일, 네덜란드 오멘에서 연례 캠프에 모인 3천 명의 회원들 앞에서, 크리슈나무르티는 스스로 기사단을 해산한다. 그의 선언은 유명해졌다.
« 나는 진리가 길 없는 나라라고 주장한다. 그곳에 이르는 어떠한 길도, 어떠한 종교도, 어떠한 교파도 없다. […] 당신이 누군가를 따르는 순간, 당신은 진리를 따르기를 멈춘다. »
- 지두 크리슈나무르티, 별 기사단 해산, 오멘, 1929년 8월 3일[40]
그 여파는 거대하다. 신지학은 자신의 「메시아 »에게서 받은 이 이탈에서 결코 완전히 회복되지 못했다. 읽을 줄 아는 이에게 이 사건은 비유다. 「입문자들」과 「승천한 스승들」을 만들어 내던 운동이, 결국 그 역할을 거부하는 한 제자를 낳은 것이다.
이 해산 이전에, 또 한 명의 신지학자가 이미 떠나 있었다. 신지학 협회 독일 지부의 총무 루돌프 슈타이너(1861-1925)는 크리슈나무르티의 「 그리스도」로서의 추대를 반대하고, 역사적 그리스도는 한 번만 성육신하셨다고 본다. 결별은 1912년부터 1913년에 이루어진다. 슈타이너는 인지학 협회를 세우고, 고유한 영적 우주론, 사상 체계, 교육학(발도르프 학교), 농업(바이오다이나믹), 대체 의학을 발전시킨다. 인지학은 교리적으로 여전히 신지학의 파생물이다. 윤회, 업보, 「영적 위계들」의 존재와 함께, 에조테리즘적으로 재해석된 그리스도교적 요소의 재평가를 지닌다. 「우주적 그리스도」가 나자렛의 예수로부터 행성적 「의식 사건」으로 분리되는 그의 에조테리즘적 기독론은 가톨릭 신앙과 양립할 수 없다.
알레이스터 크롤리와 의식 마법
황금새벽단(Hermetic Order of the Golden Dawn)은 1888년 런던에서 윌리엄 윈 웨스콧, 새뮤얼 리델 매더스, 윌리엄 로버트 우드먼이 세웠으며, 레비, 로즈크루스, 그리스도교 카발라, 중세 마법서로부터 이어받은 의식 마법을 형식화한다. 이곳이 20세기 오컬트의 가장 유명한 인물 알레이스터 크롤리(1875-1947)의 학교다. 1904년 4월, 카이로 체류 중에 크롤리는, 그의 말에 따르면, 받아 적은 텍스트를 받는다. 그가 Liber AL vel Legis 또는 율법의 책이라 부른 것이다. 1904년 4월 8일부터 10일까지 사흘 동안 하루에 한 시간씩 불린 세 장. 그는 「새로운 아이온」의 도래를 선포하며, 그 격언이 모든 것을 요약한다.
« 네가 원하는 것을 하라. 그것이 곧 온 율법이 될 것이다. »
- 알레이스터 크롤리, Liber AL vel Legis, I, 40 (1904)[41]
매력적인 이 문구는 완전히 주관적인 도덕을 덮고 있다. 삶을 다스려야 하는 것은 외적 법이 아니라, 각자의 「참된 의지」여야 한다. 크롤리는 스스로를 「짐승 예언자 666」이라 선언한다. 요한묵시록을 암시하면서. 그리고 여러 기사단을 차례로 세운다(A∴A∴, OTO). 그의 사적 생활, 마약, 무절제한 성, 비극적 가정 파탄은, « 네가 원하는 것을 하라 »가 어떤 열매를 맺는지 그 어떤 해설보다 더 잘 보여 준다.
르네 게논과 완전한 전통주의
특별한 주의를 요하는 특수한 사례가 있다. 르네 게논(1886-1951)의 경우이다. 블루아에서 가톨릭 가정에서 태어나, 1906년부터 파리의 오컬트계에 발을 들인다. 파퓌스의 헤르메스 학교, 마르티니스트 기사단, 여러 프리메이슨 지부, 그가 Palingenius라는 이름으로 「주교」가 된 「그노시스 교회」[42]. 1912년에 스웨덴 화가 요한 구스타프 아구엘리(압둘 하디)를 통해 수피즘에 입문하고, 무슬림 이름 셰이크 압드 알와히드 야흐야를 받는다. 1930년에 카이로에 영구히 정착하고 1951년에 그곳에서 죽는다. 1949년에 이집트 국적을 취득한다.
게논은 단순하고 급진적인 주장을 옹호한다. 유일한 원초적 전통이 존재하며, 그것은 최초의 인류에게서 이어받은 것이다. 모든 대종교는 단지 부분적이고, 정도의 차이가 있는 왜곡을 겪은 표현일 뿐이다. 가톨릭교는 이 전통의 일부를 보존하지만, 게논에 따르면 고유한 에조테리즘적 차원을 잃었다. 이 전통을 충만하게 살려면 「정규한 입문」에 들어가야 하는데, 게논은 서양에 더 이상 진정한 입문 계보가 없다고 보았다. 그래서 그의 수피 이슬람 개종이 나온 것이다.
그의 현대 비판, 양의 지배와 시대의 징조들(1945)에 응축된 것은, 어느 정도 묘사적 힘을 유지한다. 세계의 물질주의적 환원과 질의 평가절하를 예리하게 기술한다. 그러나 그의 전략은 분명하다. 가톨릭교를 정면으로 공격하기보다, 그리스도가 더 이상 유일한 중보자가 아니라 보편적 형이상학의 특수한 경우가 되는, 더 큰 에조테리즘적 체계로 감싸는 것[43]. 바로 이 프로젝트, 그의 지적 수준이 아니라, 그를 가톨릭 신앙에 대해 교리적으로 수용 불가능하게 만든다. 성육신하신 말씀은 다른 아바타 가운데 하나가 아니다. 그분은 유일한 길, 진리, 생명이시다 (요한 14,6).
현대 사탄주의 : 안톤 라베이, 1966
더욱 급진적이고, 어떤 면에서는 분별하기 더 쉬운 사건이 있다. 안톤 잔도르 라베이(1930-1997)가 1966년 4월 30일, 발푸르기스의 밤에, 샌프란시스코에서 사탄 교회를 세운 것이다[44]. 1969년에 출간된 사탄 성경은 초월의 모든 개념을 명시적으로 거부하고, 사탄을 자아, 향락, 본능적 자유, 그리고 모든 교의에서의 자유의 상징으로 제시한다. 라베이식 사탄주의는 정확히 말하면 의식화된 니체적 무신론이지만, 그 뒤집힌 용어법, 검은 미사, 바포메트, 뒤집힌 credo는 마법-오컬트 전통과의 분명한 연결을 유지한다. 두 번째 갈래인 유신론적 사탄주의는 사탄을 영적 실체로 문자 그대로 믿고 그에 대한 예배를 인정한다. 바로 이 두 번째 갈래에서 구마사제들이 가장 심각한 사례들을 확인한다.
뉴에이지의 성운 (1960-2000)
마지막으로, 1960년대부터 이 모든 에조테리즘적 모티프들이 뉴에이지(New Age)라는 유동적 표지 아래 대중화되고, 평범해지고, 상품화된다. 이 낱말 자체는 블라바츠키와 점성가 앨리스 베일리부터 유통되었지만, 미국의 반문화, 핀드혼(1962년, 스코틀랜드), 에살렌(1962년, 캘리포니아), 히피계에서 자리 잡는다. 그것은 조직 종교라기보다 분위기를 가리킨다. 에너지적 전체론, 상식이 된 윤회, 요가, 명상, 샤머니즘, 융, 심리 치료, 수정, 채널링, 그리고 개명된 심령주의의 혼합.
2003년에 바티칸은 100쪽에 걸친 연구, Jésus-Christ porteur d'eau vive: 뉴에이지에 관한 그리스도교적 성찰을 발표한다. 교황청 문화평의회와 종교 간 대화 평의회가 공동 서명했다[45]. 이 문서는 명시적으로 계보를 그린다. « 에조테리즘-신지학적 전통 […] 가시적 세계와 불가시적 세계가 대응, 유추, 영향을 통해 서로 연결되는 »[46]. 그노시스적 모체를 식별한다. « 그노시스, 지식의 최고 형태, 구원의 상응물 »[47]. 기독론적 왜곡을 진단한다. 인간에 대해서는 이렇게 지적한다.
« 뉴에이지는 폭넓은 기법과 치료를 통해 인격의 완전 가능성에 굳게 믿는다 »
- 교황청 문화평의회와 종교 간 대화 평의회, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.1[48]
「죄는 없다. 불완전한 지식만이 있을 뿐이다.」」
- 교황청 문화평의회와 종교 간 대화 평의회, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.1[49]
하느님에 대해서는 이렇게 밝힌다.
「 그러나 여기서 말하는 그리스도는 나자렛의 예수가 아니다. 「 그리스도」라는 칭호는, 자신의 신성을 지각하고 따라서 「 보편적 스승」으로 자신을 여길 수 있는 의식 상태에 이르는 모든 사람에게 주어진다.」
- 교황청 문화평의회와 종교 간 대화 평의회, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.2[50]
이 문서는 오늘까지 가톨릭 교회가 현대적 에조테리즘 현상에 관해 내놓은 가장 완전한 진단이다.
2. 읽기의 격자 : 에조테리즘 조류의 공통 구조
프랑스 학자 안투안 페이브르(1934-2021)는, 실천고등연구원 제5부에서 세계 최초의 서양 에조테리즘 연구 학술 강좌를 맡았으며, 1992년에 오늘날 표준이 된 정의의 격자를 제안했다. 에조테리즘은 거기에서 교리적 내용이라기보다, 네 가지 중심 특성과 두 가지 부차적 특성으로 식별 가능한 **「사유의 양식」**으로 정의된다[51].
| 특성 | 설명 |
|---|---|
| 1. 대응 | 모든 것은 모든 것과 유추 관계에 있다. 소우주와 대우주, 천체와 장기, 글자와 숫자. 중립적인 눈에 보이는 것은 없다. 각각은 보이지 않는 대응물을 가리킨다. |
| 2. 살아 있는 자연 | 자연은 관성적인 기계가 아니다. 에너지가 관통하고, 위계로 배열되어 있으며, 존재들(원소령, 천사, 마귀, 원형)이 깃들어 있다. |
| 3. 상상력과 매개 | 하느님과 사람 사이에는 보이지 않는 매개들(천사, 영들, 위계)이 층을 이루고 있다. 능동적 상상력이 그에 도달하게 하는 기관이다. |
| 4. 변형 | 목표는 입문자의 내적 변형이다. 연금술의 「대작업」과 유추된다. 납의 영혼에서 금의 영혼으로. |
| 5. 조화 (부차적 특성) | 모든 참된 전통은 본질상 같은 것을 가르친다. 카발라, 연금술, 그리스도교 신비주의, 힌두교, 수피즘을 비교하면 수렴을 발견할 수 있다. |
| 6. 입문 전수 (부차적 특성) | 지식은 스승에서 제자로, 계보를 통해, 비밀리에 전해진다. |
이 격자는 무엇이 에조테리즘에 속하고 무엇이 그렇지 않은지를 빠르게 식별하게 해 준다.
가톨릭 신비주의와 에조테리즘적 모티프 : 본질적 구별
가톨릭 신비 신학은 페이브르가 기술한 특성들 가운데 일부를 공유한다. 상징적 대응(피조 세계는 하느님을 가리킨다), 천사적 매개, 은총을 통한 세례받은 이의 내적 변화를 인정한다. 그러나 다른 특성들, 특히 세 가지를 거부한다. 지식에 이르는 접근 방식으로서의 입문 비밀, 세계에 대한 힘의 기법으로서의 대응의 에조테리즘화, 그리고 모든 종교를 하나의 원초적 기반의 변형물로 환원하는 보편적 「조화」. 이 마지막 특성이 결정적이다. 그리스도교, 이슬람, 힌두교, 피타고라스주의가 본질상 같은 지혜라고 주장하는 것은, 예수 그리스도가 « 길, 진리, 생명」 (요한 14,6)이심을 암묵적으로 부정하는 것이다. 에조테리즘이 지식을 통해 거룩한 것을 편입시키려 할 때, 그리스도교 신비주의는 그것을 선물로 받아들인다.
세 가지 기초 명제
다양성 아래에서 거의 언제나 세 가지 구조적 명제를 발견하게 된다.
(a) 구원을 가져오는 은밀한 지식. 구원, 해방, 완전은 값없이 받는 선물에서 오지 않고, 그노시스, 예비된 지식에서 온다. 공적으로 가르치는 것보다 더 깊은 이 지식은 「보는 자들」과 「자는 자들」을 가른다. 성 바오로는 이미 이것을 알아보고 이름 붙였다. gnôsis pseudonymos, 「거짓된 이름의 지식」 (1티모테오 6,20).
(b) 위계적 입문. 지식에의 접근은, 스승에서 제자로, 단계를 통해, 점진적 전수를 전제한다. 프리메이슨에는 세 개의 파란 단계(도제, 동료, 스승)가 있고 그 뒤 고위 단계들이 있다. 탄트라 힌두교에는 dīkshā(입문)들이 있다. 뉴에이지에는 레이키의 「입문」(1급, 2급, 스승)이 있다. 이 위계는 우연이 아니다. 속인과 입문자를 가르고, 전수하는 자들의 힘을 세우는 근거다.
(c) 보이지 않는 권능들의 장악. 적용된 에조테리즘, 오컬트는 숨겨진 힘에 작용할 것을 약속한다. 미래를 예언하고(점술), 운명을 장악하고(마법), 에너지에 도달하고(레이키, 에너지 치유), 죽은 자들과 접촉하고(심령주의), 의식을 변화시키는 것(신체-심리 기법). 바로 여기에서 그것은 고대의 미신의 몸짓과 합류한다. 하느님에 대한 신뢰 대신 거룩한 것에 대한 기법을 놓는 것이다.
이 세 가지 특성, 은밀한 지식, 위계적 입문, 오컬트적 장악은, 체계들의 다양성을 넘어 에조테리즘적 몸짓에 단일성을 부여한다.
3. 성경적, 교부적 응답
구약 : 신명기 18
모세의 율법은 분명하다. 신명기 18,10-12는 이스라엘에서 금지된 관행들을 체계적으로 열거한다.
「 당신 가운데에서 자기 아들이나 딸을 불 가운데로 지나게 하거나, 점을 치거나, 점성술을 하거나, 마법을 하거나, 마녀술을 하거나, 주술을 걸거나, 심령술사와 점쟁이에게 묻거나, 죽은 자를 불러내는 자가 있어서는 안 된다. 이런 일을 하는 자는 누구나 주님께 혐오스럽다. 바로 이러한 가증스러운 일들 때문에 주님 당신의 하느님께서는 그 민족들을 당신 앞에서 몰아내신다.」
- 신명기 18,10-12[52]
이 목록은 거의 포괄적이다. 인신 제사, qosem qesamim(점쟁이), meʿonen(징조 해석자), menahesh(주술사), mekashshef(마법사), hover hever(주문을 거는 자), shoʾel ʾov(죽은 자를 상담하는 자), yiddeʿoni(영매), doresh ʾel ha-metim(강신술사). 이 목록은 나중에 「오컬트 »라 불리게 될 것의 본질을 포괄한다. 금지는 우연이 아니다. 보이지 않는 것을 조종하려는 유혹에 맞서, 하느님에게서 스스로를 받는 백성의 자유를 보호한다.
신약 : 에페소에서 불태워진 마법 서적들
초기 그리스도교는 마법 앞에서 순진하지 않다. 성 바오로는 『사도행전』에서, 1세기 마법의 세계적 수도 가운데 하나인 에페소에서 선포한다. 개종은 극적인 집단적 몸짓을 낳는다.
「 믿은 이들 가운데 다수가 와서 자기들의 행실을 고백하고 밝혔다. 또 마술을 행하던 이들 가운데 상당수가 자기들의 책을 가져와 모든 이 앞에서 불태웠다. 그 값이 은 오 만 에로 계산되었다. 이렇게 주님의 말씀은 힘과 권능을 가지고 자라났다.」
- 사도행전 19,18-20[53]
이 몸짓은 가르침이 있다. 새로 그리스도인이 된 이들은 자기들의 마법 서적 가치에 대해 오래 논쟁하지 않는다. 그것을 불태운다. 즉, 다시 돌아갈 어떠한 가능성도 포기한다. 그리고 그 결과는 말씀의 성장에 귀속된다. 그리스도교적 반마법이 옛 마법을 대신하지 않는다. 복음 자체가 그 자리를 차지한다.
성 바오로는 골로새인들에게 보내는 편지에서, 더 미묘한 또 다른 함정을 경고한다.
「 아무도 철학과 헛된 속임수로 여러분을 사로잡지 않도록 조심하십시오. 그것은 사람들의 전통과 세상의 초보에 따르는 것이지 그리스도에 따른 것이 아닙니다.」
- 골로새 2,8[54]
현대 주석의 한 갈래는 여기에서 에조테리즘적 차원을 지닌 유대-헬레니즘적 원시 포괄주의의 암시를 보고자 한다[55]. 구조는 이미 온전히 알아볼 수 있다. 「철학」, 「전통」, 「세상의 초보들」(우주적 힘들)을, 그리스도를 보완하거나, 초월하거나, 환원하기 위해, 미묘하게 그리스도와 대립시키는 것이다.
성 이레네우스 : 「참된 그노시스」는 공동으로 받아들인 복음이다
앞서 보았듯, 성 이레네우스는 그노시스 체계들을 일일이 반박하는 데 그치지 않는다. 그는 반(反)인식론을 제안한다. 진정한 「그노시스」가 분명히 존재하지만, 그것은 그노시스주의자들이 주장하는 것과 정확히 반대다.
「 참된 지식은 사도들의 가르침이며, 온 세계에 걸친 교회의 고대 조직이며, 각처의 교회를 그들에게 맡긴 주교들의 계승에 따른 그리스도 지체의 고유한 특징이다.」
- 성 이레네우스, Adversus Haereses, IV, 33, 8[56]
하느님에 대한 참된 지식은 공적이고, 검증 가능하며, 열린 계승을 통해 전해진다. 숨길 것이 아무것도 없다. 가톨릭(그리스어 kath' holon, 「전체에 따라 »)이라는 낱말 자체가 입문적 파벌주의의 거부다.
성 아우구스티누스와 마니교의 이탈
성 아우구스티누스(354-430)의 사례는 또 다른 점에서 전형적이다. 그 자신이 에조테리즘적 체계를 거쳐 나왔다. 9년간(약 373-382) 그는 마니교, 3세기에 마니가 세운 페르시아의 그노시스 종교에 속해 있었다. 마니교는 그리스도교보다 더 합리적인 참된 과학으로 제시되었다. 두 영원한 원리, 빛과 어둠 사이의 우주적 이원론을 통해 악의 문제를 풀려고 했다. 『고백록』에서 아우구스티누스는 자신을 매혹시킨 것, 그리고 자신을 떠나게 한 것을 맑은 눈으로 기술한다. 한편으로는 악을 실체로, 자기만의 역겨운 무게와 뒤틀린 형태를 지닌 것으로 보는 마니교적 관념(제5권, 제10장). 다른 한편으로는 몸으로만 생각할 수밖에 없었던 하느님. 그가 말하듯, « 오만한 광기를 지닌 » 사람들과의 만남(제3권, 제6장)까지는. 마니교인들이다[57][58].
오만, superbi가 정확한 낱말이다. 아우구스티누스는 마니교인들 속에서, 복음의 소박함을 업신여기는 「상위 지식」의 자세를 진단한다. 그의 이탈은 길었다. 먼저 실망이 있어야 했다(마니교의 대스승 파우스투스의 가르침이 그를 실망시켰다). 그리고 어머니 성 모니카의 기도, 밀라노의 성 암브로시오의 선포, 마지막으로 은총이 있었다. 그러나 개종한 뒤, 아우구스티누스는 마니교와의 투쟁에 여러 논고를 바친다. De moribus manichaeorum, De Genesi contra Manichaeos, Contra Faustum. 그리고 교회에, 그노시스 체계를 내부에서 들여다본 근대 이전의 가장 통찰력 있는 분석을 제공한다.
「 주님, 당신께서 우리를 당신을 위해 만드셨으니, 우리의 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 쉼이 없습니다.」
- 성 아우구스티누스, 고백록, 제1권, 제1장[59]
『고백록』의 이 첫 구절은 아우구스티누스의 전략 전체를 말해 준다. 영적 갈망은 실재하고, 참되고, 정당하다. 그 방향이 왜곡될 수 있을 뿐이다. 마니교는 은밀한 지식을 통한 안식, 지성 앞에 펼쳐진 「책」을 약속했었다. 아우구스티누스는 안식이 세례의 소박함 속에서 어떤 분과의 인격적 만남에서 온다는 것을 발견한다. 그노시스의 정확한 반대다.
성 토마스 아퀴나스 : 미신, 점술, 마법
스콜라 시대에 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 『신학대전』 II-II, 제92문항부터 제96문항까지, 종교의 덕에 반하는 악들에 대한 체계적 논고를 바친다. 그의 구별은 빛나고 있다.
- 불경은 부족으로 죄를 짓는다(하느님을 등한시함).
- 미신은 과잉으로 죄를 짓는다(하느님께만 마땅한 영광을 피조물이나 어두운 힘들에게 돌림).
미신은 토마스에 따라 네 가지로 나뉜다. 참된 하느님께 드리는 부당한 예배(뒤틀린 의식), 우상 숭배(거짓 신들에게 드리는 예배), 점술, 미신적 관행들(마법, 주문). 「점술은 죄인가?」라는 질문에 토마스는 단호히 답한다. 마귀의 명시적 호출을 통한 모든 점술은 불법이다(제4조). 피조물의 관찰을 통해 그것들이 알려 줄 수 없는 것을 예견하려는 것은, 헛되고 거짓된 견해에 근거한다(제5조)[60].
점성술에 특히 관해서(제95문항, 제5조), 토마스는 구별한다. 천체로부터 물리적 본성에 직접 의존하는 것(기후, 조수, 생물학)에 관한 결론을 이끌어 낼 수는 있다. 그러나 천체로부터 사람들의 자유로운 행위를 예언하려는 것은 미신적이다. 인간의 의지는 본질적으로 물리적 결정론을 벗어나기 때문이다. 바로 이 구별, 과학적 천문학과 결정론적 점성술 사이의 구별이, 가톨릭의 변함없는 입장을 세운다. 식스토 5세의 칙서 Coeli et terrae(1586)는 판결적 점성술을 정죄하기 위해 바로 이 토마스주의적 논증을 받아들인다.
현대 교리서 : §§ 2110-2117
**「가톨릭 교회 교리서」**는 성 요한 바오로 2세가 1992년에 반포하였으며, 이 가르침을 한 단락에 응축한다.
「 이웃에 대한 초자연적 힘을 얻고 그를 지배하려고, 보이지 않는 권능들을 길들여 자기 봉사에 두려는 모든 마법이나 마녀술의 관행은, 심지어 그의 건강을 위해서라 할지라도, 종교의 덕에 중대하게 반한다. 이러한 관행들은 남에게 해를 끼치려는 의도를 동반하거나 마귀의 개입에 호소할 때 더욱 비난받을 만하다. 부적을 지니는 것도 역시 마땅히 책망받아야 한다. 심령주의는 흔히 점술적이나 마법적 관행을 수반한다. 그러므로 교회는 신자들이 이에 빠지지 않도록 경고한다. 소위 전통 의학에 호소하는 것은 악한 권능들의 호출도, 타인의 경솔함을 이용하는 것도 정당화하지 못한다.」
- 「가톨릭 교회 교리서」, § 2117[61]
세 가지 특성이 강조되어야 한다. 먼저, 정죄는 완곡어법 없이 명시적이다. 「중대하게 반한다」. 다음으로, 중대성을 마귀의 실질적 개입에 의존시키지 않는다. 보이지 않는 권능들을 길들이려는 주장만으로 충분하다. 마지막으로, 흔한 논거, 「치료하려고 한다」를 예견하여, 「심지어 그의 건강을 위해서라 할지라도」라고 명시한다. 선한 의도가 행위의 본질을 바꾸지 않는다.
4. 에조테리즘이 왜 복음에 반하는가 : 다섯 가지 구조적 대립
역사를 인식하고 구조를 식별한 뒤에야, 에조테리즘적 논리와 그리스도교적 논리 사이의 근본적 대립들을 진술할 수 있다. 어휘의 뉘앙스 차이가 아니다. 다섯 가지의 근원적 반대 명제다.
지식에 의한 구원 대 은총에 의한 구원
이것이 첫 번째 반대 명제다. 에조테리즘에서 구원하는 것은 그노시스, 입문자를 변화시키는 지식이다. 그리스도교에서 구원하는 것은 그리스도의 은총, 신앙과 성사와 사랑 안에서 값없이 받는 것이다.
「 사실 여러분은 은총을 통하여 믿음으로 구원을 받았습니다. 이것은 여러분에게서 나온 것이 아니라 하느님의 선물입니다. 행위에서 나온 것이 아닙니다. 아무도 자랑하지 못하게 하려는 것입니다.」
그 격차는 크다. 에조테리즘은 아는 자를 영광스럽게 여긴다. 그리스도교는 모든 것이 선물임을 인정한다. 에조테리즘자는 엘리트에 속하는 것을 기뻐한다(발렌티노스가 말하듯, « 프네우마티코이와 프쉬키코이 사이에는 큰 차이가 있다 »). 그리스도인은 다른 이들처럼 용서받는 것을 기뻐한다. 교회 학자인 성녀 리외즈의 테레스는 학자도 아니고 입문자도 아니다. 사랑받는다.
오컬트적 장악 대 자녀적 항복
에조테리즘자는 거룩한 것을 장악하려 한다. 기법, 공식, 의식, 자세, 에너지. 그리스도인은 아버지께 스스로를 맡기는 법을 배운다.
「 기도할 때에, 이방인들처럼 빈말을 되풀이하지 마십시오. 그들은 말을 많이 하면 들어 주실 줄로 생각합니다. 그러니 그들을 본받지 마십시오. 여러분의 아버지께서는, 청하기도 전에 여러분에게 필요한 것을 알고 계십니다.」
- 예수, 마태 6,7-8[63]
바로 여기가 가장 실천적인 단절이다. 에조테리즘적 의식은 기법이 옳기만 하면 그 자체로 효력이 있다. ex opere operato이지만 은총 없이, ex opere mago. 그리스도교적 기도는 자녀적 신뢰를 통해 효력이 있다. 사랑하는 아버지를 향하기 때문이다. 교리서 § 2111은 이렇게 공식화한다. 「그들이 요구하는 내적 성향 없이 기도나 성사적 표지의 물질성만에 그 효력을 거는 것은 미신에 빠지는 것이다」[64].
우주적 그리스도 대 역사적 성육신 말씀
에조테리즘적 기독론은 체계적으로 그리스도를 재해석한다. 슈타이너에게 「우주적 그리스도」는 세례 때 나자렛의 예수라는 인격과 결합했다가 죽음 때 떠났다. 행성적 의식 사건이다. 뉴에이지에게 「그리스도-의식」은 각 사람이 도달할 수 있는 진화적 단계다. 게논에게 그리스도는 원초적 전통의 전개 속 다른 아바타 가운데 하나다.
이에 대해 교회는 451년에 칼케돈 공의회가 정의한 신앙, 즉 매주일 낭독되는 381년의 니케아-콘스탄티노폴리스 신경으로 응답한다.
「 영원 전에 아버지께 나시고, 하느님께 나신 하느님, 빛께 나신 빛, 참 하느님께 나신 참 하느님이시며, […] 우리 인간을 위하여, 우리 구원을 위하여 하늘에서 내려오시고, 성령으로 동정 마리아께 육신을 취하시어 사람이 되셨습니다. 우리를 위하여 본시오 빌라도 아래에서 십자가에 못 박히시고, 고난을 받으시고 무덤에 묻히셨습니다.」
- 니케아-콘스탄티노폴리스 신경, 381[65]
나자렛의 예수는 우주적 실재의 상징이 아니라, 그 실재 그 자체이시다. 역사적으로 자리 잡으시고, 죽을 수 있는 나약함을 지니시고, 참으로 부활하신 분. 바티칸은 2003년에 상기시킨다.
「 그리스도교 전통에 따르면, 예수 그리스도는 복음이 말하는 나자렛의 예수, 마리아의 아들이시며 하느님의 외아들이시고, 참 사람이시며 참 하느님, 진리의 충만한 계시, 세상의 유일한 구원자이시다」
- Jésus-Christ porteur d'eau vive, 제4장, 2003[66]
공적 종교 대 입문적 엘리트주의
복음은 모두에게 바쳐진다. 그것이 바로 그 이름이다. euangelion, 좋은 소식, 공적이고, 명료하며, 모든 언어로 번역되고, 광장에서 선포된다.
「 나는 세상에 드러내어 말하였다. 나는 언제나 모든 유다인들이 모이는 회당과 성전에서 가르쳤다. 그리고 은밀하게 아무것도 말하지 않았다.」
- 예수, 요한 18,20[67]
그리고 성 베드로가 확인한다. 성령은 미리 입문할 필요 없이, 믿는 모든 이에게 내려오신다(사도 10,44-45 참조). 에조테리즘자는 반대의 것으로 자기 집단을 구조화한다. 비밀, 단계, 입문, 맹세로. 흔한 논거, 「그리스도에게도 제자들을 위한 비밀 말씀이 있었다」는 것은, 교부들이 매우 일찍 알아본 것을 놓친다. 사도들은 바로, 배운 모든 것을 공적으로 전하라는 사명을 받았던 것이다 (마태 28,19-20).
「 내가 어둠 속에서 너희에게 말한 것을, 너희는 광명 속에서 말하여라. 너희가 귀속말로 들은 것을, 지붕 위에서 선포하여라.」
- 예수, 마태 10,27[68]
그리스도의 이 이중적 말씀은 그리스도교적 계시의 본질적으로 공적 성격을 봉인한다. 교회에게는 비밀의 방이 없다. 그 심장은 제단 위에 드러나 있다.
그리스도교 낱말들의 왜곡
다섯 번째 대립이자 가장 교묘한 것이다. 현대 에조테리즘은 그리스도교 낱말들을 거부하지 않고, 의미를 바꾸어 재활용한다. 그리스도는 거기서 의식 상태가 된다. 빛은 에너지가 된다. 영은 진동이 된다. 마음은 차크라가 된다. 사랑은 주파수가 된다. 부활은 내적 재생이 된다. 구원은 자아 실현이 된다.
이 조작은 오래된 것이다. 이레네우스는 이미 발렌티노스파에서 그것을 폭로했다. 「그들은 우리와 같은 것을 말하는 듯하지만, 의미가 다르다」. 바로 이것이 현대 에조테리즘을 지친 그리스도인들에게 매력적으로 만든다. 그들은 「젊어진」 형태에서 자기 신앙을 되찾는다고 믿지만, 실은 대상을 바꾸어 놓았으면서도 눈치채지 못한 것이다. 2003년 바티칸의 진단은 명료하다. 「표현들이 때로는 그리스도인들이 쓰는 것과 교묘하게 유사하다. […] 성경 텍스트들에 에조테리즘적 주석이 적용되어, 그리스도교를, 그 에조테리즘적 본질에의 접근을 막는 공적 종교로부터 정화하려 한다」[69].
| 그리스도교 낱말 | 흔한 에조테리즘적 의미 | 가톨릭적 의미 |
|---|---|---|
| 그리스도 | 누구나 도달할 수 있는 보편적 의식 상태 | 역사적 인격, 성육신 말씀, 하느님의 아드님, 죽으시고 부활하신 분 |
| 구원 | 자아 실현, 업보의 해방, 각성 | 은총을 통한 삼위일체적 친교 안의 영원한 생명 |
| 영 / 에너지 | 우주를 관통하고 조절 가능한 비인격적 힘 | 하느님의 인격, 성령, 은총의 자유로운 주시자 |
| 빛 | 고주파 진동, 내적 그노시스 | 그리스도, 「세상의 빛」(요한 8,12), 공적이고 값없이 주어지는 |
| 입문 | 스승에서 제자로의 힘 / 지식의 전수 | 세례, 공적, 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 모두에게 열린 |
| 부활 | 상징적 재생, 의식의 상승 | 그리스도의 그리고 약속된 모든 세례받은 이의, 육체적, 역사적 부활 |
5. 오늘날 : 현대 관행들의 개관
20세기의 큰 전환은 에조테리즘의 시장적 대중화다. 비교적 폐쇄적인 입문 원 안에서 살던 것이 소비 상품이 되었다. 타로 앱, 매일의 운세, 주말 레이키 과정, 샤머니즘 워크숍, 잡지 속 영매, 호텔에서의 「에너지」 리트리트. 어떤 가톨릭 신자도 이 제공에서 완전히 벗어나지 못하며, 많은 이들이 눈치채지 못한 채 들어갔다. 오늘날 그리스도교적 분별이 만나는 주요 형태들은 다음과 같다.
타로, 운세, 카드 점술
역사적 타로는 점술 용도가 없는 이탈리아 카드 놀이(15세기)다. 1781년에 쿠르 드 제벨랭이, 뒤이어 에테이야가, 허구의 이집트 기원을 만들어 넣어 점술 도구로 바꾸었다. 오늘날 타로와 그 파생물들(마르세유 타로, 라이더-웨이트 타로, 각종 오라클)은 상당한 시장을 이룬다. 가톨릭의 입장은 정밀하고 일관된다. 카드 점술은 점술의 한 형태이며, 따라서 교리서가 명시적으로 정죄한다(§ 2116). 「단순한 놀이」로 구별하여 사용하는 것은 일관되다. 「미래를 읽」거나 카드에서 「조언을 받」으려는 것은 그렇지 않다.
운세에도 같은 지적이 적용된다. 신문에서 「재미로」 읽는 것은 오락의 범위에 머무는 한 중대하지 않다. 정기적으로 상담하고, 결정을 내리는 데 신뢰하고, 별자리에 근거해 삶을 조직하는 것은, 식스토 5세 이래로 정죄된 점성 점술에 들어가는 것이다[70].
심령주의, 채널링, 영매
카르덱의 『영들의 책』부터 「영매」가 나오는 현대 리얼리티 프로그램까지, 죽은 자들과 소통하려는 주장은 150년의 문화사를 가로지른다. 교도권의 정죄는 오래되었고(1864년 금서 목록) 일관되다(CEC § 2117). 더 깊게는 성경적 교리에 뿌리를 둔다. 구약에서 가장 극적인 사건은 사울 왕 자신을 무대로 한다.
「 사울이 주님께 여쭈었으나, 주님께서는 꿈으로도 우림으로도 예언자로도 그에게 대답하지 않으셨다. 사울이 자기 신하들에게 말하였다. 나를 위하여 죽은 자를 불러내는 여자를 찾아라. 내가 가서 그 여자에게 물어보겠다.」
- 1사무엘 28,6-7[71]
이 사건은 끝이 좋지 않다. 엔도르에서의 그날 밤, 사울은 자기 파멸의 신탁을 듣는다. 다음 날 그는 겔보아 전투에서 패배하고 자살한다. 이스라엘은 그 시기부터, 죽은 자에의 상담이 하느님에 대한 신앙의 포기이지 중립적인 「기법」이 아님을 배웠다.
현대 구마사제들의 경험은 교리와 수렴한다. 가브리레 아모르트 신부(1925-2016), 30년 넘게 로마 교구의 구마사제, 1991년 9월 이탈리아 구마사제 협회의 창립자, 1994년의 첫 국제 모임과 함께 국제 구마사제 협회가 태어난다. 그는 사목 활동에서 일관된 관찰로 보고하곤 했다. 자신이 받는 대부분의 심각한 사례가 오컬트와의 접촉, 심령주의, 위자, 마녀술, 사탄주의에서 시작되었다는 것[72]. 통계적 가치는 없는 이 사목적 관찰은, 현직의 대부분의 구마사제 사제들에 의해 확인된다.
레이키와 에너지 치유
레이키는 1922년경 미카오 우스이가 개발한 일본 기법으로, 보편적 에너지(rei-ki, 「영적 에너지」)를 전달하는 「안수」로 제시된다. 서양으로의 확산은 1980년대부터 대규모로 이루어졌고, 일부 병원과 가톨릭 기관에까지 이르렀다. 2009년 3월에 미국 가톨릭 주교회의(USCCB)는 권위 있는 교리 문서, Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy를 발표한다[73]. 그 결론은 이렇다.
「 레이키 치료는 자연과학에서도 그리스도교 신앙에서도 아무런 정당화를 찾지 못하므로, 의료기관이나 피정 센터와 같은 가톨릭 기관들이나, 가톨릭 원목 신부와 같이 교회를 대표하는 사람들이, 레이키 치료를 장려하거나 지지하는 것은 부적절할 것이다.」
- 미국 가톨릭 주교회의, Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy, 2009[74]
주교들의 논증은 정밀하다. 레이키는 어떠한 자연과학도 그 존재를 입증하지 못하는 「에너지」를 전제하며, 그리스도교 신앙도 그것을 치유의 통로로 인정하지 않는다. 영적 치료로 그것을 행하는 것은 「신앙과 과학 사이의 무인지대에 들어가는 것」이며 미신에 빠지는 것이다. 같은 논리가 현대의 거의 모든 「에너지 치유」에 적용된다. 바이오에너지 힐링, 영적 자력, 생체 공명, 어떤 형태의 키네시올로지.
초월 명상, 영적 요가, 동양 기법들
이 주제는 섬세하다. 기법과 교리 체계를 구별해야 하기 때문이다. 이완 자세는 종교적 맥락에서 분리될 수 있다. 그러나 서양에 전해진 많은 동양적 방법들에는 중립적이지 않은 영적 차원이 있다. 마하리시 마헤시 요기의 초월 명상은 개인 만트라를 부여할 때 힌두 신들에게 바치는 푸자를 전제한다. 어떤 형태의 요가는 「자아의 실현」을 영적 목표로 공개적으로 내세운다. 선(禪)은 그리스도교 신앙에 낯선 불교적 공(空)의 형이상학을 전제한다.
이 점에 관한 가장 중요한 교리 문서는 편지 Orationis forms(1989년 10월 15일)로, 신앙교리부 장관 요제프 라칭거 추기경이 서명했다[75]. 이 텍스트는 「동양」 전체를 정죄하지 않지만, 정밀한 기준을 놓는다. 먼저 모든 가톨릭 신비주의를 기법과 구별하는 것을 상기시킨다.
「 참된 그리스도교 신비주의는 기법과 아무런 관련이 없다. 그것은 언제나 하느님의 선물이며, 그 수혜자는 자신이 그럴 자격이 없다고 느낀다.」
- 신앙교리부, Orationis formas, § 23, 1989[76]
그리고 분명하게 구별한다.
「 인간 자아의 신적 자아로의 흡수는 결코 가능하지 않다. 가장 높은 은총 상태에서도 마찬가지다.」
- 신앙교리부, Orationis forms, § 14, 1989[77]
「 어떤 신체적 수행은 자동으로 고요함과 이완의 감각, 보람 있는 감정, 심지어 영적 안녕과 비슷한 빛과 열의 현상들을 낳는다. 이것들을 성령의 진정한 위로로 여기는 것은 영적 여정을 완전히 잘못 이해하는 것이다.」
- 신앙교리부, Orationis forms, § 28, 1989[78]
기준은 명료하다. 신체의 기법을 통해 기계적으로 의식 상태를 낳는 것은, 그 자체로, 하느님과의 만남이 아니다. 더 깊게는, 그리스도교 신앙은 「자아」의 비인격적 신성 속 해소를 거부한다. 하느님은 우리를 바다가 된 물방울이 아니라 아들이 되라고 부르신다.
프리메이슨
이 사례는 특별한 주석이 필요하다. 프리메이슨이 오늘날 때때로 철학적 「자선 단체」로 여겨지기 때문이다. 교리적으로, 교회의 입장은 변하지 않았다. 1983년 11월 26일의 선언 Quaesitum est, 라칭거 추기경이 서명하고 성 요한 바오로 2세가 새 교회법전 반포 시점에 승인하였는데, 명시적이다.
「 그러므로 교회는 프리메이슨 단체들에 대한 부정적 판단을, 그들의 원리들이 언제나 교회의 교리와 양립 불가능한 것으로 간주되어 왔기 때문에, 변함없이 유지하며, 그 가입은 여전히 금지된다. 프리메이슨 단체에 가입하는 신자들은 중죄 상태에 있으며 성체를 영성체할 수 없다.」
- 신앙교리부, Quaesitum est, 1983년 11월 26일[79]
2023년 11월에, 교리부는, 빅토르 마누엘 페르난데스 추기경이 서명하고 프란치스코 교황이 승인하여, 필리핀 두마게테의 주교 훌리토 코르테스의 사목적 요청에 응답하면서 이 입장을 공개적으로 재확인했다[80]. 클레멘스 12세 이래 1738년부터, 즉 거의 3세기에 걸쳐 완전한 일관성이 있다.
위카, 네오페이건, 현대 마녀술
레이키 옆에서, 더 조용하게, 1950년대부터 스스로를 드러내는 네오페이건이 번성한다. 영국인 제럴드 가드너가 1954년에 세운 위카는 마녀술을 정당한 종교로 제시한다. 대지 여신과 뿔 달린 신의 예배에 근거한다. 더 최근에는 소셜 네트워크에서 「위치토크」(TikTok 위의 마녀술)가 보호 의식, 주문, 매력, 「영들」 및 실체들과의 소통을 대중화한다. 가톨릭 교리는 적응할 필요가 없다. 신명기 18에서 정죄된 것은 여전히 정죄된다. 사목적 위험은, 젊은이들이 모든 오컬트 교본이 마법으로 명시적으로 분류한 관행들을 「놀이」로 받아들이면서, 그 영적 결과를 가늠하지 못하는 것이다.
「영적」 자기 계발
더 널리 퍼져 있고, 아마도 그리스도인들 자신에게 가장 만연한 것은 에조테리즘적 자기 계발이다. 끌어당김의 법칙, 비밀, 창조적 시각화, 현현, 차크라 작업, 영적 코칭, 가족 구성 … 목록은 길다. 이 모든 접근이 동등하지는 않다. 어떤 이완 기법이나 자기 관리 기법은 중립적이다. 그러나 많은 것이, 정도의 차이는 있지만, 에조테리즘적 구조를 수입한다. 현실을 장악하게 한다는 은밀한 지식, 비용을 낸 자에게 열린다. 분별에 도움이 되는 단순한 기준이 하나 있다. 이 관행이 나를 자연적 질서 안에서 평온하게 하는가, 아니면 하느님 밖의 영적 힘을 약속하는가?
리토테라피, 수정, 라디에스테시아의 추
오늘날 가장 평범해진 에조테리즘적 관행들 가운데 리토테라피, 치유나 보호를 위한 수정과 준보석의 사용은 특별한 자리를 차지한다. 먼저 1980년대부터 1990년대까지 뉴에이지계에서, 그 다음에는 소셜 네트워크를 통해 확산이 가속되었다. 불안에는 자수정, 사랑에는 로즈 쿼츠, 「에너지 보호」에는 흑요석. 마찬가지로 추를 이용한 라디에스테시아는 때때로 순전히 물리적 기법(념주 운동)으로 제시되지만, 에조테리즘계에서는 거의 언제나 「에너지」나 보이지 않는 것의 응답을 포착하려는 주장과 함께한다.
가톨릭의 입장은 두 전선에서 모두 명확하다. 수정은 입증된 영적 힘이 없다. 그것을 귀속시키는 것은 페이브르의 의미에서 살아 있는 자연의 한 형태다. 피조 물질을 그 자체에 영적 힘이 깃든 것처럼 다루는 것으로, 자유롭게 활동하시는 창조주 하느님에 대한 신앙에 반하는 미신의 한 형태다. 추는, 점술적 목적으로, 또는 「몸에 묻」거나 보이지 않는 것에 묻기 위해 사용될 때, 교리서 § 2116이 정죄하는 점술적 관행의 범주에 들어간다. 움직임이 념주 운동(조작자에 의해 무의식적으로 생산됨)이라고 해서 행위의 본질이 바뀌지 않는다. 그 통로로 은밀한 지식을 「읽」으려는 영적 주장이, 악마의 개입에 관한 어떠한 가정과 무관하게, 그것을 문제적으로 만든다[81].
6. 그리스도교 신비주의인가 에조테리즘적 신비주의인가 : 참된 깊이
진지하게 받아들여야 할 반론이 있다. 교회가 두려움 때문에 모든 영적 깊이를 거부한다면? 「신비적」과 「에조테리즘적」이 본질상 같은데, 하나에만 「가톨릭」이라는 라벨이 붙어 있다면?
그렇지 않다. 그리스도교 신비주의는 존재한다. 심지어 교회 전통의 정점이다. 그러나 그것은 에조테리즘과 구조적으로 다르다.
증인들의 무리, 언제나 같은 목소리
성 십자가의 요한, 성 프란치스코 데 살레스, 아빌라의 성녀 테레스, 시에나의 성녀 카타리나, 마이스터 에크하르트(그의 저작에서 요한 22세가 1329년 3월 27일 In agro dominico 칙서로 지적한 명제들의 유보와 함께 읽어야 한다. 열일곱 개는 이단으로, 열한 개는 나쁜 소리를 내고, 무모하며, 이단 혐의가 있는 것으로 정죄되었다[82]), 성녀 힐데가르트, 성 베르나르도, 성녀 엘리사벳 드 라 트리니테, 샤를 드 푸코 성인, 리외즈의 성녀 테레스, 파우스티나 코발스카 성녀. 목록은 거대하다. 그들 가운데 누구도 구원을 가져오는 은밀한 지식이 있다고 말하지 않는다. 모두가, 에크하르트는 여기서 방금 언급된 검열의 유보 아래에서만 인용되지만, 고백한다. 하느님은 공동의 신앙의 소박함 안에서 자신을 주신다. 성사들이 통상적 도구다. 교회 안에서 읽히는 성경으로 충분하다. 겸손이 길이다. 진정한 신비주의는 힘이 아니라 사랑에 이른다.
바로 이것이 성 프란치스코 데 살레스가 유명해진 한 문장에, 참된 신심에 관하여, 응축한 것이다.
「 오 필로테아여, 참되고 살아 있는 신심은 하느님 사랑을 전제로 합니다. 아니, 그것은 그 자체로 하느님에 대한 참된 사랑입니다. 그러나 아무렇게나 된 사랑은 아닙니다. 신적 사랑이 우리 영혼을 아름답게 하고 그분의 신적 위엄에 기꺼이 받들릴 만하게 할 때, 그것을 은총이라 부릅니다. 그 사랑이 우리에게 선을 행할 힘을 줄 때, 사랑이라 부릅니다. 그러나 그 사랑이 완전의 경지에 이르러, 우리로 하여금 선을 행하게 할 뿐만 아니라, 세심하게, 자주, 신속하게 행하게 할 때, 그것을 신심이라 부릅니다.」
- 성 프란치스코 데 살레스, 경건한 생활로의 입문, 제1부, 제1장[83]
엘리트적인 것 없고, 비밀스러운 것 없다. 거룩함은 상인을 위해, 하녀를 위해, 군인을 위해, 어머니를 위해 있다. 성 프란치스코 데 살레스는 몇 쪽 뒤에서 그것을 명시적으로 쓴다. 가톨릭 신비주의 전체가 이 첫 움직임 안에 있다.
성 십자가의 요한 : 「무(無)」라는 해독제
「 모든 것을 맛보려거든, 어떠한 것에도 취미를 두지 않도록 힘쓰라. 모든 것을 알려거든, 어떠한 것도 모르도록 힘쓰라. 모든 것을 소유하려거든, 어떠한 것도 소유하지 않도록 힘쓰라. 모든 것이 되려거든, 어떠한 것에도 아무것도 되지 않도록 힘쓰라.」
- 성 십자가의 요한, 카르멜 산 오르막길, 제1권, 제13장[84]
이 영적 전략, 지움, 무(無), 항복은, 모든 것을 알고, 모든 것을 장악하고, 모든 것을 얻으려는 오컬트적 전략의 정확한 반대다. 성 십자가의 요한은 위대한 신비가이면서, 동시에 초자연적 환시, 초심리 현상, 기법들의 단호한 적이다. 그는 영혼들을 어두운 밤의 「무(無)」로 밀어넣는다. 바로 거기서 하느님께서 가면 없이 당신을 전해 주신다는 것을 알기 때문이다. 그리고 그는 미신적 관행들을 명시적으로 경고한다.
「 지금 그분께 여쭙고자 하거나, 환시나 계시를 바라는 자는, 어리석을 뿐만 아니라, 그리스도만을 바라보고 다른 것이나 새로운 것을 찾지 않는 데서, 하느님께 모욕을 가하는 것이다.」
「 그분께서 우리에게 당신의 아드님, 곧 당신의 말씀을 주셨으니, 우리에게 줄 다른 말씀이 없으시다. 그분께서는 그 한 말씀 안에서 한꺼번에, 한 번에, 우리에게 모든 것을 말씀하셨다.」
- 성 십자가의 요한, 카르멜 산 오르막길, 제2권, 제22장[85]
이 지면은 에조테리즘적 현상에 대한 그리스도교적 분별에 중심적이다. 하느님께서 그리스도를 넘어 전할 비밀 교의를 갖고 계시지 않다. 말씀하시려는 모든 것을 당신의 아드님 안에서 말씀하셨다. 그 너머를 찾는 것은 이 선물을 모욕하는 것이다.
리외즈의 성녀 테레스 : 「작은 길」
리외즈의 성녀 테레스, 교회의 학자는 같은 직관을 다른 방식으로 공식화한다. 어떠한 입문도 없고, 어떠한 비밀도 없고, 어떠한 단계도 없다. 오직 신뢰만이 있다.
「 거룩함은 이러저러한 실천에 있는 것이 아닙니다. 하느님 팔 안에서 우리를 겸손하고 작게 만드는 마음의 성향에 있습니다. 우리의 연약함을 의식하고, 그분의 아버지의 선하심을 대담하게까지 신뢰하는 데 있습니다.」
이 「작은 길」은 에조테리즘적 입문의 정확한 반대다. 영혼이 작음을 인정할수록, 은총이 그를 크게 한다. 같은 은총이 모든 세례받은 이에게 바쳐진다. 아이와 학자, 수도자와 청소부, 어제의 개종자와 하늘의 성인에게. 교리적으로, 등급과 맹세의 반대 명제다.
일곱 가지 구조적 차이
이 수렴들을 기억에 고정하려면, 진정한 그리스도교 신비주의와 에조테리즘적 길 사이의 주요 차이들을 일곱 줄로 요약할 수 있다. 이 표는 분별의 격자로 쓰인다. 「영적」으로 제시된 관행이 이 기준들 가운데 절반 이상에 부합하지 않으면, 그것은 가톨릭 신비주의에 속하지 않는다.
| 기준 | 진정한 그리스도교 신비주의 | 에조테리즘 |
|---|---|---|
| 원천 | 교회 안에서 받아들인 그리스도의 공적 계시 | 입문 안에서 전해지는 은밀한 지식 |
| 방법 | 신앙, 기도, 성사, 사랑 ; 값없이 주어지는 선물 | 기법, 의식, 상징, 에너지, 단계 |
| 선물의 주체 | 인격적이고 자유로우신 하느님 | 비인격적 힘, 「에너지」, 「빛」 |
| 기대되는 열매 | 겸손, 사랑, 순명, 기쁨, 평화 | 힘, 지식, 상승, 확장된 의식 |
| 교회와의 관계 | 친교, 분별, 자녀적 순명 | 초월, 우회, 때로 경멸 |
| 접근 가능성 | 모든 세례받은 이가 거룩함으로 부름받는다 | 입문한 엘리트가 「속인」과 구별된다 |
| 분별의 기준 | 열매들(마태 7,16), 신앙과의 일치 | 기법의 효험, 주관적 경험 |
이 차이를 인정하는 것은 자유롭게 한다. 참된 내적 생명을 갈망하는 가톨릭 신자는, 「평평한」 종교와 「깊은」 에조테리즘 사이에서 선택할 필요가 없다. 교회 안에, 그에게는, 20세기의 진정한 신비주의가 있다. 그 어떤 에조테리즘적 체계보다 훨씬 더 깊은. 그리고 세례 때부터, 값없이, 그에게 바쳐진.
7. 구체적으로 무엇을 해야 하는가?
사목적 차원 없이 이 글은 미완성일 것이다. 많은 가톨릭 신자들이, 때때로 눈치채지 못한 채, 에조테리즘에 속하는 관행들을 건드렸다. 재미로 본 타로, 병원에서의 레이키 세션, 자기 계발 과정, 보호 의식, 슬픔 뒤의 영매 상담. 실천적 질문은 이것이다. 무엇을 해야 하는가?
공황 없이 인정하기
먼저, 그리스도교적 어조는 결코 두려움이 아니다. 성 요한은 이렇게 쓴다. 「사랑 안에는 두려움이 없습니다. 완전한 사랑이 두려움을 내쫓습니다」 (1요한 4,18)[87]. 어떠한 오컬트 의식도 그리스도의 은총보다 강하지 않다. 그러나 자신이 한 것을 정직하게 인정하는 것이 첫 단계다. 성 베드로는 부인 뒤에 모든 것을 정당화하는 것으로 시작하지 않았다. 울었고, 그다음 회복되었다.
구체적으로 포기하기
세례 의식은 포기로 시작한다. 「사탄을 포기하십니까?」 「포기합니다」. 세례 뒤에 오컬트적 관행들을 건드렸다면, 이 포기를 다시 말하는 것이 옳다. 개인 기도 안에서 할 수 있고, 고해성사 안에서 할 수 있고, 더 깊은 절차 가운데 사제와 함께 할 수 있다. 명시적으로 오컬트적인 매체들을 파괴하기(타로 카드, 마법 서적, 부적, 호부)는 사도행전 19장이 전하는 에페소의 몸짓과 일관된다. 미신이 아니다. 일관성의 행위다.
통상적 수단들로 돌아가기
에조테리즘적 시기 뒤에 가장 흔한 오류는 「그리스도교적 반마법」을 찾는 것이다. 강력한 의식, 비밀 기도, 보호 물건. 요점을 놓치는 것이다. 그리스도인의 힘은 통상적 수단들이다. 정기적 고해, 성체, 매일의 복음 빈독, 주님의 기도, 묵주, 영적 지도. 이 수단들은 단순해 보인다. 바로 그 단순함이 그 힘이다.
언제 구마사제에게 호소해야 하는가?
모든 영적 장애가 마귀에게서 오는 것은 아니다. 전혀 그렇지 않다. 내적 압박의 대다수는 통상적 영적 분별(훈련된 사제, 영적 지도자)에 속하며, 때로는 정신 건강(심리 치료사, 정신과 의사)에도 속한다. 그러나 어떤 사람이 심각한 오컬트적 관행에 뛰어든 뒤, 지속적인 영적 현상들, 거룩한 것에 대한 육체적 혐오, 반복되는 야간 압박, 객관적 발현을 느낀다면, 주교가 지정한 구마사제 사제에게 호소하는 것이 정당하다. 레오 14세 교황은, 2025년 9월 15일부터 20일까지 사크로파노에서 모인 국제 구마사제 협회 제15차 국제 대회에 보낸 메시지에서(국무원장 피에트로 파롤린 추기경이 서명 ; 2025년 9월 23일 Vatican News가 보도, 9월 24일 CNA 통신), 구마사제의 직무가 「섬세하지만」 「그 어느 때보다 필요하며」, 「악령에게 실재로 사로잡힌 신자들」 곁에서 「해방과 위로의 직무」로 살아야 한다고 상기시켰다[88].
국제 구마사제 협회는, 2014년 6월 13일 성직성에 의해 정관이 승인되었고, 새 정관이 2025년 3월 25일 성직성에 의해 공식 승인되었으며, 2025년 9월에 1천 명이 넘는 회원을 규합한다[89]. 모든 교구 주교는 자기 교구를 위해 구마사제 사제를 지정할 수 있다. 교회법전 제1172조는, 엄숙한 구마는 「현지 주교로부터 특별하고 명시적인 허락을 받은 사제만이 할 수 있다」고 규정한다.
8. 그리스도, 참된 깊이의 유일한 보물
에조테리즘의 매력은 진정한 진리에서 나온다. 영적 깊이가 존재하며, 현대인은 그것에 굶주려 있다. 이 깊이를 그는 다른 곳에서 찾는다. 그것이 자기에게, 받은 세례 안에서, 매일의 성체 안에서, 복음의 기도적 빈독 안에서, 성인들의 친교 안에서, 성사적 생명 안에서, 신비 전통 안에서 바쳐진다는 것을 더 이상 알지 못하기 때문이다. 오류는 깊이를 갈망하는 것이 아니다. 오류는, 예수 그리스도 안에서 공적으로 선포된 말씀 안에서 바쳐지는데도, 은밀한 지식 안에서 그것을 찾는 것이다.
성 바오로는 그리스도에 관하여, 이 기쁨을 한 문장에 응축한다.
「 그분 안에는 지혜와 지식의 모든 보물이 숨겨져 있습니다.」
숨겨져 있다, 그러나 그분 안에. 병행 입문 안이 아니라. 모든 보물이 거기에 있다. 두드리는 자에게 열려 있다 (마태 7,7). 비용을 내고 과정을 수강하는 자에게가 아니라. 이것이 인류에게 바쳐진 가장 급진적이고 가장 자유케 하는 초대다.
더 알아보기
- 뉴에이지 (1960년-현재): 여기서 다룬 대부분의 에조테리즘적 모티프들의 현대적이고, 대규모이며, 상업적인 버전.
- 개신교에 대한 답변들: 현대의 또 다른 교리적 도전 계보.
주석과 참고문헌
안투안 페이브르, Accès de l'ésotérisme occidental, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1986 ; 2권 수정 증보판, 1996. 페이브르는 1979년부터 실천고등연구원(EPHE) 제5부에서 세계 최초의 서양 에조테리즘 학술 연구 강좌를 맡았다.
1형용사 esôterikos(「내부 원에 속하는 »)는 아마도 사모사타의 루키아노스, La Vente des vies(Vitarum auctio), § 26에서 처음 입증된다. 약 166년에 쓰인 풍자로, 피타고라스가 외부적 제자들과 내면적 제자들을 구별한다. 프랑스어 명사 « 에조테리즘 »은 1828년에 역사학자 자크 마터가 Histoire critique du gnosticisme et de son influence sur les sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles de l'ère chrétienne, Paris, F. G. Levrault, 1828, 2 vol.에서 만들어 냈다.
2Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, ISBN 978-0-521-19621-5. 서양 에조테리즘에 관한 기준이 되는 학술적 종합.
3리옹의 성 이레네우스, Adversus haereses — 거짓된 이름의 그노시스에 대한 고발과 반박, 약 180년. 프랑스어-라틴어 비판판: Sources Chrétiennes n.os 263-264 (제1권), 293-294 (제2권), 210-211 (제3권), 100 (제4권), 152-153 (제5권), Paris, Éditions du Cerf. Adelin Rousseau의 전문 번역은 1984년 Cerf에서 출판되었다. 원래 그리스어 제목 Élenchos kai anatropè tès pseudonymou gnôseôs, 「거짓된 이름의 그노시스에 대한 고발과 반박」은 1티모테오 6,20에서 성 바오로의 표현을 문자 그대로 받아들인 것이다.
4 14성 토마스 아퀴나스, Summa Theologiae, II-II, 제92문항부터 제96문항까지: De superstitione, De idolatria, De divinatione, De observantiis superstitiosis. Léonine 판, Rome, 1888-1906 ; 프랑스어 번역은 Somme théologique, Paris, Éditions du Cerf, 여러 차례 재판. 점술에 관해서: 제95문항, 제1-8조.
5「가톨릭 교회 교리서」, § 2116, 성 요한 바오로 2세가 1992년 10월 11일에 교황 헌장 Fidei depositum으로 반포. 프랑스어 공식 원문: vatican.va.
6 35 81「가톨릭 교회 교리서」, 마법이나 마녀술의 관행에 관한 § 2117. 공식 원문: vatican.va.
7 61교황청 문화평의회와 종교 간 대화 평의회, Jésus-Christ porteur d'eau vive — 뉴에이지에 관한 그리스도교적 성찰, 2003년 2월 3일 로마에서 폴 푸파르 추기경과 마이클 피츠제럴드 주교가 발표. 전문: vatican.va.
8 45Walter Burkert, Les cultes à mystères dans l'Antiquité, Lucile Hauviller의 독일어 번역, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Vérité des mythes », 2003 (원본 Harvard, 1987). 오르픽 및 엘레우시스 신비 의식에 관한 학술적 기준.
9André-Jean Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste, 4권, Paris, Gabalda 이후 Les Belles Lettres, 1944-1954. Corpus Hermeticum의 비판판이자 기념비적 연구.
10Corpus Hermeticum, 논고 XIII (De la renaissance et de la règle du silence — Sermon secret sur la montagne), 헤르메스와 타트 사이의 대화 서두, 루이 메나르 번역, Paris, Didier, 1866, p. 93 (archive.org에서 열람한 1866년 판 디지털본). 비판판: A. D. Nock et A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, 4권, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Budé », 1945-1954.
11Catholic Encyclopedia, vol. 6, 「Gnosticism », J. P. Arendzen, New York, Robert Appleton Company, 1909. 고대 그노시스 학파에 관한 고전적 종합. 온라인: newadvent.org/cathen/06592a.htm.
12성 이레네우스, Adversus Haereses, 제1권, 제1장부터 제9장까지 (프톨레마이오스와 발렌티노스의 체계) ; 제1권, 제24장 (바실리데스) ; 제1권, 제27장 (마르키온). Sources Chrétiennes 263-264 판.
131티모테오 6,20-21. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 그리스어 원문: ô Timothee, tèn parathèkèn phylaxon ektrepomenos tas bebèlous kenophonias kai antitheseis tès pseudônumou gnôseôs. 절의 끝부분, 「거짓된 이름의 그노시스」는 성 이레네우스의 저작에 프로그램적인 제목을 제공한다.
15성 이레네우스, Adversus Haereses, I, 10, 2. Sources Chrétiennes 264 판, p. 158-159.
16성 이레네우스, Adversus Haereses, III, 3, 1-2, 신앙 전수의 공적 보증으로서의 사도적 계승에 관하여. Sources Chrétiennes 210-211 판, Paris, Cerf, 1974.
17Yuri Stoyanov, The Other God: Dualist Religions from Antiquity to the Cathar Heresy, New Haven, Yale University Press, 2000, ISBN 978-0-300-08253-5. 고대 이래 이원론적-그노시스적 잔존물의 역사.
18Catholic Encyclopedia, vol. 8, 「Kabbala », H. L. Pass와 J. Sarachek, New York, 1910. 온라인: newadvent.org/cathen/08590a.htm.
19Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, New York, Schocken Books, 1941 ; 프랑스어 번역 Les grands courants de la mystique juive, Paris, Payot, 1950. 카발라 역사에 관한 주요 학술적 기준. Zohar를 모세 데 레온에게 귀속시키는 것이 문헌학적으로 입증되었다.
20Sebastiano Gentile와 Carlos Gilly (편), Marsilio Ficino e il ritorno di Ermete Trismegisto / Marsilio Ficino and the Return of Hermes Trismegistus, Florence, Centro Di, 1999. Corpus Hermeticum의 피치노 번역(1463)과 1471년 트레비소에서 Pimander라는 제목으로 된 인쇄에 관한 포괄적 연구.
21피코 델라 미란돌라, Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae, Rome, Eucharius Silber, 1486년 12월 7일. 최근 비판판: Syncretism in the West: Pico's 900 Theses (1486), S. A. Farmer 편, Tempe, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1998. 마법과 카발라를 그리스도의 신성의 증거로 삼는 제9논제: 9>9 (마법적 번호 매김).
22교황 인노첸시오 8세, 1487년 8월 4일의 칙서 Et si injuncto nobis: 선별된 열세 개의 논제, 일부는 이단으로 정죄되고, 일부는 이단 냄새가 난다고 검열됨. 논제들의 옹호나 독서 금지. 피코의 개인적 사면은 알렉산데르 6세가 1493년 6월 18일의 칙서로 부여한다. Bullarium Romanum, t. III, p. 350-351 참조. S. A. Farmer (편), Syncretism in the West: Pico's 900 Theses (1486), Tempe, 1998 ; 그리고 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Giovanni Pico della Mirandola », Brian Copenhaver.
23성 바오로, 갈라티아서 1,8. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 저주는 천사가 선포하는 경우를 포함하여 모든 「다른 복음」을 겨눈다. 상위 지식으로 제시되는 모든 병행 계시에 대한 사도적 봉인.
24교황 클레멘스 12세, 칙서 In eminenti apostolatus specula, 1738년 4월 28일. 라틴어 원문은 Bullarium Romanum, t. XV, Rome, 1747. 프리메이슨에 대한 최초의 공식적 교황 정죄. 종합과 참고 문헌은 프랑스어 위키피디아(항목 In eminenti apostolatus specula) 참조.
25Pierre Mollier, 「Première condamnation papale, des motivations politiques », Humanisme, n° 277, 2007/3, p. 82-89. 1738년 칙서의 정확한 정황에 관한 비판적 역사 연구.
26교황 레오 13세, 회칙 Humanum genus, 프리메이슨에 관하여, 1884년 4월 20일. 공식 원문(프랑스어): vatican.va. 라틴어 기원: 「 Humanum Genus, posteaquam a creatore, munerumque caelestium largitore Deo, invidia Diaboli, miserrime defecit, in partes duas diversas adversasque discessit… » (라틴어 원문). 이 회칙은 In eminenti(1738), Providas(1751), Ecclesiam a Iesu Christo(1821), Quo graviora(1825), Multiplices inter(1865)를 받아들이고 확대한다. 끝부분(§ 37-38)은 동정 마리아, 성 미카엘(「 principem Angelorum caelestium, depulsorem hostium infernorum »), 성 요셉, 사도 베드로와 바오로의 전구를 청하고, 사도적 축복으로 끝난다. 발포 명령도 신심 제정도 없다. 미사 뒤의 성 미카엘 기도는 별도의 행위로, 1886년에 도입되었다.
27 28자크 마터, Histoire critique du gnosticisme et de son influence sur les sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles de l'ère chrétienne, Paris, F. G. Levrault, 1828. 명사 「 에조테리즘 »의 최초로 입증된 프랑스어 용례.
29엘리파스 레비, Dogme et Rituel de la Haute Magie, Paris, Germer-Baillière, 2권, 1854-1856. 제2권 표제의 바포메트 판화는 현대 오컬트의 가장 알아볼 수 있는 상징이 되었다. Bibliothèque nationale de France, cote BNF 4-Z-3247.
30엘리파스 레비, Dogme et rituel de la haute magie, 제1권 (Dogme, 1854년 출간), 제2장 (「Le Récipiendaire »), Paris, Germer-Baillière. 1861년 판 p. 109에서 찾아낸 문구.
31알랑 카르덱(이폴리트 레옹 드나르지 리바유), Le Livre des Esprits, Paris, E. Dentu, 1857년 4월 18일. 프랑스 심령주의의 기원 텍스트. BnF 디지털판: gallica.bnf.fr.
32바르셀로나 오토다페, 1861년 10월 9일, 바르셀로나 주교의 명령. 약 300권의 심령주의 서적이 공개 광장에서 불태워짐. 이 사건은 카르덱 자신이 심령주의 잡지(1861)에서 보도한다. 금서 목록 등재: 1864년 7월 심령주의 잡지가 전하듯, 심령주의 서적들에 대한 금서성의 정죄.
33안투안 쿠르 드 제벨랭, Le Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne, 제8권, Paris, 1781, 「Du jeu des tarots」 장. 현대 카드 점술의 기원이 되는 반(半)역사적 주제. Étienne Anheim과 Patrick Boucheron, Histoire mondiale de la France, Seuil, 2017, 항목 「1781 » 참조.
34Bruce F. Campbell, Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement, Berkeley, University of California Press, 1980, ISBN 978-0-520-03968-6. 신지학 협회에 관한 기준이 되는 학술사.
36Catholic Encyclopedia, vol. 14, 「Theosophy », George B. King, 1912. 온라인: newadvent.org ; 그리고 Catholic Answers Encyclopedia, 「Theosophy », catholic.com.
37Richard Hodgson, 「Report of the Committee Appointed to Investigate Phenomena Connected with the Theosophical Society », Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. 3, 1885, p. 207-380. 보고서 전문 온라인: blavatskyarchives.com.
38Vernon Harrison, 「J'Accuse: An Examination of the Hodgson Report », Journal of the Society for Psychical Research, vol. 53, n° 803, 1986년 4월, p. 286-310. 필적 전문가의 홀슨 보고서에 대한 방법론적 비평. 협회 저널이 「진리와 공정한 경쟁을 위해 » 발표했으며, 협회가 1885년 보고서를 공식적으로 철회하지는 않았다.
39지두 크리슈나무르티, 「별 기사단의 해산 », 1929년 8월 3일 네덜란드 오멘에서 3,000명의 회원들 앞에서 행한 연설 (영어로 연설됨 ; 영어에서 옮긴 발췌). 공식 원문은 크리슈나무르티 재단 사이트: jkrishnamurti.org/fr.
40알레이스터 크롤리, Liber AL vel Legis, 1904년 4월 8, 9, 10일 카이로에서 받아 적음. 최초의 전문 출판: The Equinox, vol. I, n° 10, London, 1913. 텔레마의 정경적 텍스트. 인용: I, 40.
41생애 사실은 Mark Sedgwick, Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century, Oxford, Oxford University Press, 2004에 근거한다. 항목 「Guénon, René », Encyclopedia.com. 보완: Marie-France James, Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1981.
42 43Anton Szandor LaVey, The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969, ISBN 978-0-380-01539-9. 비판적 역사: Per Faxneld와 Jesper Aagaard Petersen (편), The Devil's Party: Satanism in Modernity, Oxford University Press, 2013. 사탄 교회의 창립은 라베이 자신에 의해 1966년 4월 30일(발푸르기스의 밤)로 날짜가 잡혀 있다.
44Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.2: 「에조테리즘-신지학적 전통」과 「 지식의 최고 형태, 구원의 상응물」로서의 그노시스 정의. 출처: vatican.va.
46 47 69Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.1, 뉴에이지 기독론과 네오그노시스적 인류학적 낙관주의에 관하여. 출처: vatican.va.
48 49Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.2, 하느님과 뉴에이지에서 그리스도라는 칭호의 왜곡에 관하여. 출처: vatican.va.
50안투안 페이브르, 「Introduction I », A. Faivre와 J. Needleman (편), Modern Esoteric Spirituality, New York, Crossroad, 1992, p. xi-xxii. 서양 에조테리즘의 네 가지 기초 특성과 두 가지 부차적 특성의 표준적 공식화.
51신명기 18,10-12. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 레위 19,26.31 ; 20,27 ; 2열왕 21,6 ; 이사 47,9-13 ; 예레 27,9-10 참조.
52사도행전 19,18-20. Bible de Jérusalem 번역. 에페소 사건은 신약에서 마법이 복음과 직접적인 경쟁으로 다뤄지는 드문 사례 가운데 하나이며, 복음의 승리는 마법 서적들의 공적 파괴로 구체적으로 드러난다.
53골로새 2,8. Bible de Jérusalem 번역. Jean-Noël Aletti, Saint Paul, Épître aux Colossiens — Commentaire, Paris, Gabalda, coll. « Études bibliques », 1993 참조. Aletti는 바오로가 폭로한 「철학」에서 에조테리즘적 차원을 지닌 유대-헬레니즘적 원시 포괄주의를 식별한다.
54 55성 이레네우스, Adversus Haereses, IV, 33, 8: 「 Agnitio vera est apostolorum doctrina », 즉 「참된 지식은 사도들의 가르침이다 ». Sources Chrétiennes 100 판, Paris, Cerf, 1965.
56성 아우구스티누스, 고백록, 제5권, 제10장, 20. 라틴어 원문: 「 hinc enim et mali substantiam quandam credebam esse talem et habere suam molem taetram et deformem et crassam ». 프랑스어 번역: Joseph Trabucco, Paris, Garnier-Flammarion, 1964. 아우구스티누스의 마니교에 관해서: Henri-Charles Puech, Le Manichéisme, Paris, Civilisations du Sud, 1949.
57성 아우구스티누스, 고백록, 제3권, 제6장, 11: 「 incidi in homines superbe delirantes » (Poujoulat 번역: 「나는 오만한 광기를 지닌 사람들을 만났다 »). 라틴어 비판판: Bibliothèque Augustinienne, t. 13, Paris, Desclée de Brouwer, 1962.
58성 아우구스티누스, 고백록, 제1권, 제1장, 1. 원래 라틴어 원문: 「 Tu excitas, ut laudare te delectet, quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » 비판판: Bibliothèque Augustinienne, t. 13, Paris, Desclée de Brouwer, 1962, p. 272-273. 그리스도교 문학에서 가장 유명한 「 fecisti nos ad te »로, 페트라르카부터 파스칼까지, 그리고 교리서(§ 27)에 이르기까지 모든 주석가가 받아들였다.
59성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 제95문항, 제4조 (마귀의 호출을 통한 점술)와 제5조 (천체를 통한 점술). Léonine 판, t. IX, Rome, 1897. 프랑스어 번역은 thomas-d-aquin.com에서 이용 가능하다.
60성 바오로, 에페소서 2,8-9. Bible de Jérusalem 번역.
62예수, 마태오 복음 6,7-8. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 산상 설교에서: 아버지께서는 청하기 전에 우리가 필요한 것을 아신다. 효험의 기법으로 설계된 기도를 무력화하는 것이다.
63「가톨릭 교회 교리서」, 종교적 감성의 일탈로서의 미신에 관한 § 2111. 출처: vatican.va.
64니케아-콘스탄티노폴리스 신경, 니케아 세계 공의회(325)에서 반포되고 콘스탄티노폴리스 세계 공의회(381)에서 완성되었다. 매주일 가톨릭 전례에서 낭독되는 프랑스어 공식 원문. 공의회 문서의 비판판: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Giuseppe Alberigo 편, Bologna, Edizioni Dehoniane, 1962, p. 23-24 (니케아), p. 84-85 (콘스탄티노폴리스). 칼케돈 공의회(451)와 「가톨릭 교회 교리서」 §§ 195-197 및 422-682가 받아들였다.
65Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, 제4장: 「Jésus-Christ porteur d'eau vive ». 출처: vatican.va.
66요한 18,20. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 재판정에서 대사제 안나스 앞에서의 예수님 말씀. 그리스도는 당신 가르침의 공적이고 열린 성격을, 몇몇 입문자에게만 예비된 지식에 대한 모든 에조테리즘적 주장과 명시적으로 대립시킨다.
67마태 10,27. Bible de Jérusalem 번역. 선교 연설에서: 예수님은 제자들에게, 특별히 받은 모든 것을 공개적으로 전하라고 명령하신다. 비밀로 전해진 것은 비밀로 남아야 한다는 에조테리즘적 논리의 완전한 전도.
68교황 식스토 5세, 칙서 Coeli et terrae Creator Deus, 1586년 1월 5일, 판결적 점성술에 반하여. 1631년 우르바노 8세가 갱신(Inscrutabilis judiciorum Dei altitudo). 참고: Bullarium Romanum, t. VIII 및 XII.
701사무엘 28,6-7. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 소위 「엔도르의 마녀」 사건은, 죽은 자에의 상담과 계약에의 충성 사이의 단절을 보여 주는 가장 명확한 성경적 예시 가운데 하나다. 성 아우구스티누스(Quaestiones in Heptateuchum I, 99), 성 토마스 아퀴나스(신학대전, I q. 89 a. 8), 그리고 트렌토 공의회의 로마 교리서(III, 2, 21)는 모두 이 구절로 돌아와, 망자 호출이 금지되어 있으며 모세 율법 아래 사형에 처해짐(레위 20,27)을 상기시킨다.
71가브리레 아모르트 신부, Un esorcista racconta, Rome, Edizioni Dehoniane, 1990 ; 프랑스어 번역: Un exorciste raconte, Paris, F.-X. de Guibert, 1992. 그의 Memorie di un esorcista — La mia vita in lotta contro Satana(Marco Tosatti와 함께), Casale Monferrato, Piemme, 2010 참조. 그의 인터뷰에서 언론이 받아쓴 「90 %」라는 수치 표현에는 정확한 쪽수 참조가 없다. 여기서는 통계적 가치 없는, 전해진 사목적 관찰로 제시한다. 창립에 관해서: 1991년 9월 이탈리아 협회, 1994년 첫 국제 모임 (CatholicIreland.net, 2014년 7월 6일 ; Vatican News, 2025년 9월 23일 참조).
72United States Conference of Catholic Bishops, Committee on Doctrine, Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy, Washington DC, 2009년 3월 25일. 전문 PDF: usccb.org.
73 74신앙교리부, Lettre aux évêques de l'Église catholique sur quelques aspects de la méditation chrétienne — Orationis formas, Rome, 1989년 10월 15일. 서명: 요제프 라칭거 추기경(장관)과 알베르토 보보네 주교(차관). 성 요한 바오로 2세가 승인. 전문: vatican.va.
75신앙교리부, Orationis formas — 그리스도교 명상의 몇 가지 측면에 관하여 가톨릭 교회의 주교들에게 보내는 편지, 1989년 10월 15일, § 23. 공식 원문: vatican.va. 이 문구는 그리스도교 신비주의와 동양적 또는 에조테리즘적 기원의 모든 「기법」 사이의 구조적 차이를 확정한다.
76Orationis formas, 1989, §§ 14 및 28. 출처: vatican.va.
77 78신앙교리부, Quaesitum est — Declaratio de associationibus massonicis, Rome, 1983년 11월 26일. 요제프 라칭거 추기경이 서명, 성 요한 바오로 2세가 1983년 11월 26일 승인, 1983년 11월 27일 L'Osservatore Romano에 게재. 전문: vatican.va.
79교리부, 필리핀 두마게테의 주교 훌리토 코르테스의 프리메이슨에 관한 질문에 대한 답변. 2023년 11월 13일자, 11월 15일 공개. 빅토르 마누엘 페르난데스 추기경이 서명, 프란치스코 교황이 승인. 이 텍스트는 1983년 Quaesitum est 문서의 교리적 타당성을 명시적으로 상기시킨다.
80교황 요한 22세, 칙서 In agro dominico, 1329년 3월 27일. Catholic Encyclopedia(1913)는 같은 텍스트의 다른 기원어에 근거하여 「Dolentes referimus」라는 이름으로 인용한다. 같은 행위이다. 서문은 마이스터 에크하르트의 라틴어 및 독일어 저작에서 뽑힌 스물여섯 개의 명제에 대해 말한다 (Denzinger, 프랑스어 판, n. 950). 검열은 「처음 열다섯 개 조항과 또 마지막 둘」을 이단으로, 「다른 열한 개」를 나쁜 소리를 내고, 무모하며, 이단 혐의가 있는 것으로 때린다 (「 male sonantes, temerarios et suspectos de heresi »). 총 스물여덟 개의 조항이 열거되며, Catholic Encyclopedia가 받아들인 28(17 + 11)이라는 수가 여기서 나온다 (Denzinger, 프랑스어 판, nn. 979-980). 판결 전에 죽은 에크하르트(아마도 1328년)는, 자신이 쓴 것이 오류일 경우 미리 교회의 판단에 제출하겠다고 선언했으며, 칙서는 그가 생애 말에 이 조항들을 「그 의미에 관하여 » 철회했음을 기록한다. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Meister Eckhart » 참조.
82성 프란치스코 데 살레스, Introduction à la vie dévote, 제1부, 제1장 (「Description de la vraie dévotion »), Lyon, Pierre Rigaud, 1609 (인용문은 현대적 철자로 제시). 비판판: Œuvres, t. III, Annecy, Niérat, 1893-1932, p. 14-16. 성 프란치스코 데 살레스는 비오 9세가 1877년에 교회의 학자로 선포했으며, 특히 보편적 평신도 거룩함의 장려 때문에 (「신심은 수도자에게만 예비되어 있지 않다 »).
83성 십자가의 요한, 카르멜 산 오르막길, 제1권, 제13장. 「모든 것」과 「무(無)」의 코플라, 「산의 형상」에 배치된 시구들. 프랑스어 원문은 livres-mystiques.com이 공개한 필사본(Montée du Carmel, 제1권)에서 낱말 단위로 확인되었다. 모든 판에서 안정적인 비판적 지점: Subida del Monte Carmelo, I, 13. 기준 프랑스어판: Œuvres complètes, Mère Marie du Saint-Sacrement 번역, Paris, Cerf, 1990.
84성 십자가의 요한, 카르멜 산 오르막길, 제2권, 비판판들의 제22장 (일부 온라인 판에서는 제20장). 프랑스어 원문은 livres-mystiques.com이 공개한 필사본(Montée du Carmel, 제2권)에서 낱말 단위로 확인되었다. 비판적 지점: Subida del Monte Carmelo, II, 22. 기준 프랑스어판: Œuvres complètes, Paris, Cerf, 1990. 이 지면은, 그리스도 밖에서 환시, 내적 말씀, 사적 계시를 갈망하는 데 관한, 가톨릭 전통이 생산한 가장 통찰력 있는 분석 가운데 하나다.
85리외즈의 성녀 테레스, 전해진 말씀. 자필 텍스트가 아니다. 성녀 제네비에브 드 라 생트 파스(셀린 마르탱), Conseils et souvenirs, Lisieux, Office central de Lisieux, 1952. 가르침은 자필 저작들이 증언하는 「작은 길」이다: Manuscrits autobiographiques, Ms C (예수의 팔 「엘리베이터 », Ms C 2v°-3r°). 비판판: Œuvres complètes, Paris, Cerf / Desclée De Brouwer, 1992.
86성 요한, 1요한 4,18. Bible de Jérusalem 번역 (Cerf, 2000). 완전한 사랑이 두려움을 몰아낸다. 두려움 없는 분별의 성경적 근거.
87교황 레오 14세, 메시지 (CNA에 따르면 국무원장 피에트로 파롤린 추기경이 서명). 국제 구마사제 협회 제15차 국제 대회에 모인 약 300명의 구마사제 사제들에게, Fraterna Domus de Sacrofano (로마), 2025년 9월 15-20일. 인용된 네 개의 발췌는 2025년 9월 23일 Vatican News 원문을 문자 그대로 받아들인 것이다: vaticannews.va. CNA 통신 (Victoria Cardiel), 2025년 9월 24일: catholicworldreport.com.
88국제 구마사제 협회(AIE): 정관이 2014년 6월 13일 성직성에 의해 승인되었으며, 법인격 인정과 함께 (Catholic News Service, 2014년 7월 참조) ; 「official approval of the new IAE statutes by the Dicastery for the Clergy on March 25 » (Victoria Cardiel, CNA, 2025년 9월 24일 통신). 회원 수: 2023년 905명 (Vatican News, 2025년 9월 23일). 협회는 2025년 9월에 「recently surpassed 1,000 members »에 이르렀다 (같은 CNA 통신).
89성 바오로, 골로새서 2,3. Bible de Jérusalem 번역. 이 구절은 지식의 충만을 그리스도 안에 자리 잡게 하며, 그분 밖의 은밀한 지식에 대한 모든 주장과 대립한다 (8절, 「빈약한 철학 » 참조).
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