유대교

성경적 유대교는 하느님에 대한 사색에서 시작하지 않는다. 그것은 부르심과 계약에서 시작한다. 이것이 이스라엘의 결정적 확신이며 그리스도교 신앙이 거리낌 없이 받아들이는 토대이다. 하느님은 관념도, 에너지도, 투사도 아니시다. 그분은 말씀하시고, 행동하시고, 해방하시고, 심판하시며, 역사 속에서 당신 백성을 이끄시는 살아 계신 주님이시다.

아브라함과 약속

전통적 연대 측정에 따르면 예수 그리스도보다 19세기 또는 18세기 무렵, 하느님께서는 아브람에게 우르와 하란을 떠나라고 부르신다.

« 네 고향과 친족과 아버지의 집을 떠나 내가 너에게 보여 줄 땅으로 가거라. 나는 너를 큰 민족이 되게 하고, 너에게 복을 내리며, 너의 이름을 크게 할 것이니, 너는 복이 될 것이다. (...) 땅의 모든 씨족이 너를 통하여 복을 받을 것이다. » — 창세기 12, 1-3^[3]

아브라함은 이스라엘의 생물학적 조상일 뿐만 아니라 이스라엘과 교회를 위한 신앙의 모범이다. 성 바오로는 그가 보기에 앞서 믿었기에 그를 « 믿는 모든 이의 아버지 »(로마 4, 11)라고 부른다. 할례는 그에게 계약의 표징으로 주어지고(창세 17), 이사악은 모든 예상을 거슬러 태어나며(창세 21), 모리야에서 피해진 제사(창세 22)는 그리스도교적 독해에서 아버지께서 당신 아들을 내어 주시는 제사를 깊이 예시하는 첫 모습이 된다.

아브라함의 선택은 민족적 특권이 아니라 사명이다. 곧 *« 땅의 모든 씨족 »*에게 복이 되는 것이다. 약속의 이 보편적 차원은 처음부터 유대교가 부족 종교가 되는 것을 막고, 민족들을 향한 그리스도교의 개방을 준비한다.

모세, 탈출, 율법의 선물

네 세기 뒤, 이사악과 야곱을 통해 이어진 아브라함의 후손들은 이집트에서 종살이를 한다. 유대와 그리스도교 전통은 모세를 오경의 저자로 받아들이고 탈출의 역사성을 단언한다. 여기서 틀로 받아들인 짧은 연대 측정은 탈출을 예수 그리스도보다 15세기 무렵(어셔의 계산으로는 1491년)에 두며, 하느님께서 모세를 일으키신 것도 이 틀 안에서이다. 현대 역사학의 상당 부분은 13세기 무렵이라는 더 늦은 연대를 제안한다. 이 연대는 여기서 현대 가설로 검토되며, 채택된 기준점으로 삼지는 않는다. 가장 널리 퍼진 역사비평 가설은 여기에 더해 이야기의 훨씬 더 늦은 편집을 제안한다. 그 한계는 다음과 같다. 이 가설은 직접적인 문서 증거가 아니라, 전통적 독해가 공유하지 않는 방법론적 전제들, 특히 기적과 예언을 설명 범주에서 배제하는 데에 기대고 있다. 불타는 떨기나무의 신현(神顯)은 일신 신앙 고백의 중심으로 남을 이름을 계시한다.

« 나는 있는 나다. (...) 너는 이스라엘 자손들에게 이렇게 말하여라. '나다'께서 나를 너희에게 보내셨다. » — 탈출기 3, 14^[4]

파스카, 홍해 건너기, 광야에서의 행진, 시나이에서의 토라 선물, 피로 맺은 계약은 이스라엘의 기억을 영원히 구조화한다. 십계명(탈출 20; 신명 5)은 백성의 도덕적 문법이 된다. 파스카, 오순절, 초막절이라는 축제들은 시간의 성화를 박동시킨다. 하느님의 현존은 만남의 천막 안에, 이어서 계약 궤를 통하여 성전 안에 머무시며, 당신 백성과 만나시는 장소가 된다.

토라는 단순한 도덕 규범이 아니다. 그것은 하느님 앞에서 사는 삶의 형식이다. 토라는 기도, 축제, 음식 규정(카슈루트), 할례, 안식일, 사회적 정의, 제사 예배를 규율한다. 오늘날에도 랍비 유대교에서 토라 연구는 그 자체로 거룩한 활동이다. 토라를 읽고, 노래하고, 주석하고, 그것으로 양분을 얻는다.

다윗 왕정과 예루살렘 성전

가나안 정복과 불안정했던 판관 시대를 거친 뒤, 이스라엘은 왕을 세운다. 먼저 사울, 이어서 다윗(기원전 1000년 무렵)이 예루살렘을 수도로 삼고 영원한 왕좌에 대한 토대적 약속을 받는다.

« 네 날이 다 차서 네가 조상들과 함께 누우면, 네 몸에서 나올 너의 후손을 세우고 그의 나라를 튼튼하게 하겠다. (...) 너의 집안과 나라가 네 앞에서 영원히 굳건해지고, 네 왕좌가 영원히 튼튼해질 것이다. » — 사무엘기 하권 7, 12-16^[5]

이것이 다윗 약속이며, 이스라엘의 메시아 기다림의 주된 원천이다. 메시아는 *« 다윗의 아들 »*이 될 것이다. 그의 아들 솔로몬(기원전 970-931년 무렵)은 제사 예배의 중심 장소인 제1성전을 짓는다. 거의 네 세기 뒤인 기원전 587년, 네부카드네자르가 성전을 파괴하고 백성의 일부를 바빌론으로 유배 보낸다. 성전의 이 첫 파괴는 결정적인 영적 위기를 연다. 성전 없이도 계약이 존속할 수 있는가?

예언자들과 메시아에 대한 기다림

이 위기에 깊이 답하는 것은 위대한 예언 전통이다. 이사야, 예레미야, 에제키엘, 열두 소예언자, 다니엘은 인간의 불성실보다 더 큰 하느님의 성실에 대한 희망 안에 이스라엘을 붙들어 둔다. 그들은 귀환, 메시아, 고난받는 종, 마음에 새겨질 새 계약, 성령의 보편적 부어 주심을 예고한다.

« 보라, 그날이 온다 — 주님의 말씀이다 — 그때에 나는 이스라엘 집안과 유다 집안과 새 계약을 맺겠다. (...) 나는 나의 법을 그들의 속에 넣어 주고, 그들의 마음에 새겨 주겠다. 나는 그들의 하느님이 되고 그들은 나의 백성이 될 것이다. » — 예레미야 31, 31-33^[6]

유배에서 돌아온 뒤, 기원전 538년부터 제2성전이 재건된다. 이른바 제2성전 시대(기원전 515년 – 서기 70년)에는 바리사이, 사두가이, 에세네파, 열혈당 등 여러 유대 흐름이 생겨난다. 이 시기는 또한 칠십인역의 시기이기도 하다. 칠십인역은 기원전 3세기와 2세기에 알렉산드리아에서 이루어진 히브리어 성경의 그리스어 번역으로, 헬레니즘 유대인들과 이어서 그리스도인들의 준거 경전이 된다.

이 무렵 메시아에 대한 기다림은 지배적인 특징이 된다. 기름부음받은 이의 정확한 성격은 여전히 논쟁거리였다. 이스라엘을 회복시킬 다윗계 왕인가? 종말론적 사제인가? 의의 스승인가? 하늘의 사람의 아들인가? 기대의 다양성은 1947년부터 유다 광야에서 발견된 쿰란 사본이 증언하며, 그 안에는 기원전 125년 무렵에 필사된 이사야 대두루마리가 들어 있다.^[7] 이 두루마리들은 고난받는 종이나 메시아의 오심을 예고하는 예언 장들이 예수 탄생 이전에 이미 현재의 형태로 유통되고 있었음을 증명한다.

바로 이 세계, 곧 믿는 백성이요 상처 입고 로마에 점령당했으며 다양한 영적 흐름이 교차하고, 경전에 충실하며 구세주의 오심을 향해 긴장한 세계 안에서 나자렛 예수가 태어나고, 선포하고, 죽고, 부활한다.

그리스도교는 유대교를 대체하는 새 종교로 자신을 내세우지 않고, 이스라엘에게 한 약속들의 완성으로 내세운다. 그리스어 plérôma의 깊은 뜻이 바로 이것이다. 예수는 폐지하지 않으시고 충만으로 이끄신다(마태 5, 17). 그러나 첫 그리스도인들이 알아본 완성, 곧 십자가에 못 박히시고 부활하신 메시아, 사람이 되신 하느님의 아들, 민족들에게 구원을 여시는 분은, 이스라엘의 많은 이가 기다리던 완성은 아니었다. 갈라짐에는 이름이 있다. 바로 예수이다.

유대인들 가운데의 유대인 예수

예수의 삶은 모든 것이 유대적이다. 그분은 율법을 지키는 가정에서 태어나시고, 회당을 자주 찾으시며, 성전에 올라가시고, 전례를 따르시고, 당신 백성의 언어로 경전을 읽으신다. 그분의 어머니는 성경 찬미가들의 순수한 어조로 Magnificat를 노래한다. 그분의 말씀은 경전으로 짜여 있다. 신명기, 시편, 이사야, 다니엘을 인용하신다. 그분의 기도는 유대적이고, 그분의 도덕은 유대적이며, 그분의 식탁은 유대적이다.

« 내가 율법이나 예언서들을 폐지하러 온 줄로 생각하지 마라. 폐지하러 온 것이 아니라 오히려 완성하러 왔다. » — 예수, 마태오 5, 17^[8]

산상 설교에서 선포된 이 단언은 유대교에 대한 그리스도교의 모든 독해를 규정한다. 그리스도교는 율법을 경멸할 권리가 없다. 그것은 자신의 율법이기 때문이다. 구약성경을 낡은 문서로 축소할 권리도 없다. 그것은 자신의 첫 경전이기 때문이다. 예수를 이스라엘에게 낯선 사람으로 제시할 권리도 없다. 예수는 끝까지 받아들여진 이스라엘 자체이기 때문이다.

예수의 메시아적 주장

예수는 구절에 따라 다소 드러나게 메시아의 정체성을 주장한다. 다니엘 7장의 하늘적 의미로 **« 사람의 아들 »**이라는 칭호를 받아들이시고, 베드로의 메시아 고백을 받아들이시며(마태 16, 16), 즈카르야 9, 9를 이루며 어린 나귀를 타고 예루살렘에 입성하시고, 율법과 안식일과 성전과 죄의 용서에 대해 권위를 지니신 분처럼 행동하신다.

카야파의 재판에서 예수는 메시아적 언어를 신적 정체성의 단언으로 기울게 한다. 대사제의 다그침에 그분은 이렇게 답하신다.

« — 당신이 메시아, 곧 찬미받으실 분의 아들이시오? — 내가 그러하다. 그리고 너희는 사람의 아들이 전능하신 분의 오른쪽에 앉아 하늘의 구름을 타고 오는 것을 볼 것이다. » — 마르코 14, 61-62^[9]

다니엘 7장과 시편 110편이 교차하는 이 단언이 신성모독 혐의를 촉발한다. 갈라짐의 중심은 정치적이거나 민족적인 것이 아니라 신학적이다. 1세기 유대교는 예언자, 현자, 기적 행자를 받아들일 수 있고, 메시아를 희망할 수도 있다. 그러나 엄격한 일신 신앙을 깨뜨리지 않고서는, 한 인간이 하느님의 오른쪽에 앉겠다고 주장하는 것을 받아들일 수 없다. *« 그가 하느님을 모독했습니다 »*라고 대사제는 선언한다(마태 26, 65). 그리고 예수는 왕위를 노리는 자로 로마인들에게 넘겨진다.

기다려 온 메시아가 왜 알아보심을 받지 못했는가

이 질문은 민감하다. 수 세기 동안 잘못 제기되어 왔기 때문이다. 네 가지 요소를 주의 깊게 구분해야 한다.

1. 십자가에 못 박히신 분은 메시아 기다림에 걸림돌이다

시대전환 무렵 메시아에 대한 지배적인 기다림은 이스라엘의 해방자에 대한 기다림이었다. 로마를 몰아내고, 예루살렘에서 왕정을 회복하며, 성전을 그 화려함으로 되돌리고, 흩어진 지파들을 모으며, 보편적 평화를 가져올 다윗의 아들이었다. 성 바오로는 이를 부인하지 않고 확인한다.

« 유대인들은 표징을 요구하고 그리스인들은 지혜를 찾지만, 우리는 십자가에 못 박히신 그리스도를 선포합니다. 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이고 다른 민족들에게는 어리석음입니다. » — 성 바오로, 코린토 1서 1, 22-23^[10]

신명기 21, 23에 따르면 저주받은 형벌인 십자가에서 죽고, 이스라엘을 정치적으로 해방하지 않고 죽는 메시아는 다수의 잣대로는 알아볼 수 없었다. 그리스도교적 독해에 따르면 이스라엘은 오신 분과 다른 메시아를 기다리고 있었고, 마음들의 보편적 구원이 왕국의 최종 회복에 앞서며, 그 회복은 영광스러운 재림 때 여전히 약속되어 있다.

2. 유대 메시아 노선들은 다양했다

제2성전 유대교는 결코 단일한 메시아 교리를 지닌 적이 없었다. 쿰란은 아마도 두 메시아(왕적 메시아와 사제적 메시아)를 기다렸을 것이고, 묵시적 흐름들은 하늘의 사람의 아들을 기다렸으며, 다른 이들은 모세와 같은 예언자를 기다렸다. 기대가 다양했기에 기준도 달라서, 유일한 메시아를 알아보는 일은 더욱 요구가 컸다. 가짜 메시아를 자처한 이들이 유다 갈릴래아인부터 바르 코크바(서기 132-135년)에 이르기까지 여럿 나타났고, 모두 거부되거나 몰락했다.

3. 예수의 신적 주장은 일신 신앙을 깨뜨리는 듯 보인다

충실한 유대인에게 Shema Israël(신명 6, 4)에서 선포되는 하느님의 절대적 유일성은 협상 대상이 아니다. 예수가 *« 하느님이자 인간 »*이요 *« 아버지의 영원한 아들 »*이라는 그리스도교의 단언은, 가톨릭 교회가 변장한 다신론이 아닌 삼위일체적 일신론을 정확히 옹호함에도 불구하고, 이 유일성을 배반하는 듯 보일 수 있다. 예수의 신성에 대한 갈라짐은 오늘날에도 유대교와 그리스도교 대화에서 가장 뚜렷한 걸림돌로 남아 있다.

4. 역사적 책임은 좁은 범위이며 집단적이지 않다

복음서와 교회는 단호히 상기시킨다. 민족으로서의 유대인들은 예수의 죽음에 책임이 없다. 재판에는 제한된 산헤드린, 로마 총독(본시오 빌라도), 동원된 군중이 관여했다. 교리서는 인용해야 할 만큼 명확하게 이를 확정한다.

« 복음 이야기들에 드러난 예수 재판의 역사적 복잡성을 고려할 때, 그리고 재판에 관여한 이들(유다, 산헤드린, 빌라도)의 개인적 죄가 무엇이든 오직 하느님만이 아신다는 점을 고려할 때, 조종된 군중의 외침에도 불구하고 그 책임을 당시 예루살렘의 모든 유대인에게 돌릴 수는 없다. (...) 시간과 공간 속의 다른 유대인들에게까지 책임을 넓히는 것은 더욱 있을 수 없다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 597^[11]

그리고 교회는 같은 항에서, 교회가 *« 그리스도인들이 예수님의 수난에 대해 가장 무거운 책임을 지는 것을 주저하지 않으며, 그 책임을 너무나 자주 유대인들에게만 뒤집어씌워 왔다 »*고 덧붙인다.^[12] 그리스도를 십자가에 못 박는 죄는 인간의 죄이며, 갈바리아의 은총에는 민족적 죄인이 없다.

서기 70년은 이스라엘 역사에서 상상하기 어려울 만큼 큰 재앙이다. 황제 베스파시아누스의 아들인 로마 장군 티투스가 제1차 유대-로마 전쟁 끝에 예루살렘을 점령하고 제2성전을 파괴한다. 제사는 멈추고, 사두가이 사제직은 사라지며, 이스라엘의 전례 중심은 무너진다. 유배에서의 귀환 이야기들(에즈라, 느헤미야)이 더 이상 언급하지 않는 궤는, 기원전 587년 제1성전 함락과 함께 사라졌음을 보여 주는 것이었는데, 이제 사라진 것은 궤만이 아니었다. 성전 자체였다.

« 예루살렘아, 너도 오늘 평화를 가져다주는 것이 무엇인지 알았더라면! 그러나 지금 네 눈에는 그것이 감추어져 있다. (...) 그들이 너와 네 안에 있는 네 자녀들을 땅에 내던지고, 네 안에 돌 하나도 다른 돌 위에 남아 있지 않게 할 것이다. 하느님께서 너를 찾아오신 때를 네가 알아보지 못하였기 때문이다. » — 예수, 루카 19, 41-44^[13]

사건보다 약 마흔 해 앞서 발해진 이 예언은, 이스라엘을 모욕하기 위해서가 아니라 예언적 목소리의 옳음을 인정하기 위해, 그리스도인들이 예수의 메시아성을 뒷받침하는 논거 중 하나로 인용한다. 성전 파괴는 복음서에서와 다니엘 9장에서 모두 메시아적 사건으로 예고되기도 했다(아래 논거 부분 참조).

얍네, 정경, 랍비직

성전을 잃은 유대교는 또 다른 인물을 중심으로 재구성된다. 바로 랍비이다. 팔레스타인 해안의 얍네(얌니아)에서 바리사이 스승들 — 요하난 벤 자카이, 이어서 가말리엘 2세 — 은 회당, 토라 연구, 기도를 중심으로 유대 생활을 재편한다. 히브리어 성경(타나크)의 정경은 얍네(얌니아)에서 확정되었다는 고전적 가설에 따라 1세기 말과 2세기에 걸쳐 점차 안정된다. 이 가설은 오늘날 논쟁 중이며, 정경화 과정은 아마 더 길고 덜 중앙집중적이었을 것이다.^[14] 제사 신학은 내면화된다. 기도, 연구, 자선이 성전 제사를 대신한다. 이것이 랍비 유대교의 탄생이며, 그 오늘날의 상속자들은 정통파, 보수파, 자유파 흐름들이다.

Birkat ha-Minim과 그리스도인들과의 분리

서기 85-100년 무렵, 매일의 열여덟 가지 축복(Amida) 틀 안에서 minim(« 이단자들 »)에 대한 저주가 추가된다. 여러 연구는 이 저주가 특히 유대계 그리스도인들(notsrim)을 겨냥하여 공동 기도 중에 스스로를 드러내도록 강제했다고 주장한다.^[15] 회당과 예수 제자들 사이의 전례적 갈라짐은 이로써 제도적이 된다. 70년 전에는 유대인과 유대계 그리스도인들이 여전히 함께 기도했지만, 100년 이후에는 거의 불가능해진다. 오랫동안 1세기 말로 연대가 매겨진 길들의 분리(parting of the ways)는 오늘날 상당수 역사가들에게(특히 각주에 인용된 D. Boyarin, Border Lines, 2004 참조) 3세기나 4세기에야 끝나는 더 긴 과정으로 여겨진다. 그러나 얍네는 결정적인 전환점을 이룬다.

탈무드, 미쉬나, 할라카

랍비 유대교는 이후 세기들에 방대한 문헌을 낳는다.

• 미쉬나(200년 무렵, 예후다 하나시에 의해), 구전 율법에 대한 최초의 랍비적 성문화;
• 예루살렘 탈무드(5세기)와 특히 바빌론 탈무드(6세기), 미쉬나에 대한 주석과 토론;
• 미드라쉼, 설교적 주해의 방대한 모음집;
• 할라카(실천 율법)와 아가다(교훈적 이야기와 가르침).

이 전통은 주목할 만한 특징을 지닌다. 예수를 드물게, 그리고 논쟁적인 방식으로 언급한다는 점이다. 가장 많이 논의되는 구절은 다음과 같다.

« 파스카 전날에 예수(Yeshu)를 매달았다. 마흔 날 동안 전령이 그 앞에서 외쳤다. "그는 마법을 행하고 이스라엘을 유혹하여 배교로 이끌었으므로 돌에 맞을 것이다. 그를 변호할 것을 아는 자는 와서 변호하라." 그러나 아무도 그를 변호하지 않았고, 파스카 전날에 그를 매달았다. » — 바빌론 탈무드, 산헤드린 43a^[16]

예수에 대한 증언으로서의 역사성이 논쟁 중이고 연대가 늦은 이 구절은 역설적으로 두 가지 관심을 끈다. 그리스도교가 아닌 유대 자료 안에서 파스카 전날 예수의 처형을 증언하여 복음 연대기와 수렴한다는 점, 그리고 그 안에서 예수를 이스라엘의 유혹자로, 곧 갈라짐을 자기 정당화하는 논쟁적 잣대로 제시한다는 점이다.

마이모니데스와 열세 가지 신앙 조항

12세기에 코르도바에서, 이어서 카이로에서 위대한 스승 모세 마이모니데스(1138-1204) — 의사, 철학자, 탈무드 학자 — 는 유대 전례가 찬미가 Yigdal에서 되풀이할 열세 가지 신앙 조항을 정식화한다. 이는 유대 신앙 고백을 응축한다. 우리 주제에서 특히 중요한 세 가지는 다음과 같다.

• 제2조: 하느님은 하나이시고 유일하시다(내적 복수성이 없는 절대적 유일성).
• 제12조: « 나는 메시아의 오심을 온전한 믿음으로 믿는다. 그리고 그분이 늦어지더라도 나는 매일 그분을 기다릴 것이다. »^[17]
• 제13조: 하느님께서 죽은 이들을 일으키실 것이다.

마이모니데스의 입장은 예수에 대한 유대 입장을 응축한다. 메시아는 오지 않았다. 메시아성의 고전적 기준들(보편적 평화, 이스라엘의 회복, 우상숭배의 종식, 거룩한 땅으로의 유대인 귀환, 재건된 성전)이 분명히 실현되지 않았기 때문이다. 그리스도교에게 이 기준들은 종말론 안에서 이루어질 것이고, 랍비 유대교에게 이 기준들은 메시아성 자체의 기준이며, 그 부재는 예수의 비(非)메시아성을 증명한다.

이 반론은 진지하다. 정직한 가톨릭의 답은 이를 진지하게 받아들이고, 희화화하지 않으며, 첫 번째 오심(마음들의 구원과 민족들을 향한 구원의 개방)과 영광스러운 재림(왕국의 가시적 완성) 사이의 구분으로 답해야 한다. 이 구분은 유대교에 낯설지 않지만, 그리스도교는 이를 그리스도론적 경륜 안에서 받아들인다.

70년 이후 그리스도인과 유대인의 관계사는 현장에서는 긴 상처의 역사이다. 이를 똑바로 바라보아야 한다. 교회는 최근 교황들의 목소리를 통해 공개적이고 엄숙하게 뉘우쳤다. 진지한 가톨릭 글이라면 이 죄들을 그 심각성을 약화하지 않고 인정해야 한다.

그리스도교의 반유대주의: 경멸의 탄생

첫 세기부터 여러 그리스와 라틴 교부들은 새로운 종류의 반유대 논쟁을 전개한다. 정당한 것일 수 있는 종교적 오류 비판이 아니라, 유대 민족 전체를 « 신 살해자 », « 버림받은 자 », *« 자기 독해의 거짓됨의 증인 »*으로 제시하는 경멸의 가르침이었다. 성 요한 크리소스토모(4세기), 성 아우구스티노(5세기), 이어서 중세 신학자들이 이 담론을 키웠다. 제4차 라테란 공의회(1215)에서는 차별 조치들(구별되는 표지 착용, 특정 공직에서의 배제)이 부과되었다. 무슬림을 향했던 십자군(11-13세기)은 라인란트(1096년)와 그 밖의 지역에서 유대인 학살을 보았다. 추방이 잇따랐다. 잉글랜드 1290년, 프랑스 1306년과 1394년, 스페인 1492년, 포르투갈 1497년.

1478년에 세워진 스페인 종교재판은 강제나 기회주의로 세례를 받고 비밀히 유대교를 지키는 것으로 의심받은 marranes에게 주로 집중되었다. 이 역사의 비극은 그리스도의 이름으로 복음에 반대되는 행위들을 늘려 왔다는 점이다.

« 우리는 기억합니다: 쇼아에 대한 성찰 »(바티칸, 1998년 3월 16일) 문서는 유대인에 대한 수 세기에 걸친 박해에서 그리스도인들이 져야 할 무거운 역사적 책임을 본질적으로 인정한다. 차별, 굴욕, 게토, 추방, 포그롬이 그리스도교 양심을 심각하게 더럽혔다.^[18]

근대, 계몽주의, 해방

18세기와 19세기에 서유럽 유대인의 해방(프랑스 혁명 1789년, 나폴레옹 법령 1806-1808년, 이탈리아 리소르지멘토)은 게토의 법적 벽을 허물었다. 유대인들은 시민권, 대학, 시민 직업에 접근하게 되었다. 그러나 종교적 반유대주의는 그때 인종적 반유대주의로 변하였다. 이 용어는 1879년 독일 선동가 Wilhelm Marr가 만들었다. 19세기와 20세기 초의 인종 유사과학이 상상할 수 없는 일을 준비하였다.

드레퓌스 사건(1894-1906)은 프랑스의 균열을 응축한다. 뒤에서 다시 언급할 역사가 Jules Isaac는 이 사건과 제1차 세계대전으로 깊은 흔적을 남겼다.

쇼아

1941년부터 1945년까지 나치 정권에 의한 유럽 유대인 산업적 집단학살은 약 600만 명의 희생자를 냈다. 히브리어 Shoah(« 재앙 »)는 이제 이 심연의 고유한 이름이 되었다. 쇼아는 교회의 소행이 아니다. 그것은 이교적이고 반그리스도교적인 정권에 의해 구상되고 계획되고 실행되었다. 그러나 유럽의 수 세기에 걸친 반유대주의, 그 안에 그리스도교 유산이 없지 않은데, 그런 유산 없이는 기술적으로 가능하지 않았을 것이다. 바티칸은 1998년에 이를 명시적으로 인정하였다.

그 역할이 진지한 역사 논쟁의 대상인 교황 비오 12세는 교황대사관, 수녀원과 수도원의 구체적 활동과 로마에서 내린 지시를 통해 수만 명 유대인의 구출에 기여했다. 랍비이자 역사가인 Pinchas Lapide는 비오 12세 아래 교회의 활동 덕분에 구출된 이들이 70만에서 86만 명에 이른다고까지 추정하는데, 이는 논쟁 중인 추정으로, 더 강한 공개 선언의 부재에 대한 논쟁을 가르는 것은 아니다.^[19] 로마의 수석 랍비였던 Eugenio Zolli 본인이 1945년에 가톨릭으로 개종하고 감사의 표징으로 그 이름(Eugenio)을 취함으로써 그에게 경의를 표할 것이다.

Antisemitismo(로마, 1945)에서 로마의 전 수석 랍비는 그리스도교 자선의 이름으로 지휘되는 군대에 비유하며 비오 12세의 활동을 서정적인 어조로 칭송한다.^[20]

제2차 바티칸 공의회라는 전환

전쟁이 끝난 뒤, 아내와 딸을 아우슈비츠에서 잃은 프랑스 유대인 역사가 Jules Isaac(1877-1963)는 그리스도교의 **« 경멸의 가르침 »**이라고 부른 것을 고발하는 데 삶을 바쳤다. 그는 Genèse de l'antisémitisme(1956), 이어서 L'Enseignement du mépris(1962)를 출판했다. 1960년 6월 13일, 그는 교황 요한 23세에게 접견되어, 가톨릭 신앙 안에서의 유대 민족의 자리에 대한 공의회 문서 작성을 제안하는 각서를 제출했다. 이 접견은 결정적이었다. 요한 23세는 Bea 추기경에게 이 안건 연구를 맡겼고, 이 만남에서 5년 뒤 Nostra aetate 제4항이 태어났다.^[21]

1965년 10월 28일, 제2차 바티칸 공의회 말미에 가톨릭 교회는 선언 Nostra aetate를 반포했다. 짧은 문서(다섯 항)이지만, 유대 민족과의 관계에 바쳐진 제4항은 20세기 가장 두드러진 교도권 행위 중 하나이다. 정확하게 인용해야 한다.

공의회 본문

Nostra aetate § 4는 먼저 그리스도교 신앙의 뿌리가 유대적임을 상기시킨다.

« 교회의 신비를 깊이 살피면서, 이 거룩한 공의회는 새 계약의 백성을 아브라함의 후손과 영적으로 묶어 주는 유대를 상기한다. 그리스도의 교회는 그 신앙과 선택의 첫 열매가 구원의 신비로운 신적 계획에 따라 족장들과 모세와 예언자들에게서 발견됨을 인정하기 때문이다. » — 제2차 바티칸 공의회, Nostra aetate, § 4^[22]

이어서 유대인들이 하느님께 여전히 소중하다고 단언한다.

« 유대 지도자들이 그 지지자들과 함께 그리스도의 죽음을 밀어붙였지만, 그분의 수난 중에 저질러진 일이 당시 살았던 모든 유대인에게 무차별적으로, 또 오늘날의 유대인들에게 돌려져서는 안 된다. (...) 유대인들을 하느님께 버림받았거나 저주받은 것으로, 마치 그것이 거룩한 경전에서 도출되는 양 제시해서는 안 된다. » — 제2차 바티칸 공의회, Nostra aetate, § 4^[23]

그것은 반유대주의를 단죄한다.

« 교회는 어떤 인간에 대한 모든 박해를 물리치며, 유대인들과 공유하는 유산을 잊을 수 없고, 정치적 동기가 아니라 복음의 종교적 사랑에 이끌려, 어느 시대에 누가 저질렀든 유대인들을 향한 증오와 박해와 모든 반유대주의의 표출을 개탄한다. » — 제2차 바티칸 공의회, Nostra aetate, § 4^[24]

이는 엄숙한 가톨릭 교도권 안에서 공의회가 이제껏 정식화한 반유대주의에 대한 가장 분명한 단죄이다. 이는 교리적 지위를 지니며 단순한 사목적 자세가 아니다.

"우리의 맏형들" — 1986년 로마 회당에서의 요한 바오로 2세

1986년 4월 13일, 요한 바오로 2세는 로마 대 회당을 찾는다. 근대에 회당에 들어간 첫 교황이다(로마, 1986년 4월 13일). 교황은 수석 랍비 Elio Toaff가 있는 자리에서 유대교와 그리스도교 대화의 가장 상징적인 문구 중 하나를 선포한다.

« 유대 종교는 우리에게 낯선 것이 아니라, 어떤 의미에서는 우리 종교에 본질적입니다. 그러므로 우리는 어떤 다른 종교와도 맺지 않는 관계를 유대교와 맺고 있습니다. 여러분은 우리가 사랑하는 형제들이며, 어떤 의미에서는 우리의 맏형들이라고 말할 수 있습니다. » — 성 요한 바오로 2세, 로마 회당 연설, 1986년 4월 13일^[25]

« 맏형들 »(때로 *« 신앙 안의 우리의 맏형들 »*로 번역됨)이라는 표현은 이스라엘과의 가톨릭 대화의 준거 문구가 되었다. 요한 바오로 2세는 여러 차례 이를 되풀이할 것이다. 이렇게 지칭된 맏형다움은 단순한 연대기적인 것이 아니라 영적이다.

회개와 기억의 정화

요한 바오로 2세는 2000년 대희년을 거치며, 역사 속에서 유대인들이 겪은 잘못에 대한 명시적인 용서 청원을 포함하는 기억의 정화 행위를 주재한다. 그는 2000년 3월 26일 예루살렘 서쪽 벽의 틈에 기도문 하나를 넣어 둔다.

« 우리 조상들의 하느님, 당신께서는 아브라함과 그의 후손을 선택하시어 당신의 이름을 민족들에게 전하게 하셨습니다. 우리는 역사 속에서 당신의 자녀들인 당신 아들들에게 고통을 안긴 이들의 행위에 깊이 슬퍼하며, 당신께 용서를 청하면서, 계약의 백성과 진정한 형제애를 살겠다고 다짐합니다. » — 성 요한 바오로 2세, 서쪽 벽에서의 기도, 2000년 3월 26일^[26]

베네딕토 16세: 예수의 유대적 깊이와 아우슈비츠의 기억

베네딕토 16세의 교황직(2005-2013)은 요한 바오로 2세의 유산을 이어받아 심화한다. 세 가지 결정적 몸짓이 이 교황직을 수놓는다. 2005년 8월 19일, 세계청년대회 한가운데서 그는 쾰른 회당을 찾는다. 비그리스도교 예배 장소를 찾은 첫 방문이었으며, 그곳에서 선언 Nostra aetate 제4장이 *« 우리의 공통 뿌리와 유대인과 그리스도인이 공유하는 매우 풍요로운 영적 유산을 상기시킨다 »*고 상기시킨다.^[27] 2006년 5월 28일, 그는 아우슈비츠-비르케나우를 « 독일 백성의 아들로서 » 찾고, 그곳에서 시편 44편과 쇼아 아래 유대 민족의 외침을 인용하며 하느님의 침묵에 대한 가슴 아픈 묵상을 선포한다.^[28] 2010년 1월 17일, 그는 요한 바오로 2세 이후 24년 만에 로마 대 회당을 다시 방문한다.

그러나 유대교에 대한 가톨릭 시선에 베네딕토 16세가 남긴 고유한 기여는 행위보다도 아마 그의 주요 신학 저작, 곧 삼부작 나자렛 예수(2007-2012)에서 발견된다. 2011년에 출판된 제2권은 예수의 죽음에 대한 유대인의 책임 문제에 결정적인 전개를 할애하고, 신약성경 자체의 주해에서 출발하여 마태오 27, 25의 *« 그의 피를 우리와 우리 자손에게 돌리십시오 »*에 대한 전통적 반유대적 독해를 해체한다.

« 마태오에 따르면 "온 백성"이 이 말을 했다면, 그리스도인은 예수의 피가 아벨의 피와 다른 언어를 말한다는 것을 기억할 것이다(히브 12, 24). 그것은 복수와 벌을 외치지 않고 화해이다. 그것은 누군가에 맞서 흘린 것이 아니라 많은 이를 위해, 모든 이를 위해 흘린 것이다. » — 베네딕토 16세, 나자렛 예수, 제2권: 예루살렘 입성부터 부활까지, 2011^[29]

이 독해는 결정적이다. 베네딕토 16세는 마태 27, 25를 민족적 저주로 읽지 않고 은총에 의해 뒤집힌 예언적 말씀으로 읽는다. 그리스도의 피는 그 백성에 맞서 흘린 것이 아니라 그 백성을 위해 흘린 것이다. 이는 지난 세기 그리스도교 반유대주의가 가장 도구화했던 구절에 대한, 교황의 통상 교도권 안에서 이루어진 가장 깊은 재독해 중 하나이다.

Evangelii gaudium과 오늘날의 교리

교황 프란치스코는 Evangelii gaudium에서 유대교에 대한 가톨릭 시선에 가장 분명한 정식 중 하나를 준다.

« 아주 특별한 시선이 유대 민족을 향합니다. 하느님과 맺은 그들의 계약은 결코 철회된 적이 없기 때문입니다. "하느님의 은사와 소명은 철회되지 않습니다"(로마 11, 29). 유대교와 거룩한 경전의 중요한 부분을 공유하는 교회는 계약의 백성과 그들의 신앙을 자신의 그리스도교 정체성의 거룩한 뿌리 중 하나로 여깁니다. (...) 그리스도인으로서 우리는 유대교를 낯선 종교로 여길 수 없으며, 유대인들을 우상을 버리고 참하느님을 섬기도록 부름받은 이들로 분류할 수도 없습니다. » — 교황 프란치스코, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Nostra aetate 50주년을 맞아 유대교와의 종교 관계를 위한 교황청 위원회가 2015년 12월 10일에 낸 문서 *« 하느님의 은사와 소명은 철회되지 않습니다 »*는 함께 붙들어야 할 두 가지, 곧 예수 그리스도 안 구원의 유일성과 이스라엘과의 계약의 유일한 지위를 절대적 양립 불가능 없이 단언함으로써 이 노선을 이어간다.^[31] 선교를 말할 때 다시 돌아올 것이다.

진지한 가톨릭 신자는 유대 민족을 감사와 사랑 없이 바라볼 수 없다. 이 절은 의도적으로 짧고, 밀도 있고, 직접적이다. 이스라엘을 향한 그리스도인의 내적 태도에서 가톨릭 신앙이 요구하는 바를 말한다.

성경적 빚

그리스도교 기도를 먹이는 모든 것은 이스라엘에서 온다. 성경(구약성경), 시간 전례에서 바치는 시편, 파스카, 성령(오순절)과 빛의 축제들, 유일신 신앙, 메시아적 종말론, 부활에 대한 기다림, 계약, 마음의 할례, 예언, 지혜, 합당한 예배가 그것이다. 이 유산이 없으면 신약성경도, 전례도, 가톨릭 신학도 서 있지 못한다. 성 바오로는 유대 민족에 대해 이렇게 말한다.

« 그들은 이스라엘 사람들입니다. 하느님의 자녀로서의 영광, 계약들, 율법, 예배, 약속들이 그들의 것입니다. 조상들도 그들의 것이고, 그리스도께서도 육으로는 그들에게서 나셨습니다. » — 성 바오로, 로마 9, 4-5^[32]

유대인들을 멸시하는 사람은 실은 자기 신앙을 멸시하는 것이다. 교황 비오 11세가 1938년, 로마 미사 경본을 바라보던 벨기에 순례자들에게 힘주어 말한 바가 바로 이것이다.

« 반유대주의는 용납될 수 없습니다. 우리는 영적으로 셈족입니다. » — 비오 11세, 벨기에 순례자들에게, 1938년 9월 6일^[33]

뽑힌 백성, 철회되지 않은 선택

교회는 오랫동안 교회가 이스라엘을 단순히 대체했다는 « 대체주의 »(theologia supersessionis) 독해의 유혹을 받았다. 제2차 바티칸 공의회와 공의회 이후의 교도권은 이 독해를 단호히 거부한다. 이스라엘과의 계약은 철회되지 않았다. 그것은 그리스도 안에서 충만으로 이끌어졌지만, 유대 민족은 교회가 완전히 다스리지는 못하면서도 고백하는 신비로운 방식으로 여전히 하느님의 백성으로 남아 있다.

« 장래를 바라볼 때, 옛 계약의 하느님 백성과 새 하느님 백성은 메시아의 오심(또는 다시 오심)을 기다린다는 점에서 유사한 목적을 향해 나아갑니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 840^[34]

존중과 반유대주의에 맞선 투쟁이라는 절대적 의무

모든 반유대주의는 가톨릭 신자에게 신앙에 대한 죄이다. Nostra aetate가 이를 선언했다. 요한 바오로 2세는 2000년 야드 바셈에서 이를 상기시켰다. 베네딕토 16세는 2005년 쾰른 회당과 2010년 로마 회당에서 이를 거듭 말했다. 프란치스코 교황도 끊임없이 되풀이했다. 지켜야 할 태도는 분명하다.

• 집단적 비난은 없다.
• 희화화는 없다.
• 유대인들에게 저질러진 잘못을 가리는 그리스도교 역사 독해는 없다.
• 반유대적 음모론에 대한 관용은 없다.
• 반대로, 적극적인 감사, 유대 경전 연구, 대화, 기억이 있다.

이것은 모든 이에게 그리스도를 제안한다는 교회의 사명을 조금도 빼앗지 않는다. 그것은 어떻게 해야 하는지를 분명히 할 뿐이다.

여기가 이 글에서 가장 섬세한 부분이다. 유대 민족에 대한 온전한 존중과 그리스도에 대한 온전한 충실이라는 두 가지 요구로 다룬다. 이 두 충실은 서로 반대되지 않는다. 서로를 요구한다.

기쁨을 스스로 빼앗기는 진정한 기다림

유대인들의 메시아적 기다림의 위대함은 바로 그것이 진정하다는 데 있다. 교황청 성서위원회가 이를 명시적으로 쓴다.

« 유대인들의 메시아적 기다림은 헛되지 않습니다. 그것은 우리 그리스도인들에게 우리 신앙의 종말론적 차원을 살아 있게 유지하도록 하는 강력한 자극이 될 수 있습니다. » — 교황청 성서위원회, 그리스도교 성경 안의 유대 민족과 그 거룩한 경전, 2002, § 21^[35]

그러나 가톨릭 관점에서 이 기다림은 이미 결정적인 성취를 받았다. 나자렛 예수는 죽고 부활했으며, 그분의 복음은 모든 민족에게 선포되고 있다. 랍비 유대교는 교회가 이미 오고 이미 주어졌다고 고백하는 바를 여전히 기다리고 있다. 여기에는 어떤 멸시도 없이 *« 안타깝다 »*고 말할 수 있는 무엇인가가 있다. 이스라엘이 이 알아보지 못함의 죄인이라는 뜻이 아니라, 준비되어 온 기쁨을 오랜 세월 스스로 빼앗기고 있다는 뜻이다.

이 슬픔을 사도 바오로 자신이 유대인으로서 형제들에 대해 느꼈다.

« 내 마음에는 큰 슬픔이 있고, 끊임없는 고통이 있습니다. 나는 내 형제들, 곧 육으로는 동족인 이들을 위해서라면, 나 자신이 그리스도에게서 떨어져 저주를 받아도 좋다고 생각합니다. (...) 형제 여러분, 내 마음의 소원이자 그들을 위해 하느님께 드리는 내 기도는 그들이 구원을 받는 것입니다. » — 성 바오로, 로마 9, 2-3 ; 10, 1^[36]

이 슬픔은 멸시가 전혀 아니다. 그것은 불타는 희망이다. 모든 유대인이, 모든 사람처럼, 가톨릭 신앙에 따르면 그들이 기다려 온 메시아이신 분을 만날 수 있기를 바라는 희망이다.

분리의 걸림돌

회당과 교회의 갈라짐은 구원 역사의 신비 안에서 걸림돌이다. 한 민족에게 돌릴 도덕적 걸림돌이 아니라, 성경적 의미의 걸림돌, 곧 그리스도의 제자들(그들의 배신으로)과 유대 민족(그들의 알아보지 못함으로)을 함께 문제 삼는 걸림의 돌이다. 사도 바오로는 참올리브나무와 야생 가지의 접붙임을 말하며 이 걸림돌을 가리킨다.

« 네가 가지들을 두고 자랑하려거든, 기억하여라. 네가 뿌리를 지탱하는 것이 아니라 뿌리가 너를 지탱하는 것이다. » — 성 바오로, 로마 11, 18^[37]

이 경고는 오늘도 유효하다. 유대인들보다 *« 우월하다 »*고 믿는 그리스도인은 자기 뿌리를 두고 자랑하며 그리스도를 알지 못하는 것이다.

왜 신앙의 기쁨을 나누고 싶어 하는가

그리스도교가 참이라면, 그것이 그 고백인데, 예수를 유대인들과 나누는 것은 멸시도, 식민화도, 적대도 아니다. 반대로 형제적 사랑의 행위이다. 교회는 이방인들에게 하듯 유대인들을 향한 조직적 선교를 하지 않는다. 신학적 상황이 유일무이하기 때문이다. 그러나 이스라엘 백성 앞에서 그리스도를 증언하는 일을 포기하지는 않는다.

« 가톨릭 교회는 유대인들을 향한 어떤 특별한 제도적 선교도 수행하거나 지지하지 않습니다. (...) 이러한 접근 방식의 차이는 그리스도인들이 유대인들에게도 예수 그리스도에 대한 자기 신앙을 증언해서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 다만 그들은 겸손하고 신중하게, 특별한 계약을 지닌 백성에게 말하고 있으며, 하느님께서 그 백성에 관해 그분 자신을 위한 신비를 간직하고 계심을 의식하면서 증언해야 합니다. » — 성좌 유대교와의 종교 관계 위원회, 하느님의 은사와 소명은 철회되지 않습니다, 2015년 12월 10일, § 40^[38]

그러므로 유대인들을 향한 그리스도인의 증언은 겸손하고, 신중하고, 존중하며, 제도적으로 조직되지 않고, 이스라엘을 둘러싼 신비를 의식해야 한다. 그러나 증언으로 남아 있다. 큰 형제들을 진정으로 사랑하는 그리스도인은 예수 안에서 찾았다고 믿는 바를 그들에게 숨길 수 없다.

예수를 메시아로 알아보라는 초대는 마음에만 호소해서는 이루어질 수 없다. 지성적 논거를 거쳐야 한다. 이 부분은 유대교를 모욕하기 위해서가 아니라, 원천을 검토하는 이성의 관점에서 예수의 메시아 되심을 그럴듯하게, 많은 이에게는 납득할 만하게 만드는 바를 제시하기 위해, 말할 수 있는 바를 차분히 바라본다.

예언들의 기술적 세부 사항은 전용 자료인 *구약성경에서 예수를 예고하는 예언들*을 참조하라. 거기에는 **41개의 주요 메시아 예언**이 제시되어 있다.

1. 비할 데 없는 예언적 수렴

첫 번째 논거는 수렴이다. 다른 어떤 역사적 종교 인물도, 대다수가 예수를 알아보지 못한 민족이 보존하고 필사한 이토록 일련의 앞선 본문적 기다림의 교차점에 나타나지 않는다. 기원전 125년경에 필사된 쿰란의 이사야 대두루마리와 기원전 2세기에 완성된 그리스어 칠십인역은 이사야 7장, 이사야 53장, 다니엘 7장, 다니엘 9장, 미카 5장, 시편 22편, 즈카르야 9장과 12장 등 주요 예언 본문이 예수 탄생 이전에 이미 거룩한 경전으로 받아들여졌음을 보장한다.

이 수렴에는 다음이 포함된다.

• 정체: 동정녀의 아들(이사 7, 14), 다윗의 아들(2사무 7, 12-16), 하느님의 아들(시편 2편 ; 시편 110편), 베들레헴에서 태어남(미카 5, 1)
• 때: 와야 할 분까지 유다의 왕홀(창세 49, 10), 도시가 파괴되기 전의 일흔 주간(다니 9, 24-27)
• 사명: 민족들의 빛(이사 9, 1), 가난한 이들에게 복음(이사 61, 1)
• 수난: 고난받는 종(이사 52-53), 찔린 손과 발(시편 22, 17), 식탁에서의 배신(시편 41, 10), 은화 서른 닢(즈카 11, 12), 부자와 함께 있는 무덤(이사 53, 9)
• 부활: « 당신은 제 영혼을 저승에 버려두지 않으십니다 »(시편 16, 10)
• 보편성: 민족들이 계약 안으로 들어감(호세 2, 25 ; 이사 66, 18-21)

이 특징들 중 어느 하나도 따로 떼어서는 결정적이지 않다. 모두 함께하면, 조심스럽게 말해 우연한 일치의 확률이 극히 낮은 수렴을 이룬다.^[39] 이는 교부들, 중세인들, 제1차 바티칸 공의회의 고전적 변증 논거이다.

2. 다니엘 9장과 일흔 주간의 달력

유대와 그리스도교 전통이 기원전 6세기 예언자 다니엘의 작품으로 여기고, 가장 널리 퍼진 역사비평 가설이 늦어도 기원전 2세기로 연대를 잡는 다니엘서 9장은 메시아적 연대기를 선포한다.

« 일흔 주간이 네 백성과 네 거룩한 도읍에 대해 정해졌으니, 이는 죄악을 그치게 하고 죄를 끝내며 허물을 기워 갚고 영원한 정의를 가져오며 환시와 예언을 봉인하고 가장 거룩한 이에게 기름을 붓기 위함이다. (...) 예순두 주간이 지난 뒤, 한 기름부음받은 이가 잘려 나가고 그에게는 아무도 남지 않을 것이다. 장차 올 한 지도자의 백성이 도읍과 성소를 파괴할 것이다. » — 다니엘 9, 24-26^[40]

자세한 해석은 제안되는 독해에 따라, 곧 메시아적 독해(특히 각주에 인용된 R. T. Beckwith, 1981 참조)나 가장 널리 퍼진 역사비평 가설이 옹호하는 안티오코스적 독해에 따라, 출발점, 주간의 정확한 길이, 상징적 또는 문자적 독해에서 달라진다. 그러나 객관적 요소들은 주목할 만하다. 한 기름부음받은 이가 도시와 성소가 파괴되기 전에 잘려 나가야 한다. 그런데 예수는 30년경에 십자가에 못 박혔고, 성전은 70년에 파괴되었다. 몇 세기 전에 쓰이고 유대 전통 자체 안에 그대로 보존된 본문이 그런 배치를 예고하는 일을, 무거운 우연의 영역에 들어가지 않고 설명하기는 매우 어렵다.

3. 제사의 끝과 성전의 파괴

예수의 공생활 동안 성전은 여전히 기능하고 있었다. 40년 뒤 성전은 파괴되고, 사두가이 제관직은 사라지며, 이스라엘의 제사 체계는 끝나고 다시는 회복되지 않았다. 그리스도교에게 이것은 우연이 아니다. 참된 성전은 이제 부활한 그리스도의 몸이며(요한 2, 19-21), 참된 제사는 단 한 번 바쳐진 그분의 죽음이며, 성찬례 안에서 현재화된다(히브 9, 11-14 ; 가톨릭 교회 교리서 § 1366).

랍비 전통에게 제사 체계는 재건될 성전을 기다리며 중단되어 있다. 그러나 사실은 남는다. 제사장 민족이, 바로 새로운 유대 공동체가 그 제관직이 한 메시아의 십자가 안에서 성취되었다고 선포한 전환점에서 그 제사 제관직을 잃었다. 이를 단순한 역사적 우연으로 돌리기는 매우 어렵다.

4. 이사야 53장의 고난받는 종

이사야 53장은 아마도 가장 강한 성경적 논거일 것이다. 이 장은 앞선 예언적 언어로, 멸시받으면서도 많은 이의 허물을 짊어지고, « 우리 죄로 찔리고 », « 우리 허물로 으스러지고 », « 도살장으로 끌려가는 어린양 같으며 », 그럼에도 « 후손을 보게 되고 » « 많은 이를 의롭게 할 » 의로운 종의 운명을 묘사한다.

« 그런데 그가 짊어진 것은 우리의 고통, 그가 떠안은 것은 우리의 아픔이었습니다. (...) 그는 우리의 죄로 찔리고, 우리의 허물로 으스러졌습니다. 우리에게 평화를 주는 징벌이 그에게 내렸고, 그의 상처로 우리는 나았습니다. (...) 주님께서는 우리 모두의 허물을 그에게 떨어뜨리셨습니다. » — 이사야 53, 4-6^[41]

다수의 랍비 해석은 이 종을 집단적 이스라엘로 본다. 그리스도교 독해는 거기서 예수를 본다. 그러나 결정적인 세부 사항이 있다. 본문은 종을 말하는 *« 우리 »와 구별한다(« 그는 우리 죄로 찔렸다 »*에서 우리는 이스라엘, 그는 다른 누군가이다). 순전히 집단적인 이스라엘 독해로는 이 구조를 설명할 수 없다. 이스라엘을 위해 고통받는, 의로운 개인적 종이 본문이 부르는 바이다. 그리고 역사 안에서 이 묘사에 해당하는 이는 누구인가?

5. 예루살렘에서 십자가에 못 박힌 메시아를 선포하는 유대 공동체

첫 선포자들은 예루살렘과 갈릴래아의 유대인들이다. 베드로, 야고보, 요한, 바오로, 마리아, 마르코, 마태오가 그들이다. 전해 내려오는 전통에 따르면 이방 출신 그리스도인인 안티오키아의 의사 루카가 나중에 그들과 합류한다. 그들은 예수가 예루살렘에서, 누구나 무덤을 확인할 수 있는 도시에서 부활했다고 선포한다. 그들은 사건이 일어난 몇 주 뒤(30년 오순절, 십자가 처형과 같은 해)에 이를 선포한다. 그들은 이 선포를 위해 죽을 준비가 되어 있었고, 그들 중 여럿은 실제로 순교한다(스테파노, 야고보 소인, 베드로, 바오로).

진지한 역사가에게 이 자료는 막중하다. 엄격한 Shema Israël 안에서 자란 유일신 신앙의 유대인들이, 골고타와 무덤에서 걸어서 며칠 거리에 있는 예루살렘 바로 그곳에서, 십자가에 못 박힌 사람을 주님이자 하느님으로 고백하게 되고, 박해에도 불구하고 이 고백을 유지한다는 것은 느리게 발전한 신화로는 설명할 수 없다. 최소한, 어떤 현실의 사건이 필요하다.

6. 예수를 알아본 유대인들의 증언

그리스도교 역사는 일정한 간격으로, 예수를 메시아로 알아보고 특별한 명료함으로 이를 증언한 유대인들로 점철되어 있다. 그들의 유대적 정체성과의 단절이 아니라, 그 성취 안에서이다. 몇몇 인물은 다음과 같다.

• 성 바오로, 옛 바리사이(필리 3, 4-7), 그리스도인들의 박해자, 다마스쿠스로 가는 길에서 쓰러짐(사도 9). 로마서(9-11장)는 이스라엘에 관한 모든 가톨릭 신학의 모체이다.
• 알퐁스 라티스본(1814-1884), 스트라스부르의 유대인, 약혼자, 무신론자, 그리스도교를 비웃던 이. 1842년 1월 20일, 로마의 Sant'Andrea delle Fratte 성당에서 성모 마리아를 보고 몇 분 만에 회심한다. 그는 사제가 되어 형 테오도르와 함께 선교 사업들을 세운다.^[42]
• 성녀 에디트 슈타인(1891-1942), 독일 유대인, 철학자, 후설의 제자, 무신론자였다가 아빌라의 성녀 테레사의 생애를 읽고 회심. 가르멜 수녀, 1942년 아우슈비츠로 이송되어 « 이스라엘의 딸이자 교회의 딸로서 » 살해됨. 1998년 요한 바오로 2세에 의해 시성되고 1999년 유럽의 공동 수호성인으로 선포됨.^[43]
• 에우제니오 촐리(1881-1956), 1940년부터 1945년까지 로마의 수석 랍비, 1945년 2월 13일 유대인 구출에서 비오 12세가 한 역할에 대한 감사의 표시로 Eugenio라는 이름으로 세례를 받음.^[44]

에우제니오 촐리는, 유대교를 가장 높은 수준에서 내부로부터 알던 사람에게서 나온 증언이기에, 특히 빛을 주는 증언을 남겼다.

자서전 Before the Dawn(1954)에서 촐리는 자신이 유대교를 버리지 않았다고 설명한다. 그의 눈에 그리스도교는 회당의 성취이다. 회당은 약속이었고, 그리스도교는 그 약속의 성취이며, 하나는 다른 하나 없이는 성립하지 않는다.^[45]

이러한 회심들은 예수의 메시아 되심을 수학 정리처럼 증명하지는 않는다. 그러나 널리 퍼진 논거 하나를 무너뜨린다. 유대인의 그리스도교로의 회심은 본성상 자기 백성이나 자기 신앙에 대한 배신이 아니다. 이를 겪은 이들에게는 정반대였다. 자기 전통의 충만에 들어가는 일이었다.

7. 고전적인 유대인 반론과 가톨릭 답변

몇 가지 유대인 반론은 정직하게 다루어야 한다.

반론 — 메시아는 인간이지 하느님이 아니다

이는 Shema Israël에서 가져온 근본 논거이다. 가톨릭 답변: 그리스도교 신앙은 제2의 하느님도, 반신도, 인간의 신격화도 도입하지 않는다. 그것은 아버지, 아들, 성령으로 그분 자신 안에서 드러내는 관계들의 복수성 안에서 한 분이신 하느님을 고백한다. 이 교리는 성경적 역동성에 낯설지 않다. 하느님의 말씀과 지혜는 잠언 8장과 고대 유대 지혜 안에서 참된 일관성을 지니고, 다니엘 7장의 사람의 아들은 « 하늘의 구름을 타고 » 와서 « 권능과 영광과 왕권을 » 받는데, 이는 신적 속성들이다. 주님의 천사는 때로 하느님처럼 말한다(창세 16 ; 탈출 3). 구약성경에는 그리스도교 계시가 알아보고 이름을 붙이는 하느님 안의 깊이가 있다.

반론 — 메시아는 보편적 평화를 가져와야 하는데, 예수는 그러지 않았다

이는 마이모니데스의 큰 반론이다. 가톨릭 답변: 메시아의 첫 번째 오심은 마음의 구원과 민족들에게 구원을 여는 오심이고, 눈에 보이는 보편적 평화는 영광스러운 재림에 속한다. 이는 정확히 두 번의 오심의 문법이며, 고대 유대 사상에도 낯설지 않다. 랍비 문헌은 고통받고 죽임을 당하는 인물인 메시아 벤 요셉과 영광스러운 인물인 메시아 벤 다윗을 구별한다(특히 바빌론 탈무드, Soucca 52a 참조). 이 구별은 여기서 유대교의 교의가 아니라 한 독해 가설로 읽힌다. 교리서는 § 674에서 *« 영광스러운 메시아의 오심은 역사 어느 순간에든 "온 이스라엘"의 그분에 대한 인지에 달려 있다 »*고 상기시킨다.^[46]

반론 — 그리스도인들이 유대인들을 고문했으니, 그들의 메시아는 옳은 분일 수 없다

가톨릭 답변: 그리스도의 거룩함은 그분 제자들의 죄에 달려 있지 않다. 종교의 진리를 그 신봉자들의 경험적 거룩함으로 판단한다면, 어떤 종교도 그 검토를 견디지 못할 것이다. 교회는 이러한 죄들을 인정하고(이 글의 § IV 참조), 회개하며, 용서를 구한다. 회개의 위대함은 저질러진 범죄들을 정당화하지 않는다. 그것은 그 범죄들의 심각성의 깊이를 인정한다.

반론 — 다니엘 9장은 안티오코스 에피파네스를 가리켜 해석되어 왔다

이는 역사비평의 주요 논거이다. 답변: 최종 편집에 대한 안티오코스적 해석을 인정하더라도, 성전 파괴 전에 잘려 나갈 기름부음받은 이에 무게를 두는 연대기의 실현은 편집자의 처음 의도와 무관하게 여전히 주목할 만하며, 그리스도교 독해, 곧 이 연속에서 메시아 오심의 표징을 보는 독해는 사후에 발명된 것이 아니라 처음 세기들부터 읽혀 왔다.

반론 — 그리스도인들이 히브리어 경전을 잘못 인용했다

이는 정직을 요구하는 진지한 반론이다. 이사야나 시편에 대한 몇몇 신약 인용은 나중에 받아들여진 마소라 본문의 독해와 더 이상 일치하지 않는 독해를 따른다. 그러나 이러한 인용들 중 여럿의 원천인 칠십인역은 예수 이전의 유대인 번역으로, 알렉산드리아 유대인들이 하던 독해를 반영한다. 본문 논쟁은 전체적인 수렴을 바꾸지 않는다.

8. 다발

이 논거들 중 어느 하나도 따로 떼어서는 결정적이지 않다. 함께하면 수렴의 다발을 이룬다. 예언적 수렴, 연대기적 수렴, 역사적 수렴(70년 성전 파괴), 1세기의 한 유대 공동체가 십자가에 못 박힌 이를 주님으로 고백했다는 막중한 사실의 수렴, 세기에 걸친 주목할 만한 유대인 회심들의 수렴, 회심한 유대 성인들의 영적 증언의 수렴이다.

가톨릭 신자에게 이 다발은 신앙을 증명하지 않지만(신앙은 늘 은총과 자유로운 행위를 전제한다), 그리스도교 고백을 여전히 와야 할 메시아를 기다리는 것보다 이성적으로 더 그럴듯하게 만든다. 그리고 원천을 인내심 있게 검토하는 유대인에게, 예수의 메시아 되심에 대한 질문을 피할 수 없게 만든다.

유대인, 바리사이, 경전의 열정적인 독자인 사도 바오로는 자기 백성을 결코 포기하지 않는다. 그는 로마서의 세 장 전체를 단 하나의 주제, 곧 이스라엘의 신비에 할애한다. 이 대목은 Nostra aetate보다도 더, 유대교를 향한 모든 가톨릭 시선의 모체이다.

참올리브나무와 야생 가지의 접붙임

성 바오로는 결정적인 이미지를 사용한다. 이스라엘은 참올리브나무, 하느님의 올리브나무이다. 그리스도교는 경쟁하는 올리브나무가 아니다. 그것은 이 올리브나무에 접붙여진 야생 접붙임이다.

« 가지 몇 개가 잘려 나갔고, 야생 올리브인 너는 그 가지들 사이에 접붙여져 참올리브나무의 한 가지로서 뿌리의 수액을 함께 받게 되었다. 가지들을 두고 자랑하지 마라. 네가 가지들을 두고 자랑하려거든, 기억하여라. 네가 뿌리를 지탱하는 것이 아니라 뿌리가 너를 지탱하는 것이다. » — 성 바오로, 로마 11, 17-18^[47]

이 이미지는 그리스도인에게 이스라엘을 향한 어떤 형태의 오만도 금지한다.

온 이스라엘이 구원을 받을 것이다

바오로는 이어서 교회가 충실히, 그러나 다스리지 못하면서 붙드는 희망을 말한다.

« 형제 여러분, 나는 여러분이 스스로 지혜롭다고 여기는 일이 없도록 이 신비를 모르기를 바라지 않습니다. 이스라엘의 일부가 완고해진 것은 다른 민족들의 충만함이 들어올 때까지이며, 그다음에는 온 이스라엘이 구원을 받을 것입니다. (...) 하느님의 은사와 소명은 철회되지 않습니다. » — 성 바오로, 로마 11, 25-29^[48]

*« 온 이스라엘 »*이라는 표현의 정확한 의미는 논쟁 중이다(민족적 이스라엘인가? 영적 이스라엘인가? 둘 다인가?). 그러나 전체적인 의미는 분명하다. 자기 백성을 향한 하느님의 기다림은 닫히지 않았고, 되돌리지 않는 신의 성실은 보편적 구원의 신비 안에서 유대 민족에게 미래를 간직하고 있다. 교리서는 § 674에서 이 노선을 되풀이한다. 영광스러운 메시아의 오심은 *« 온 이스라엘 »*의 인지에 달려 있다.^[49]

그리스도인을 위한 희망, 유대인을 위한 초대

이 신비는 성급함도, 멸시도, 조작도 허락하지 않는다. 그러나 이스라엘의 대다수가 예수를 알아보지 못하는 현재 상황이 최종 지평이라고 생각하는 것을 금지한다. 가톨릭 신앙은 이 두 확신을 함께 붙든다. 하느님은 이스라엘과의 계약을 철회하지 않으셨고, 이스라엘 약속들의 완전한 성취는 종말에 메시아를 알아보는 일을 거친다. 이는 희망이지 전략이 아니다.

교회는 모든 이에게 그리스도를 제안하는 일을 포기하지 않지만, 유대 민족과의 관계가 유일무이함을 인정한다. 2015년 문서 *« 하느님의 은사와 소명은 철회되지 않습니다 »*가 이 유일무이함을 분명히 한다.

• 다른 종교들에게 하듯 유대 민족을 향한 조직적인 제도적 선교는 없다. 고전적 의미의 *« 선교 »*라는 말은 맞지 않는다.
• 그러나 신중하고, 겸손하고, 형제적이며, 열린 증언은 있다. 유대인 형제들을 사랑하는 그리스도인은 자기 신앙이 고백하는 바를 그들에게 숨길 수 없지만, 존중을 담아, 압박 없이, 그들의 운명을 둘러싼 신비를 의식하며 제안해야 한다.
• 신학적, 성경적, 역사적 대화가 있다. 가톨릭과 유대인 사이의 대화 위원회들은 수십 년 동안 성경, 경전, 역사, 살아 있는 문제들(쇼아, 현대 이스라엘, 현대 반유대주의)에 대해 일해 왔다.
• 그리스도교 역사에서 저질러진 잘못들을 부정 없이 바라보며 엄숙히 회개하는 정화된 기억이 있다.
• 특히 성금요일에, 1959년 이래 그리고 더욱이 1970년 이래 옛 표현인 *« perfidi judaei »*를 조심스럽게 제거한 표현으로 교회 전례 안에 남아 있는 유대인들을 위한 기도가 있다.^[50]

본질적으로, 교리교육 지침(2020)과 1985년의 주석은 그리스도인에게 자기 성경, 자기 파스카, 빵과 포도주의 축복 안에서 유대교의 살아 있는 유산을 알아보라고 초대하고, 유대인에게는 그분의 모든 가르침으로 깊이 유대적인 예수를 발견하라고 초대한다. 이러한 상호 재발견이 공통 희망이 자랄 수 있는 토양이다.^[51]

유대교는 가톨릭 시선 안에서 절대적으로 유일무이한 자리를 차지한다. 그것은 계약 백성의 신앙, 그리스도교의 성경적 뿌리, 예수, 마리아, 사도들, 경전, 교회의 기도가 오는 역사적 토양이다. 시간 전례를 기도하고, 성찬례를 거행하고, 성경을 여는 모든 그리스도인은 이스라엘에서 오는 무언가를 붙들고 있다.

그러나 예수에 대한 차이는 결정적으로 남아 있다. 교회에 그분은 약속된 메시아, 하느님의 아들, 보편적 구세주, *« 율법과 예언자들의 성취 »*이다. 이 고백은 철회되지도, 거래되지도 않는다. 그러나 유대 민족과의 만남의 자리에서, 복음 자체가 명하는 태도로 전해진다. 이스라엘에 대한 감사, 모든 반유대주의의 절대적 거부, 아낌없는 존중, 인내로운 대화, « 온 이스라엘이 구원을 받을 » 종말론적 충만에 대한 희망이다.

겸손히 말해야 할 마지막 말이 하나 남는다. 가톨릭 신앙이 참이라면, 그리스도의 제자들이 유대인 형제들에게 할 수 있는 가장 아름다운 봉사는 아첨도 침묵도 아니다. 그것은 신중하고 형제적인 목소리로, 나자렛 예수 안에서 기다려 온 메시아를 알아보았다는 기쁨을 제안하는 것이다. 이 제안은 압박 없이, 멸시 없이, 입혀진 상처들의 기억 안에서, 그리고 행동하시는 분은 하느님이심을 의식하며 이루어진다. 그러나 이루어진다. 그리고 사랑하는 이는 모두를 위해 받았다고 믿는 바를 혼자 간직할 수 없기에 이루어진다.

• 성경 — 구약성경과 신약성경의 일치.
• 구약성경에서 예수를 예고하는 예언들 — 41개의 메시아 예언.
• 예수는 정말 존재했는가? — 예수에 대한 성경 외 원천들.
• 예수의 신성 — 중심적인 그리스도론 문제.
• 예수의 부활 — 그리스도교 신앙의 중심점.
• 예루살렘 공의회 — 모세 율법 없이 민족들에게 열림.
• 70년 예루살렘 성전의 파괴 — 제사 제관직의 끝.
• 그리스도인들의 반유대주의와 비오 12세의 역할 — 역사적 재독해.
• 왜 가톨릭교가 참된 종교인가 — 가톨릭 진리와 다른 종교들의 관계.