성녀 에디트 슈타인 (1891-1942)

실레시아의 유대인 가정

에디트 슈타인은 프로이센 실레시아의 수도 브레슬라우에서 유대교를 지키는 가정의 열한 번째이자 막내 아이로 1891년 10월 12일 태어난다. 그의 생일은 유대 명절 중 가장 거룩한 욤 키푸르, 곧 대속죄일과 겹친다. 어머니는 평생 이 우연에 예조의 의미를 부여하게 된다.^[7][8]

아버지 지크프리트 슈타인은 목재상이었으며 에디트가 아직 어릴 때 세상을 떠난다. 어머니 아우구스테 슈타인(혼전 성 쿠란트)은 홀로 가업을 이어받아 에너지와 정직함으로 딸을 키우며 깊은 인상을 남긴다. 신앙의 여인으로서 회당에 깊이 붙어 있던 어머니는 에디트에게 타협 없는 유대인 충실함의 모습으로 남게 되며, 이는 개종에 대한 이해 부족을 더욱 아프게 만든다.^[9][10]

신앙을 잃은 소녀

빅토리아 김나지움에서 수석을 차지한 뛰어난 학생이었지만, 에디트는 청소년기에 급진적인 종교적 위기를 겪는다. 열다섯 살 무렵 의식적으로 기도를 그만두고 무신론을 선언한다. 뒤에 특유의 솔직함으로 이렇게 말하게 된다.

"나는 의식적으로, 그리고 고의로 기도하는 습관을 잃어버렸다." — 에디트 슈타인^[11]

이 상실은 무관심이 아니라 엄격함이다. 소녀는 스스로 검증하지 않은 것은 아무것도 받아들이려 하지 않는다. 처음에는 물려받은 신앙에 맞서던 진리 탐구가 전 존재의 주선이 된다. *"진리에 대한 나의 갈증은 끊임없는 기도였다."*라고 개종 뒤에 고백하게 된다.^[12]

심리학에서 후설에게로

1911년 수석으로 아비투어를 받은 뒤 에디트는 브레슬라우 대학교에서 게르만 문학, 역사, 특히 심리학을 공부하기 시작한다. 그러나 태동기의 심리학은 그를 실망시킨다. 엄밀한 토대가 없고 의식의 삶을 파악하지 못한다고 판단한다. 에드문트 후설의 논리 연구를 읽은 것이 계시가 된다. 1913년 브레슬라우를 떠나 현상학의 창시자가 가르치던 괴팅겐으로 간다.^[13]

현상학은 그가 찾던 바로 그것을 약속한다. 곧 사물 자체로의(zu den Sachen selbst) 복귀, 편견도 유물론적 환원도 없는, 의식에 주어지는 것에 대한 엄밀한 기술이다. 확실성에 목마른 이 젊은 여인에게 이는 지적 정직함의 학교이다.

괴팅겐 학파

괴팅겐에서 에디트는 초기 현상학자들의 빛나는 학파에 들어간다. 아돌프 라이낙, 막스 셸러, 로만 인가르덴, 헤트비히 콘라트-마르티우스이다. 그들 중 다수는 유대인이며 여러 명이 그리스도교로 개종하게 된다. 당시 가톨릭으로 돌아와 있던 셸러와의 교류, 특히 몇몇 친구들이 살아내는 신앙의 모범이 그의 무신론을 스며들 듯 흔든다.

한 사건이 그에게 오래 남는다. 1917년 전선에서 아돌프 라이낙이 전사하고 십자가 앞에서 보인 미망인 안나 라이낙의 평온한 신앙이다. 위로하러 온 에디트 자신이 오히려 뒤흔들린다. 그리스도교 신앙이 철학이 주지 못하는 힘을 준다는 것을 발견한다. *"그것이 십자가와의 첫 만남이었다."*라고 말하게 된다. "그것을 지는 이들에게 전하는 신적인 힘."^[14]

후설의 첫 조수, 감정이입에 관한 논문

1916년 에디트는 후설이 새로 부임한 프라이부르크에서 박사 논문 감정이입의 문제에 대하여(Zum Problem der Einfühlung)를 통과하여 최우등으로 박사 학위를 받는다.^[15] 주제는 하찮지 않다. 타자의 내적 삶을 다른 인격의 삶으로 파악하는 행위인 *감정이입(Einfühlung)*은 그의 사상 전체의 중심이다. 거기서 그는 이미 주체를 다른 인격들에게 열린 인격으로 만드는 것을 찾는다. 이는 뒤에 그를 최고의 인격이신 하느님께로 이끌 길이 된다.

1916년부터 1918년까지 에디트 슈타인은 후설의 첫 조수이다. 속기로 쓰인 스승의 원고를 정리하는 이가 바로 그이다. 특히 뒤에 이데 II와 내적 시간 의식에 관한 강의가 될 원고들이다. 천재 편집자의 고마움 모르는 일이다. 후설 자신조차 고정하기 어려워하던 사상을 그는 해독하고 구조화하며 글로 쓴다.

교수 자격의 장벽

인정받은 역량에도 불구하고 에디트 슈타인은 벽에 부딪힌다. 여성으로서 대학 강좌로 가는 길을 여는 교수 자격을 얻을 수 없다. 1919년 지원은 기각된다. 내용 때문이 아니라 독일 대학이 여성에게 교수 자격을 주지 않았기 때문이다.^[16] 몸으로 겪은 이 부당함은 뒤에 여성의 소명에 관한 명료하고 자유로운 성찰을 키운다. 원한에서도 체념에서도 멀리 떨어져서이다.

하룻밤의 독서

1921년 여름, 베르크차베른에서 친구 헤트비히 콘라트-마르티우스의 집에 머물 때 에디트는 서재에서 우연히 위대한 가르멜 신비가 아빌라의 성녀 테레사의 자서전을 집어든다. 밤새 단숨에 읽는다. 아침에 그의 판정은 유명해진 한 문장으로 모아진다.

"책을 덮었을 때 나는 스스로에게 말했다. 이것이 진리이다." — 에디트 슈타인^[17]

괴팅겐에서 시작된 탐구가 종점에 이른다. 이성으로 추적하던 진리가 인격임이 드러난다. 곧 16세기 에스파냐 가르멜 수녀가 만난 살아 계신 하느님이다. 그는 곧바로 교리문답서와 미사 경본을 산다.

1922년 1월 1일의 세례

에디트 슈타인은 바트베르크차베른에서 1922년 1월 1일 세례를 받고 에디트 테레사 헤트비히라는 이름을 받는다. 어머니에게는 충격이 크다. 아우구스테 슈타인은 이 개종을 찢김으로 겪게 된다. 에디트는 뿌리를 거부하기는커녕 이제 어머니와 함께 회당에 동행하며 시편을 함께 기도하게 된다. "그리스도교와의 만남은" 요한 바오로 2세가 말하게 된다. "그를 유대인 뿌리 부정으로 이끌지 않았다. 오히려 그것을 온전히 재발견하게 하였다."^[18]

이 순간부터 에디트는 가르멜회로 불림을 알고 있다. 곧 아빌라의 테레사 자신의 길이다. 그러나 영적 지도자들은 그런 입회가 어머니에게 무엇을 안길지 알기에 기다리라고 요청한다. 그는 11년간 순명하게 된다.

도미니코 수녀회에서의 교육자

1923년부터 1931년까지 에디트 슈타인은 슈파이어의 성녀 막달레나 도미니코 수녀회 여학교와 사범학교에서 가르친다. 거기서 가르침과 기도와 학업으로 나뉜 수도원 같은 생활을 한다. 거기서 가톨릭 사상을 깊이 익히고 현상학과 신앙을 연결짓기 시작한다.

여성의 소명

1920년대에 에디트 슈타인은 당시 뜨거웠던 주제, 곧 여성의 소명과 여성 교육, 사회와 교회 안에서의 여성의 자리로 독일과 오스트리아 가톨릭 전체에서 찾는 강연자가 된다. 그의 입장은 크게 섬세하다. 여성의 온전한 지적·직업적 존엄을 옹호하면서 — 그 자신이 박탈당한 바로 그것 — 여성적 고유성을 지우는 것은 거부한다.

"어떤 여성도 단지 여성일 뿐이 아니다. 각자는 남성처럼 자신만의 개성과 고유한 재능을 지녔다." — 에디트 슈타인, 여성에 관한 강연^[19]

오랫동안 소홀히 여겨진 이 글들은 오늘날 요한 바오로 2세가 명시적으로 이어받은 "여성의 천재성"에 관한 가장 인용되는 가톨릭 성찰 중 하나로 꼽힌다.

에디트 슈타인과 성 토마스 아퀴나스

후설 현상학과 위대한 가톨릭 전통을 대면시키려 에디트 슈타인은 성 토마스 아퀴나스의 진리에 관한 논쟁 문제집(De Veritate) 독일어 번역에 착수한다.^[20] 진리론이라는 저술 선택은 우연이 아니다. 그를 이끄는 것은 여전히 진리이다. 번역에만 그치지 않는다. 여러 수필에서 후설의 방법과 토마스 형이상학을 대화시키며 원숙기의 큰 종합을 준비한다.

뮌스터와 1933년의 단절

1932년 에디트는 마침내 뮌스터 독일 과학 교육학 연구소에 대학 자리를 얻는다. 그러나 히틀러의 집권이 모든 것을 끝낸다. 1933년 4월 반유대 법이 그를 교단에서 추방한다.^[21] 시련은 그를 꺾기는커녕 마지막 장애를 치운다. 가르멜 소명을 붙잡는 것이 더는 없다. 가르멜의 시간이 울렸고, 그와 함께 자기 민족의 운명을 나눌 시간도 울렸다.

1933년 봄부터 성체 앞에서 그는 십자가가 유대 민족 위에 내리꽂히고 있으며, 자신의 자리는 그리스도와 함께 그것을 지는 것임을 깨닫는다.

"나는 구세주와 이야기를 나누며 그분의 십자가가 지금 유대 민족 위에 내려지고 있음을 내가 안다고 말씀드렸다... 그것을 깨닫는 이들은 모두를 대신하여 그것을 져야 한다고." — 에디트 슈타인^[22]

쾰른

1933년 10월 14일, 마흔두 살에 에디트 슈타인은 쾰른 가르멜회(평화의 마리아)에 들어간다. 그의 전 길을 요약하는 수도명을 받는다. 곧 십자가의 복된 테레사 — Teresia Benedicta a Cruce이다. 자신을 개종시킨 아빌라의 성녀를 기리는 테레사, *"복된 여인"*이라는 베네딕타, 십자가의, 이는 그의 생애가 어떤 표징 아래 끝날지 이미 예감하기 때문이다.^[23][24]

유한한 존재와 영원한 존재

사상을 버리기는커녕 에디트 슈타인은 가르멜회에서 철학적 작업을 이어간다. 상관들은 그에게 큰 형이상학적 종합 유한한 존재와 영원한 존재(Endliches und ewiges Sein)를 마치도록 권한다. 거기서 후설 현상학, 성 토마스의 형이상학, 둔스 스코투스의 사상을 대면시켜 연약한 피조물의 유한한 존재에서 하느님의 영원한 존재로 올라간다.^[25][26] 1936년경 완성된 저술은 사후인 1950년에야 출판된다. 이로써 그는 의식의 현대 철학과 위대한 스콜라 전통 사이의 다리를 실제로 시도한 드문 사상가 중 한 사람이 된다.

1939년의 유언: 자기 민족을 위한 봉헌

전쟁과 자신의 운명을 예감하며 복된 테레사 수녀는 1939년 6월 9일 유언을 쓴다. 이 글은 20세기 영성의 가장 가슴 찡한 글 중 하나이다.

"나는 지금부터 하느님께서 내게 정하신 죽음을 그분의 지극히 거룩하신 뜻에 온전히 순종하며 기쁘게 받아들인다." — 에디트 슈타인, 1939년 6월 9일 유언^[27]

그는 긴 전구의 목록을 위해 목숨을 바친다. 곧 하느님의 영광, 거룩한 교회와 가르멜회를 위하여, 유대 민족의 불신을 속죄하기 위하여 그들이 주님을 맞이하도록, 독일의 구원과 세계의 평화를 위하여이다.^[28] 몇 달 앞선 1939년 수난 주일에는 이미 *“참된 평화를 위한 속죄의 희생”*으로 자신을 바쳤으며, *“적그리스도의 통치가 무너지도록, 가능하다면 새로운 세계대전 없이.”*라고 하였다.^[29]

네덜란드 피신처

수정의 밤(1938년 11월)은 에디트의 존재를 그의 가르멜회에 위험하게 만든다. 유대인인 그는 나치의 위협을 공동체에 끌어들이기 때문이다. 성 실베스테르 밤인 1938년 12월 31일 밤, 그는 네덜란드 에흐트 가르멜회로 옮겨가며, 역시 개종한 여동생 로사 슈타인이 외부 수녀로 그를 뒤따라 합류한다.^[30][31] 피신처는 오래가지 않는다. 1940년 5월 독일 침공이 두 자매를 따라잡는다.

십자가의 학문

에흐트에서 상관들은 그에게 **십자가의 성 요한**에 관한 연구를 요청한다. 성인의 탄생 400주년을 맞아서이다. 이렇게 십자가의 학문(Kreuzeswissenschaft)이 태어난다. 어두운 밤과 에스파냐 가르멜회의 십자가에 대한 현상학적·신비적 묵상이다.^[32][33] 이는 그의 마지막 책이자 영적 유언이다. 감정이입과 진리의 철학자는 구원하는 십자가의 신비 앞에서 사라진다. 체포 전날까지 그것을 쓴다. 원고는 미완성으로 남는다. 게슈타포의 난입으로 뚝 끊긴 채로.

"십자가의 학문에는 십자가를 근본적으로 체험할 때만 이를 수 있다. 나는 첫 순간부터 그것을 확신하였고 마음속 깊이 말하였다. 만세, 십자가여, 유일한 희망이여!" — 에디트 슈타인, 1941년 12월 서한^[34]

"우리 민족을 위하여 가자": 1942년 8월 2-9일

1942년 7월 26일, 네덜란드 가톨릭 주교들은 모든 성당에서 점령 나치의 유대인 추방을 규탄하는 공개 서한을 낭독하게 한다. 직접적인 보복으로 독일 당국은 가톨릭으로 개종한 유대인 전원의 체포를 명령한다. 곧 주교들의 항의가 보호하려던 바로 그들이다.^[35]

1942년 8월 2일, 게슈타포가 에흐트 가르멜회에 난입하여 에디트와 로사 슈타인을 체포한다. 전승에 따르면 에디트는 넋 나간 여동생의 손을 잡고 이렇게 말했다고 한다. "오라, 우리 민족을 위하여 가자"(Komm, wir gehen für unser Volk; 영어로 "Come, Rosa, we're going for our people") — 상징이 된 말로, 체포 이야기들에 전해지나 자필 문서로 확립된 정확한 표현은 없다.^[36] 글자 그대로 진짜이든 아니든, 그의 봉헌의 진실을 말한다. 그는 유대인 정체성에서 도망치지 않고 끝까지 떠안는다.

베스터보르크 경유 수용소로 이송된 두 자매는 그곳에서 평온과 사랑으로 생존자들을 놀라게 한다. 한 증인은 에디트가 "그리스도 없는 피에타처럼" 다른 추방 여성들을 위로하고 버려진 아이들을 돌보았다고 전하게 된다. 1942년 8월 7일, 호송 열차가 그들을 동쪽으로 싣고 간다. 아우슈비츠-비르케나우에 도착한 그들은 1942년 8월 9일 가스로 살해된다.^[37][38][39] 에디트 슈타인은 쉰 살이었다.

만세, 십자가여, 유일한 희망이여

에디트 슈타인의 영성 전체는 수도명에까지 새겨진 십자가로 모인다. 그는 십자가를 당하는 고통이 아니라 하느님의 사랑이 인간 비참의 극한과 만나는 자리 — 곧 구속의 자리 — 로 이해한다. scientia crucis, 곧 "십자가의 학문"은 추상적 앎이 아니다. 십자가를 지면서만 얻는 앎이다.

감정이입에서 내맡김으로

철학자와 신비가 사이에는 깊은 연속이 있다. 젊은 에디트는 감정이입으로 논문을 썼다. 곧 타자의 삶에 들어가는 능력이다. 가르멜 수녀는 그것을 초자연적 극한까지 밀고 간다. 곧 고통받는 그리스도의 삶에 들어가고, 그를 통하여 한 민족 전체의 고통에 들어간다. 그의 철학적 진리 — "하느님은 진리이시다" — 는 온전한 내맡김이 된다.

"진리를 찾는 이는 그것을 의식하든 못하든 하느님을 찾는 것이다." — 에디트 슈타인, 1938년 3월 23일 서한^[40]

늙은 스승 후설의 구원을 생각하며 쓴 이 문장은 시성 기념 성화에 새겨졌다. 무신론에서 신앙으로 그를 건너게 한 확신을 요약한다. 곧 교회 밖에서 수행된 정직한 진리 탐구도 이미 하느님을 향한 걸음이라는 것이다.

유대인이자 그리스도인: 한 민족에 대한 충실함

에디트 슈타인은 세례를 유대성과 대립시킨 적이 없다. 그는 자신을 자기 민족에게 주어진 약속의 성취에 들어간 이스라엘의 딸로 보았다. 그래서 가르멜 수녀이면서 유대인이라는 이유로 가스로 살해된 그의 죽음은 모순이 아니라 하나로 바쳐진 생애의 통일이다. 곧 교회와 이스라엘을 함께 위하여이다. 요한 바오로 2세는 거기서 그의 이중 면류관의 의미를 보게 된다.

"이스라엘의 탁월한 딸이자 교회의 충실한 딸." — 요한 바오로 2세, 시성 미사 강론, 1998년 10월 11일^[41]

1987년에서 1998년까지

일찍이 1962년에 개시된 시복 절차는 1987년 5월 1일 결실을 맺는다. 쾰른 경기장에 모인 7만 명 앞에서 요한 바오로 2세는 에디트 슈타인을 순교 칭호로 복녀로 선포한다.^[42] 11년 뒤 1998년 10월 11일 로마 성 베드로 광장에서 같은 교황이 그를 시성한다. 강론에서 교황은 *"진리를 탐구하던 젊은 여인이 신적인 은총의 조용한 작용으로 성녀이자 순교자가 되었다"*라고 기린다.^[43]

순교자인가, 무엇을 미워하여 죽었는가?

순교자라는 평가는 진지한 논쟁을 불렀다. 엄밀한 글은 이를 감추어서는 안 된다. 순교는 전통적으로 신앙에 대한 미움으로(in odium fidei) 가해진 죽음을 전제한다. 그런데 에디트 슈타인은 신앙과 무관하게 600만 명을 덮친 인종적 말살 속에서 유대인으로서 체포되어 가스로 살해되었다. 유대인 측에서는 그를 그리스도교 순교자로 시성하는 것이 쇼아를 "그리스도교화"하고 희생자들의 유대성을 지울 위험이 있다고 반대하였다.^[44]

교회는 순교의 동기를 왜곡 없이 넓혀 답한다. 에디트 슈타인은 1942년 8월 2일 교회의 행위에 대한 직접적인 보복으로 체포되었다. 곧 추방에 항의한 네덜란드 주교들의 공개 항의이다. 따라서 그의 죽음은 주교단이 낸 가톨릭 신앙 증언과 그 직접적 원인에서 연결된다. 그리고 그 자신은 미리 그것을 받아들이고 자기 민족을 위한 속죄와 전구로 바쳤다. 요한 바오로 2세는 이렇게 표현한다.

"무죄한 희생자로서의 그의 증언 안에서 우리는 희생 제물이 되신 어린양을 본받고 인간의 기본 권리에 대한 모든 침해에 항의하는 모습을 알아본다." — 요한 바오로 2세, 스페스 에디피칸디^[45]

유럽의 공동 수호성인 (1999년)

1999년 10월 1일 사도적 서한 자의교서 스페스 에디피칸디로 요한 바오로 2세는 에디트 슈타인을 스웨덴의 성녀 브리기타와 시에나의 성녀 가타리나와 함께 유럽의 공동 수호성인으로 선포한다.^[46] 선택은 크게 상징적이다. 전체주의와 쇼아로 낙인찍힌 대륙에 교회는 야만의 한복판에서 죽은 유대인이자 그리스도인인 여인, 철학자이자 신비가인 모범을 내세운다. 그는 유대적·그리스도교적 뿌리와 동시에 화해한 유럽을 체현한다.

재발견된 사상

오랫동안 주로 순교로 알려진 에디트 슈타인은 오늘날 위대한 철학자로 인정받는다. 전집 비판판 — 2000년에서 2020년 사이 헤르더에서 나온 24권의 에디트 슈타인 전집(ESGA) — 은 그의 기여의 크기를 가늠하게 하였다. 곧 감정이입과 인격의 현상학, 여성 인간학, 존재의 형이상학, 십자가의 신비이다.^[47] 그의 주요 저작들은 한국어가 아니라 프랑스어로 나와 있다. 특히 십자가의 학문, 유한한 존재와 영원한 존재, 미완성 자서전 유대인 가족의 삶이다.^[48][49]

화해와 유럽의 수호성인

십자가의 복된 테레사 성녀는 유럽과 순교자와 개종자의 수호성인으로 불리며, 더욱 유대인과 그리스도인 간 화해의 모습으로 불린다. 축일은 아우슈비츠에서 죽은 날인 8월 9일에 지낸다. 성 막시밀리아노 콜베와 함께 그는 20세기 죽음의 이데올로기에 교회가 맞서는 것의 위대한 증인으로 남는다. 곧 미움이 아니라 바쳐진 생애이다.

시성 당일 요한 바오로 2세가 그의 메시지를 요약한 말에 모든 의미가 담겼다.

"사랑이 빠진 것은 무엇도 진리로 받아들이지 말고, 진리가 빠진 것은 무엇도 사랑으로 받아들이지 말라." — 요한 바오로 2세, 성녀 에디트 슈타인의 메시지를 요약하며, 1998년 10월 11일 강론^[50]

진리와 사랑, 곧 전 생애의 두 단어이다. 무신론까지 진리를 찾던 철학자와 십자가까지 진리를 찾은 가르멜 수녀는 에디트 슈타인 안에서 단 하나의 탐구를 이루었다.

• 성 막시밀리아노 콜베 (1894-1941) — 같은 아우슈비츠에서 1년 먼저 죽은 폴란드 프란치스코회 수사로, 전체주의에 맞선 사랑의 또 다른 증인.
• 시에나의 성녀 가타리나 — 에디트 슈타인 및 스웨덴의 성녀 브리기타와 함께 유럽의 공동 수호성인.
• 십자가의 성 요한 — "어두운 밤"이 십자가의 학문에 영감을 준 신비 박사.
• 성 요한 바오로 2세 (1920-2005) — 그를 시복하고 시성하며 유럽의 공동 수호성인으로 선포한 교황.
• 성 비오 10세 (1835-1914) — 순교자들의 세기 문턱에서 가톨릭의 모습.
• 성녀 젬마 갈가니 (1878-1903) — 동시대 성덕의 또 다른 위대한 신비적 모습.