« 5000개 종교 » 반론은 몇 년 사이 가톨릭 신앙에 대한 흔한 상대주의적 반사 작용이 되었다. 정중한 형태로는 이렇게 말한다: « 각자 참이라고 주장하는 수천 개의 종교가 있는데, 어떻게 판단하겠는가 ? » 조롱하는 형태로는 패러디를 덧붙인다: « 나는 날아다니는 스파게티 괴물을 믿는다 », 2005년 미국인 Bobby Henderson이 창조론에 관한 학교 논쟁을 비웃기 위해 발명한 이 파스타 신이다[1].
이 논증은 압도 효과에 기댄다: 그렇게 많은 신적 서사가 공존한다면, 어느 것도 진지하게 들여다볼 가치가 없다는 것이다. 그리고 스파게티 신을 발명할 수 있다면, 그리스도교의 신이라고 왜 또 하나의 발명이 아니겠는가 ? 이 수법은 수사학적으로는 효과적이지만 철학적으로는 약하다: 답변의 다수성을 참된 답변의 부재와 혼동하고, 공적인 역사적 사실에 근거한다고 자처하는 종교를, 물리학을 전공한 젊은이가 2005년에 발표한 농담과 동일시하기 때문이다[2].
이 글은 Matthieu Lavagna가 Soyez rationnel, devenez catholique ! (MDN Productions / Salvator, 2023)에서 펼친 변증 논리를 따라 두 반론을 모두 해체한다[3]. 가톨릭 신앙은 목록에서 고른 종교적 선택지가 아니라 단계별 추론의 결과임이 드러날 것이다: 신은 존재한다, 신은 자신을 계시할 수 있다, 신은 예수 그리스도 안에서 자신을 계시하셨다, 그리고 가톨릭 교회는 마지막 사도의 죽음과 함께 닫힌 이 계시를 전하고 지킨다[4]. 종교의 다수성은 비교를 강제할 뿐, 생각하기를 면제해 주지는 않는다[5].
하나의 반론 속 두 반론: 상대주의와 조롱
« 5000개 종교 » 반론과 « 날아다니는 스파게티 신 »은 흔히 함께 제시되지만, 정확히 같은 지점을 공격하지는 않는다. 전자는 가톨릭의 주장을 동등한 종교들의 바다 속에 녹여 버리려 하고, 후자는 그것을 터무니없는 발명품과 동일시해 우스꽝스럽게 만들려 한다.
사회학적 버전: « 수천 개의 종교가 있다 »
사회학적 반론은 참된 관찰에서 출발한다: 세상에는 수천 개의 종교 전통이 있다. 가장 넓은 분류는 Adherents.com에 따르면 약 4 200개의 항목을 센다: 종교, 교회, 교파, 단체, 그룹, 부족…이며 4 200개의 별개 종교가 아니다; 이 수치는 « 종교 »라고 부르는 바에 크게 좌우된다[6]. 논증은 이렇게 이어진다:
- 종교들은 서로 모순된다;
- 그러므로 모두 참일 수는 없다;
- 그러므로 아마 모두 거짓이다;
- 그러므로 가톨릭 종교도 그렇다.
(4)번 결론은 (3)에서 나오지 않고, (3)도 (2)에서 나오지 않는다. 모든 종교가 동시에 참일 수 없다는 것에서 어느 것도 참이 아니다라는 결론은 나오지 않는다. 역사적 사건의 날짜를 두고 모순되는 의견이 많다고 해서 그 사건이 일어나지 않았다는 뜻은 아니다.
조롱 버전: « 나는 날아다니는 스파게티 괴물을 믿는다 »
패러디 변형은 논증을 더 밀고 나간다. 터무니없는 신을 발명할 수 있고, 전지(全知)를 갖춘 날아다니는 파스타 덩어리인데 그 부재를 증명할 수 없으니, 그 존재를 인정해야 하거나 모든 종교적 신앙이 자의적임을 인정해야 한다는 것이다. 이는 뒤집힌 입증 책임 논증이다: 내 스파게티 신을 반박할 수 없다면, 당신들의 그리스도교 신도 그보다 무게가 없다는 것이다.
이 두 반론은 오늘날의 전투적 무신론 문화에서 서로를 강화한다. 전자는 중립적인 사회학적 관찰이라는 인상을 주고, 후자는 신이라는 관념 자체를 우스꽝스럽게 만들어, 그것을 검토할 필요가 없다고 믿게 한다.
이 반론이 오늘날 매력적인 이유
세 가지 요인이 이 공식들의 확산을 설명한다. 첫째, 지배적인 상대주의 분위기는 모든 종교적 진리 주장을 관용에 대한 공격으로 제시한다: 자유주의 사회는 *« 아이들에게 아주 어릴 때부터 절대적 진리는 없다고 거듭 말하는 데 큰 공을 들인다 »*고 Lavagna는 관찰한다[7]. 둘째, 서구 세계의 변증학 부족: 신의 존재에 대한 이성적 증거를 제시할 줄 아는 가톨릭 신자는 적다. 마지막으로 소셜 네트워크의 효과는 짧고 조롱 섞인 공식을 논증된 증명보다 선호한다.
그러나 수사학적 효과는 논증이 아니다. 이를 하나하나 검증할 것이다.
유전적 오류: 기원과 진리를 혼동함
종교적 다수성을 논하기 전에, 두 반론이 공유하는 논리적 오류를 가려내야 한다: 유전적 오류이다. 이 오류는 신앙을 « 그 내용을 분석해서가 아니라 그 기원에 근거해 » 비판하거나 승인하는 데 있다[8].
출생지 논증
같은 오류의 매우 흔한 변형은 출생지 논증이다: « 네가 신을 믿는 것은 가톨릭 가정에서 자랐기 때문이다. 마그레브에서 태어났다면 무슬림이 되었을 것이고, 인도에서는 힌두교도나 불교도가 되었을 것이다. 네 신앙은 문화가 정해 준 것이다. » 이 논증은 가톨릭 신앙을 그 맥락적 전수로 무효화하려 한다.
문제는 너무 많은 것을 증명하려다 아무것도 증명하지 못한다는 점이다. Lavagna는 거울처럼 되받아친다:
« 너는 무신론자다, 왜냐하면 완전히 유물론적인 서구 사회에서 태어나, 태어날 때부터 네 신념에 영향을 준 무신론자 부모 아래서 자랐기 때문이다. 그러므로 너의 무신론은 거짓이다. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 125쪽[9]
이 논증이 가톨릭에 유효하다면 무신론에도 똑같이 유효하며, 더 일반적으로 민주적, 과학적, 윤리적 신념을 포함해 모든 신념에도 유효하다. 출생지는 « 신앙의 진실성과 전혀 아무 상관이 없다 »[10].
신앙은 그 내용으로 판단된다
가톨릭 변증학은 « 가톨릭이 되는 일은 드물다 » 그러므로 참이라고 말하지 않는다. 그것은 이 종교가 믿을 만한 내적 이유들을 말한다: 이성으로 증명 가능한 신의 존재, 복음서의 역사적 신뢰성, 그리스도의 신성, 부활, 교회의 연속성. 검토해야 할 것은 신자의 가정 배경이 아니라 바로 이 이유들이다.
« 무신론자나 회의주의자가 종교를 공격하려면, 개인의 의도에 맞서가 아니라 그 고유한 교리에 맞서 논증을 제시해야 한다. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 125쪽[11]
상대방 심리분석이라는 같은 함정
유전적 오류의 사촌격은 신자들의 이른바 심리적 취약성을 겨냥한다: « 너는 죽음 앞에서 안심하려고 신을 발명하는 것이다 ». 이는 **Feuerbach**와 Freud에게서 물려받은 논증이다[12]. 같은 구조, 같은 오류이다: 교리를 공격하지 않고 상대방을 심리화한다[13]. Lavagna는 이렇게 적는다: « 어떤 이들이 나쁜 이유로 믿는다고 해서 그 신앙의 내용이 거짓이라는 뜻은 아니다 »[14]. 무신론 철학자 Thomas Nagel 자신도 드문 정직함으로 고백한다:
« 경험으로 말하는데, 나 자신도 이 두려움에 강하게 사로잡혀 있기 때문이다: 나는 무신론이 참이기를 바란다 […]. 단지 신을 믿지 않으면서 내 믿음이 옳기를 바라는 것만이 아니다. 신이 없기를 바라는 것이다! 신이 있기를 원하지 않는다: 우주가 그런 모습이기를 원하지 않는다. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, 130-131쪽[15]
심리분석 논증을 대칭적으로 적용한다면, 무신론 역시 투사된 욕망, 즉 책임을 지지 않아도 되기를 바라는 욕망이라는 결론에 이르러야 한다. 올바른 추론은 동기의 영역을 떠나 논증을 검토하는 것이다.
다수성은 진리를 반박하지 않는다
유전적 오류를 치우고 나면 순수한 양적 논증이 남는다: 어느 것도 참일 수 없을 만큼 종교가 많다는 것이다. 이 논증은 사회학적 관찰을 형이상학적 반박과 혼동한다.
관찰은 옳지만 결론은 나오지 않는다
종교적 다양성이 크다는 것은 사실이다. 제2차 바티칸 공의회는 바로 이 사실에서 출발한다:
« 사람들은 다양한 종교들로부터 인간 조건의 숨은 수수께끼에 대한 답을 기대한다. 그 수수께끼는 어제나 오늘이나 인간의 마음을 깊이 뒤흔든다: 인간이란 무엇인가? 삶의 의미와 목적은 무엇인가? 선이란 무엇이며 죄란 무엇인가? 고통의 기원과 목적은 무엇인가? 참된 행복에 이르는 길은 무엇인가? 죽음, 심판, 죽음 이후의 응보는 무엇인가? 마지막으로, 우리 존재를 감싸고 우리가 거기서 기원을 얻어 그리로 향하는, 그 궁극적이고 말로 다할 수 없는 신비는 무엇인가? » — 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate, 1항, 1965년 10월 28일[16]
이 관찰이 시사하는 것은 신의 부재가 아니라 종교적 질문의 보편성이다: 모든 민족이 모든 시대에 신을 찾아왔다[17]. 인간이 그렇게 향하고 있다면, 그가 향하는 고유한 대상이 있거나, 아니면 이 보편성을 다른 것으로 설명해야 한다.
여러 이론이 과학을 반박한 적은 없다
과학적 비유가 빛을 준다. 이론물리학에는 통일 이론의 후보가 수십 개 있다 (끈 이론, 루프 양자중력, 트위스터 이론 등). 의식철학에는 여러 큰 학파가 있다 (기능주의, 이원론, 범심론, 몸-마음 동일론). 물리학이 거짓이라거나 의식이 존재하지 않는다는 결론은 결코 내리지 않는다: 논증을 비교할 뿐이다.
종교에도 같은 규칙이 적용된다. 문제는 몇 개의 답이 있느냐가 아니라 어느 답이 이성적으로 옹호 가능한가이다. 이는 기준의 문제이지 수의 문제가 아니다.
철학적 이견이 판단 불가능을 증명하지는 않는다
이 양적 논증은 사실 고전적 반론의 변형이다: « 철학자들이 신의 존재에 대해 합의하지 못하니, 그것은 증명될 수 없다. » Lavagna는 단호히 답한다:
« 철학자들이 서로 합의하지 못한다고 해서 그 문제에서 판단하는 것이 불가능하다는 뜻은 아니다. 거의 모든 철학적 주제가 논의의 대상이 된다는 것을 알아야 한다. 당신에게 자명해 보이는 것조차 의문을 제기할 사람은 언제나 나타난다. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 29쪽[18]
Lavagna는 일부 현대 철학자들이 출생 후 영아 살해, 자살, 반출생주의까지 옹호함을 상기시키며, 그렇다고 해서 그 명제들이 증명 불가능하다는 결론이 나오지는 않는다고 지적한다[19]. 따라서 이견 논증은 자기 자신을 반박한다: 일관되게 적용하면 모든 철학을 불가능하게 만들기 때문이다.
모든 종교가 같은 종류의 주장을 펴지는 않는다
« 5000개 종교 » 반론은 억지스러운 동일시에 기댄다: 모든 종교가 구조적으로 비교 가능하다고 가정한다. 그러나 종교적 주장들은 깊이 이질적이다.
다섯 가지 주요 종교 주장 가족
다섯 가지 주장 유형을 구분하면 유용하다:
| 종교 유형 | 예시 | 주장의 성격 | 검증 방식 |
|---|---|---|---|
| 우주적 / 자연 종교 | 고대 다신교, 애니미즘 | 신적인 것을 자연의 힘과 동일시 | 상징적 경험, 기원 설명 신화 |
| 철학적 / 지혜 종교 | 초기 불교, 도교 | 내적 해탈의 길 | 명상 수행, 스승에서 제자로의 전수 |
| 계약의 유일신 종교 | 유대교 | 시나이에서 모세에게 주어진 계시, 예언자들이 이어감; 토라와 해석 전통 | 창립 경전, 전수 사슬 |
| 쿠란의 유일신 종교 | 이슬람 | 단 한 예언자 무함마드 (약 610-632)가 받은 계시 | 쿠란, 해석 전통 |
| 강생의 역사 종교 | 가톨릭 그리스도교 | 신이 공적인 사건 안에서, 확정된 날짜에, 특정 가능한 장소에서 인간이 됨 | 증언, 필사본, 고고학, 기록된 기적 |
그리스도교 (따라서 가톨릭)에서 온 신앙은 검증 가능한 것으로 제시된 역사적 사건에 기댄다: 파스카 아침, 예루살렘에서, 본시오 빌라도 아래에서의 나자렛 예수의 부활이다. 성 바오로 자신이 온 신앙을 이 지점에 건다:
« 그리고 그리스도께서 되살아나지 않으셨다면, 우리의 메시지도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다. » — 성 바오로, 코린토인들에게 보낸 첫째 서간, 15, 14 (예루살렘 성경)[20]
그러므로 이 종교는 역사적으로 검증될 수 있음을 받아들인다. 그것은 *« 여기 공적인 사실, 증인들, 필사본들, 거기서 태어난 공동체, 확인된 빈 무덤이 있다 »*고 말한다. 다른 종교 전통 중 극히 일부만이 그 진리를 이렇게 날짜와 장소가 정해진 사건에 건다.
2005년의 농담을 2000년 전통과 비교하자는 것인가 ?
« 5000개 종교 » 반론의 가장 해로운 효과는, 수십 명의 증인이 기록한 공적 사건, 복제된 필사본, 교부들, 공의회들에 기댄 종교를 2005년에 쓰인 농담과 동등하게 취급하는 것이다. 이 동등시는 범주 오류이다: 진리 주장을 풍자 퍼포먼스와 혼동하기 때문이다.
진지한 비교 기준
정직하게 비교하려면 기준을 세워야 한다. Lavagna는 (139-141쪽) 두 가지 요건을 채택한다: 유일신론의 철학적 정합성, 그리고 예수의 신성과 부활에 관한 교리들의 비교이다[21]; 아래 표는 이를 여덟 가지 종합 기준으로 풀어낸다:
| 기준 | 대응하는 질문 | 이것이 중요한 이유 |
|---|---|---|
| 내적 정합성 | 교리가 자기 자신과 모순되는가 ? | 진리는 그 자체로 터무니없을 수 없다 |
| 공적인 역사적 사실 | 검증 가능한 창립 사건이 있는가 ? | 검증 불가능한 사적 경험에 기댄 종교는 이성적으로 논의할 수 없다 |
| 독립적 증언 | 고백 외부의 자료가 있는가 ? | 외부 자료 (Tacitus, Flavius Josephus, Suetonius, Plinius)가 신뢰성을 강화한다 |
| 신 개념의 철학적 정합성 | 해당 신을 생각할 수 있는가 ? | 모순된 신 (동시에 전지하면서 무지한)은 존재할 수 없다 |
| 성덕의 열매 | 종교가 변화된 인간 삶을 낳는가 ? | « 너희는 그 열매로 그들을 알아볼 것이다 » (마태 7, 16) |
| 역사적 연속성 | 전통이 기원 이래 눈에 띄게 전해지는가 ? | 참된 종교는 유기적으로 이어져야 한다 |
| 보편성 | 모든 인간에게, 모든 시대에, 모든 곳에서 말하는가 ? | 부족적 계시는 보편적 가치가 없을 것이다 |
| 표징에 의한 확인 | 잘 기록된 기적이 있는가 ? | 신은 계시를 행위로 확인할 수 있다 |
정직하게 적용하면 이 기준들은 모든 종교를 동등하게 만들지 않는다. 가톨릭 신앙은 각 기준을 온전히 충족하는 것은 자기뿐이라고 주장한다: 그것이 가톨릭 변증학 전체의 일이다.
철학자들의 신: 이성으로 신에게 이른다
« 5000개 종교 » 반론이 놓치는 결정적 지점은 이것이다: 가톨릭 전통에서 신은 목록에서 고르는 것이 아니다. 세계를 관찰하는 데서 출발하는 엄밀한 추론으로 그에게 이른다. 이것이 자연신학의 고전적 의미이다.
제1차 바티칸 공의회: 신은 이성으로 알 수 있다
제1차 바티칸 공의회는 교의 헌장 Dei Filius에서 이 지점을 가톨릭 교의로 정의한다:
« 거룩한 어머니 교회는, 만물의 시작이며 끝이신 신이, 창조된 것들로부터 인간 이성의 자연적 빛으로 확실하게 알려질 수 있다고 고수하고 가르친다; "세상 창조 이래, 그분의 보이지 않는 것은 그분의 작품들을 통해 지성으로 볼 수 있게 되었기" (로마 1, 20) 때문이다. » — 제1차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Filius, 1870년 4월 24일, Denzinger 3004[22]
그리고 대응하는 교회법적 제재를 덧붙인다:
« 어떤 이가, 우리의 창조주이며 주님이신 유일하고 참된 신이, 만들어진 것들을 통해 인간 이성의 자연적 빛으로 확실하게 알려질 수 없다고 말한다면, 그는 파문될 것이다. » — 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 계시에 관한 교회법 I, Denzinger 3026[23]
제2차 바티칸 공의회가 확인한다:
« 거룩한 공의회는 "만물의 시작이며 끝이신 신이, 창조된 것들로부터 인간 이성의 자연적 빛으로 확실하게 알려질 수 있다" (로마 1, 20 참조)는 것을 인정한다. » — 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Verbum, 6항, 1965년 11월 18일[24]
Pius XII는 Humani Generis (1950)에서 같은 점을 강조한다:
« 교회가 인간 이성에, 인격적인 신의 존재를 확실하게 증명하고 그리스도교 신앙의 토대를 신적 표징으로 승리감 있게 입증할 수 있는 힘을 얼마나 높이 평가하는지는 잘 알려져 있다. » — Pius XII, 회칙 Humani Generis, 1950년 8월 12일, 29항[25]
이 교도권 문서들은 강한 것을 말한다: 가톨릭 교회에 있어 신에 대한 믿음은 어둠 속으로의 비이성적 도약이 아니다. 이성은 우주의 제일 원인이 존재한다는 것을 확실하게 세울 수 있다: 이것들은 믿음을 낳지는 않지만 믿음을 믿을 만하게 만드는 « 믿음의 전제 »이다. 믿는다는 것은 계시하시는 신 자신의 권위이신 신의 선물로 남기 때문이다 (CEC 153, 156; DS 3035). Lavagna가 상기시키듯 (14쪽), 그의 책의 목적은 « 믿음을 주는 것 (그것은 오직 신만이 할 수 있다) »이 아니다[26].
신에게 이르는 길들: 세계에서 그 토대로
성 Thomas Aquinas (1225-1274)는 Summa Theologiae에서 세계에서 관찰되는 결과들로부터 신의 존재를 증명하는 다섯 가지 길을 제시한다[27]. 현대 변증 전통은 그중 몇 가지를 다듬었으며, 오늘날 엄밀한 정식화로 제시된다:
원인이 없는 원인
논증은 이렇게 요약된다:
- 세계에는 원인과 결과의 관계가 있다.
- 순환적 인과성은 없다.
- 인과적 후퇴는 무한으로 가지 않는다.
- 그러므로 원인이 없는 원인이 있다[28].
(2)번 명제는 자명하다: 자기 자신의 원인이 되는 것은 존재하기 전에 존재하는 것을 요구하는데, 이는 터무니없다. (3)번 명제에 대해 성 토마스는 길어질 수 있는 우연적으로 배열된 계열 (부모-자녀, 쓰러지는 도미노)과 동시적인 제일 원인을 요구하는 본질적으로 배열된 계열 (비계 위의 화가, 탁자 위의 커피, 바닥 위의 탁자)을 구분한다[29]. 성 토마스는 이렇게 쓴다:
« 능동 원인들의 질서 안에 처음이 없다면, 마지막도 중간도 없을 것이다. 그러나 능동 원인들의 계열에서 무한히 올라갈 수 있다면 처음 원인이 없을 것이고, 그 결과 마지막 결과도 중간 능동 원인도 없을 것인데, 이는 명백히 거짓이다. 그러므로 제일 능동 원인이 존재함을 필연적으로 인정해야 한다. » — 성 Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Prima pars, 2문 3조[30]
칼람 우주론적 논증
오늘날 철학자 William Lane Craig[31]가 옹호하는 이 논증은 이렇게 정식화된다:
- 존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있다.
- 그런데 우주는 존재하기 시작하였다.
- 그러므로 우주에는 원인이 있다[32].
(1)번 전제는 형이상학적 자명함 *« ex nihilo nihil fit »*에서 나온다: 무(無)에서는 아무것도 나오지 않는다. 쉽게 말해: 우주가 과거에 평균적으로 팽창해 왔다면 그렇게 무한히 거슬러 갈 수는 없으며, 시작이 필요하다. (2)번 전제는 철학적으로 (무한한 과거를 가로지르는 것의 불가능성)도, 과학적으로 (빅뱅 우주론, Borde-Guth-Vilenkin 정리)도 정당화된다[33]. 시공간의 원인인 우주의 원인은 그 자체가 시간 밖에 있고, 비물질적이며, 지극히 강력하고, 지성적이며, 자유로워야 한다: 이는 전통적으로 신에게 귀속되는 속성들이다.
우연성 논증
Alexander Pruss와 Richard Gale[34]가 최근에 재정식화한 이 논증은 세계의 존재자들이 필연적으로 존재하지는 않는다는 사실에서 출발한다. 우주는 없을 수도 있었다. 그런데 세계의 모든 존재자가 우연적이라면, 전체로서의 우연적인 것의 존재에 대한 궁극적 설명이 필요하다: 이 설명은 그 본질이 존재하는 것인 필연적 존재자일 수밖에 없다.
우주론적 미세 조정
기본 물리 상수들의 관찰은 우주가 생명을 가능하게 하도록 놀라울 만큼 정밀하게 조정되어 있음을 보여준다: 진공의 에너지 밀도 (우주 상수)는 Planck 단위로 약 10⁻¹²⁰의 정밀도로 조정되어 있고[35], 물질-반물질 비대칭 (약 10억 개의 광자당 하나의 바리온)은 10⁻⁹ 수준이다[36]. 쉽게 말해: 우리와 같은 우주를 얻으려면 어지러울 만큼 정밀한 목표를 맞혀야 했을 것이다. Roger Penrose는 우주의 초기 낮은 엔트로피에 필요한 정밀도가 위상 공간의 10^(10^123)분의 1 부피에 해당한다고 계산하였다[37]. 지성적인 조정자라는 가설이 이 정밀도를 설명하는 데 가장 경제적이다.
도덕적 논증
초월적 토대가 없다면 도덕적 의무는 객관적 필연성이 없는 주관적 인상에 지나지 않는다. 아동 성폭력이 그 자체로 악이라면, 문화적 합의와 무관하게, 인간 집단 심리의 밖에 있는 토대를 요구하는 객관적 선이 존재한다. Lavagna가 전하듯 (35쪽), Sartre는 무신론자의 명료함으로 이렇게 쓴다:
« 신이 없다면, 우리의 행위를 정당화해 줄 가치나 명령을 우리 앞에서 찾을 수 없다. […] 삶에는 선험적인 의미가 없다. » — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946, M. Lavagna가 전함, SRDC, 35쪽[38]
도달되는 신: 여럿 중의 하나인 신이 아니다
결정적이며 « 5000개 종교 » 반론이 완전히 놓치는 점은, 이 증명들이 이끄는 신이 여럿 중의 하나인 신이 아니라는 것이다. 그는 Zeus도, Odin도, 부족의 정령도 아니다. 그는:
- 원인이 없다 (그렇지 않으면 제일 원인이 아니다);
- 비물질적이다 (그렇지 않으면 우주의 일부가 된다);
- 시간 밖에 있다 (그렇지 않으면 시작의 원인이 필요했을 것이다);
- 유일하다 (그렇지 않으면 몇 개의 절대가 공존함을 설명해야 하고, 이는 그것들을 서로 상대적으로 만든다);
- 지성적이다 (질서 잡힌 우주의 원인이다);
- 자유롭다 (없을 수도 있었던 우주의 원인이다);
- 선하다 (객관적 도덕 의무의 원천이다);
- 그 본질이 존재하는 것이다 (필연적 존재자이다).
가톨릭 전통이 신이라고 부르는 것이 바로 이것이다. Lavagna는 그의 접근의 결론을 이렇게 요약한다: « 그리스도교를, 단지 신앙의 진리로서가 아니라, 이성적 논증 전체의 가장 개연적인 결과로 » 보는 것[39].
무신론 철학자 Michel Onfray는 이 신을 공격하지 않는다
Lavagna는 최근 무신론 논쟁의 한 특징을 아이러니하게 지적한다: « 예를 들어 Michel Onfray의 Traité d'athéologie를 읽으면, 그 책의 목차를 보는 것으로 충분하다: 그는 신 존재의 형이상학적 증명을 공격할 생각은 하지 않고, 프로이트적 심리화 분석으로 유일신론들을 깎아내리는 데 그친다 »[40].
Lavagna가 겨냥한 Traité d'athéologie (29-30쪽)에서 Onfray는 따라서 칼람도, 우연성도, 원인이 없는 원인도 진지하게 논의하지 않는다. 그는 캐리커처를 그린다: « 신은 신화 동물들의 세계에 속하며, Demeter와 Dionysos 사이에, 무수한 항목의 사전에 목록화된 수천 마리의 다른 피조물들과 같다 »[41]. « 5000개 종교 » 반론은 이 오류를 되풀이한다: 그 본질이 존재인 필연적 존재자를 그리스 판테온의 한 인물과 혼동하는 것이다.
신은 인간이 발명하지 않으며, 신은 자신을 계시한다
이성이 처음이며, 지성적이고, 자유로우며, 선한 존재자에 이르렀음이 일단 세워지면, 두 번째 질문이 생긴다: 이 신은 멀리서 존재하는 데 그치는가, 아니면 더 정확하게 알려지게 되었는가 ?
계시에 대한 자연적 갈망
Lavagna는 계시에 대한 실존적 갈망 논증을 정식화한다:
- 인간에게는 신이 자신을 계시하기를 바라는 실존적 갈망이 있다.
- 인간은 신이 창조하였다.
- 그러므로 신은 인간을 이 계시에 대한 실존적 갈망과 함께 창조하였다.
- 신이 자신이 창조한 실존적 갈망을 채우지 않는다면, 그 창조 안에 일종의 « 실패 »가 있는 것처럼 보일 것이다.
- 그런데 신은 실패의 저자가 될 수 없다.
- 그러므로 신은 자신을 계시하기를 원하는 것으로 보인다[42].
이 논증은 절대적 증명이 아니라 추정이다: 인간을 창조한 사랑의 신이 그에게 자신을 알리고 싶어 하는 것은 정합적이다. 그런 계시가 실제로 일어났는지를 검토하는 일이 남는다: 그것이 그리스도의 신성, 부활, 교회 설립에 관한 변증 작업이다.
하나의 정합성: 사랑, 자유, 악, 구원
신의 자기 계시가 일단 받아들여지면, 온 가톨릭 신앙이 정합적인 사슬로 펼쳐진다:
- 신은 사랑이다 (1요한 4, 8): 필요가 아니라 넘침에서 자유롭게 창조한다;
- 인간을 자유롭게 창조하시어, 답례로 사랑할 (따라서 거절할 수도) 수 있게 한다;
- 도덕악은 창조주의 결함이 아니라 창조된 선에 대한 자유로운 거절로 설명된다;
- 자연악 (질병, 재앙)은 원죄가 일으킨 우주적 단절과 구원의 가능성 안에서 그 원인을 찾는다;
- 신은 인간을 부끄러움 속에 보시고, 사람들 가운데로 스스로 내려오시기를 택하신다: 이것이 강생이다;
- 십자가는 자기 증여에까지 이르는 신의 절대적 사랑을 계시한다;
- 부활은 인간에게, 그가 위해 창조된 영원한 행복으로 가는 길을 연다.
각 요소가 다른 요소들을 강화한다. 신에 대한 큰 반론처럼 보이는 악의 신비는 자유를 존중하는 사랑의 논리 안에서 이해 가능해진다. Lavagna가 쓰듯:
« 신이 모든 자연악을 막는 세계에서는 그런 덕들이 존재하지 않았을 것이다. 실제로 위험 없이는 용기나 영웅심이 있을 수 없고, 고통 없이는 연민이 있을 수 없다. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 135쪽[43]
그리고 더 근본적으로, « 이 삶은 어쩌면 단지 준비일 뿐이다 »[44]라는, 문제의 온 지평을 바꾸는 언급이 있다.
수렴: 철학자들의 신과 신앙의 신
이성이 도달한 신과 성경에서 자신을 계시한 신은 동일하다. 성 토마스는 신의 존재는 이성으로 알 수 있지만, 신의 내적 생명 (삼위일체, 강생, 구원의 경륜)은 초자연적 계시를 요구함을 보였다. Pascal 자신도 1654년 11월 23일의 결정적 밤에 형이상학에서 만남으로의 이 이행을 표시하였다:
« 불. 아브라함의 신, 이사악의 신, 야곱의 신, 철학자들과 학자들의 신이 아니다. 확실성, 확실성, 감정, 기쁨, 평화. 예수 그리스도의 신. » — Blaise Pascal, Mémorial, 그의 셔츠에 꿰매진 양피지, 1654년 11월 23일[45]
« 신의 형이상학적 증명은 사람들의 추론에서 너무 멀고 너무 얽혀 있어 거의 와닿지 않는다 » (Pensées, Laf. 190)[46]고 생각한 Pascal도 그 가치를 부정하지는 않는다: 그는 살아 계신 신과의 살아 있는 만남이 추상적 지식을 넘어선다고 표시한다. 이성적 증명은 지성적이고 선한 제일 원인이 존재한다는 것을 세운다; 그러나 아직 그 얼굴을 주지는 않는다. 얼굴을 위해서는 예수 그리스도 안에서의 역사적 계시가 필요하다. 그러나 증명이 없다면 계시는 맹목적 도약이 될 것이고, 계시가 없다면 증명은 차갑게 남을 것이다. 두 기록은 서로 대립하지 않는다: 신적 지혜가 원하는 질서 안에서 서로를 보완한다.
« 날아다니는 스파게티 신 »: 날짜가 정해진 풍자이지 진지한 반론이 아니다
반론의 후반부가 남는다: 파스타파리아 패러디이다. 반박할 수 없으니, 날아다니는 스파게티 괴물도 존재한다고 왜 말하지 않겠는가 ?
기원: Bobby Henderson과 캔자스에 보낸 편지
사건은 정확히 날짜가 정해져 있다. 2005년, Oregon State University의 젊은 물리학 졸업생 Bobby Henderson은, 당시 미국 공립학교에서 진화론 교육의 대안으로 지적 설계를 들여오는 문제를 논의하던 Kansas State Board of Education에 공개 서한을 보낸다[47]. Henderson은 거기서 이렇게 쓴다:
« 그에 반해 학생들이 지적 설계의 단 하나의 이론만을 듣게 될까 염려됩니다. […] 저는 우리 모두가, 이 세 이론이 우리나라의, 그리고 마침내 세계의 과학 수업에서 동등한 시간을 차지할 그 순간을 고대할 수 있다고 생각합니다: 3분의 1은 지적 설계를 위해, 3분의 1은 날아다니는 스파게티 괴물 (파스타파리아니즘)을 위해, 3분의 1은 압도적인 관찰 가능한 증거에 근거한 논리적 추측을 위해서입니다. » — Bobby Henderson, Kansas State Board of Education에 보낸 공개 서한, 2005 (번역)[48]
이 수법은 자임된 것이며 풍자적 목적을 지닌다: Henderson은, 과학이 아닌 모든 대안을 과학과 같은 수준으로 가르친다면 자신의 패러디도 가르쳐야 한다는 것을 부조리로써 보여주고자 한다. 이어서 그는 The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)[49]를 출판하고, « 파스타파리아 » 운동은 진정한 종교로서가 아니라 정치 풍자 운동으로 발전한다.
FSM이 진지한 종교가 아닌 이유
다섯 가지 특징이 날아다니는 스파게티 괴물을 진지하게 검토할 종교들의 영역에서 제외한다:
1. 역사적 주장의 부재
어떤 파스타파리아 공동체도 괴물이 실제로 우주를 창조했다거나 그 추종자들이 개인적으로 그를 만났다고 주장하지 않는다. 파스타파리아니즘의 « 신앙 » (맥주 화산과 스트립 댄서 공장이 있는 천국, 성인으로 해적)은 투명한 아이러니이다[50]. 어느 누구도 그것이 참이라고 주장하지 않는다.
2. 그렇게 인정된 풍자
2005년의 창립 서한은 캔자스 학교 논쟁의 풍자이다: Henderson은 거기서 날카로운 아이러니로 수업 시간의 3분의 1을 자신의 괴물을 위해 요구한다[51]. 운동은 같은 아이러니로 자신이 « legit »하다고 말한다 (« These people are mistaken — The Church of FSM is legit » ; « It's not a joke »)[52]. 그리고 Nebraska 지방 연방 법원은 2016년 4월 12일 (Cavanaugh v. Bartelt)에 판결하였다: « The FSM Gospel is plainly a work of satire »[53].
풍자 작품은 계시가 아니다: 수사적 작품이다. 이 작품을 2000년의 그리스도교와 비교하는 것은 범주 오류이다.
3. 형이상학적 비정합성
« 날아다니는 스파게티 괴물 » 개념 자체는 물질적이며 장소가 정해진 존재를 가리킨다: 형태가 있고 질량이 있으며 공간을 차지한다. 그런데 가톨릭 형이상학이 증명하는 신은 원인이 없고, 비물질적이며, 시간 밖에 있고, 어디에나 현존한다. 이 두 개념을 비교하는 것은 여럿 중의 하나의 물리적 사물을 그 본질이 존재인 존재자와 비교하는 셈이다. 이는 Lavagna가 (개념이 모순됨을 보여 부재를 세우는) « 보이지 않는 분홍 유니콘 »의 예로 (29쪽) 그려 보이는 것과 같은 수법이다[54]:
« 철학에서는, 어떤 사물의 개념 자체가 모순됨을 보여 줌으로써 그 사물들의 부재를 보이는 것도 가능하다. 예를 들어, 보이지 않는 분홍 유니콘은 존재하지 않는데, 동시에 분홍이면서 보이지 않을 수는 없기 때문이다 ! » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 29쪽[55]
분홍이면서 보이지 않는 것은 논리적으로 모순이다. 파스타 괴물은 정의상 그 자체로 우연적인 물질 요소들 (반죽, 미트볼)로 구성되어 있다: 따라서 더 앞선 원인에 근거를 두어야 했을 것이다. FSM은 제일 원인이 될 수 없다: 그것은 개념적으로 불가능하다.
4. 진정한 역사 공동체의 부재
스승에서 제자로 이어지는 전수 계보도, 신비가도, 순교자도, 2000년의 제도적 계보도, 예술도, 영적 문학도, 성덕의 인류학도 없다. 파스타파리아니즘은 처음부터 목적이 종교적이 아니라 정치적인, 약 스무 해 된 인터넷 운동이다[56].
5. 확인된 기적의 부재
가톨릭 교회는 엄밀한 교회 조사를 거친 뒤, 성체 기적 (Lanciano, 8세기: Pr Odoardo Linoli의 해부병리학적 분석, 1970년 11월, 결과 1971년 3월 4일[57]), 성모 발현 (Lourdes: Mgr Laurence의 칙령, 1862년 1월 18일[58] ; Fatima: Mgr José Alves Correia da Silva의 사목 서한, 1930년 10월 13일[59] ; Guadalupe: 1531년 12월 Juan Diego에게 발현, 1754년 Benedictus XIV가 수여한 고유 축일과 전례[60]), 의학적으로 설명되지 않는 치유 (1883년 Dr Dunot de Saint-Maclou가 설립한 Lourdes 의료 확인국[61]), 부패하지 않은 육신 (성 Bernadette Soubirous: 1909, 1919, 1925년 발굴에서 부패하지 않음이 확인됨[62])을 인정한다. 반면 Buenos Aires (1996년 성체, Santa María 본당)[63]와 Sokółka (2008년 10월 12일 성체)[64]의 주장된 사례들은 과학적으로 검토되었음에도 기록된 공식 교회 인정을 받지 못하였다: 따라서 이 목록에서 제외한다. 파스타파리아니즘은 확인된 기적을 하나도 내세우지 않는다. 그런데 괴물이 참으로 신이었다면, 그리스도교의 신이 하신 것처럼 역사적으로 자신을 드러낼 수 있어야 했을 것이다.
패러디는 원본을 반박하지 않는다
패러디의 수법은 어떤 담론의 형식을 흉내 내어 그 이른바 터무니없음을 드러내는 데 있다. 그러나 풍자는 아무것도 증명하지 않는다: 양자역학의 터무니없는 패러디를 쓸 수는 있지만 그것이 양자역학을 반박하지는 않는다. 민주주의를 패러디할 수는 있지만, 그것이 거짓임이 보여지지는 않는다. FSM은 종교의 참된 철학적 내용에 닿지 않고 종교를 패러디한다.
날짜가 정해진 풍자 발명품, 정치적 항의로 태어나 역사적 계시에 대한 진지한 주장이 없는 것은, 사건, 본문, 증인, 공동체의 연속성에 뿌리내린 것으로 제시되는 전통과 같은 지위를 가질 수 없다: Lavagna가 적용한 (139-141쪽), 특히 예수의 신성과 부활에 관한 교리들의 비교가 바로 그런 종류이다[65].
« 당신보다 신 하나를 덜 믿습니다 »: Stephen Roberts의 오류
영어권 무신론계에서 아마 가장 널리 퍼진 반론은 미국 작가 Stephen F. Roberts에게 귀속되는 것이다:
« 우리 둘 다 무신론자라고 주장합니다. 저는 단지 당신보다 신 하나를 덜 믿을 뿐입니다. 다른 모든 가능한 신들을 왜 물리치는지 이해하게 되면, 당신의 신을 왜 물리치는지 이해하게 될 것입니다. » — Stephen F. Roberts, 1995년 Usenet 게시물[66]
이 논증은 Richard Dawkins[67]를 통해 유명해졌다. 그것은 신자를 비일관성과 대면시킨다고 주장한다: 너는 4999명의 신을 물리치고, 나는 5000명을 물리치니, 거의 합의한 셈이다.
오류: 모든 « 물리쳐진 신들 »이 같은 범주에 있지 않다
가톨릭 신자는 Zeus, Odin, Quetzalcóatl, FSM, 그리고 그리스도교의 신을 같은 관점에서 물리치지 않는다. 그는 그것들을 서로 다른 기준으로 평가한다:
| 물리쳐진 « 신 »의 유형 | 물리치는 이유 |
|---|---|
| 고대 다신교의 신들 (Zeus, Odin) | 세계의 요소에 의존하는, 우연적이고 제한된 존재자들이므로 제일 존재자가 될 수 없음 |
| 토착 부족 신들 | 지리적으로 제한되어 있으므로 보편적이지 않음 |
| 인격 없는 에너지 (일원론적 브라흐만, 인격 없는 도) | 객관적 도덕과 인격적 사랑을 설명하지 못함 |
| 풍자 패러디 (FSM, 보이지 않는 분홍 유니콘) | 모순되거나 물리적으로 장소가 정해진 개념 |
| 가톨릭의 신 (삼위일체, 강생하신 그리스도) | 이성적 논증의 결과 + 기록된 역사적 계시 |
가톨릭 신자는 거짓 신들 (다신교, 인격 없는 에너지, 패러디)을, 형이상학적·역사적 기준을 충족하지 못하므로 걸러낸다. 유대교와 이슬람에 관해서는, 같은 유일한 신을 흠숭한다: 교회는 « 유일하시고 살아 계시며 존재하시는 신을 흠숭하는 무슬림들을 » 존중으로 바라보고 (Nostra aetate 3), « 신께서 […] 옛 계약을 맺기를 굽어 허락하신 백성을 통해 구약의 계시를 받았다 » (Nostra aetate 4)[68]. 그가 물리치는 것은 아브라함의 신이 아니라 삼위일체, 강생, 부활의 부정이다. 그리스도교의 신을 받아들이는 것은 그 기준을 온전히 충족하기 때문이다. 이는 일괄적 거부가 아니라 차별화된 추론이다.
가톨릭 신자는 목록에서 고르지 않는다
Roberts의 반론은 우리가 신들의 목록을 훑어 무작위로 하나를 고른다고 가정한다. 그러나 가톨릭 변증학은 논증 단계로 나아간다:
- 우주에는 제일 원인이 있다 (칼람, 우연성);
- 이 원인은 지성적이며, 자유로우며, 선하다 (미세 조정, 도덕적 논증);
- 이 원인은 자신을 계시할 수 있다 (갈망 논증, 기적의 형이상학적 가능성);
- 그 원인이 실제로 계시했다는 표징이 있다 (이스라엘에 대한 계시, 그리스도의 신성, 부활);
- 마지막 사도의 죽음과 함께 닫힌 이 계시는 눈에 보이는 공동체 (가톨릭 교회) 안에서 전해지고 지켜진다[69].
어느 단계에서도 향수를 고르듯 신을 고르지 않는다. 논증이 이끄는 곳을 따를 뿐이다.
가톨릭의 태도: 상대주의 없는 존중
가톨릭 교회는 모든 종교가 동등하다고 결코 말한 적이 없다. 교회는 모순 없이 두 가지를 함께 말한다.
Nostra aetate: 진리의 한 줄기 빛
제2차 바티칸 공의회는 그리스도교가 아닌 종교들 안에서 진정한 요소들을 인정한다:
« 가톨릭 교회는 이 종교들 안에서 참되고 거룩한 것을 아무것도 거부하지 않는다. 교회가 고수하고 제시하는 바와 많은 점에서 다르기는 하지만, 모든 사람을 비추는 진리의 한 줄기 빛을 자주 반사하는 이 행위와 생활 방식, 이 계율과 교리들을 진지한 존중으로 바라본다. » — 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate, 2항[70]
제2차 바티칸 공의회는 여기서 « 진리의 한 줄기 빛 »을 말한다; 자연 진리의 이 파편들 (절대자에 대한 인정, 거룩함에 대한 감각, 도덕적 직관, 구원에 대한 갈망)에 대한 교부적·공의회적 표현은 « 말씀의 씨앗 »이다 (Ad gentes 11: « 거기에 감추어져 있는 말씀의 씨앗 »)[71].
Dominus Iesus: 그리스도 구원의 유일성
그러나 교회는 인류의 구원이 오직 예수 그리스도 안에서만 이루어짐도 상기시킨다:
« 인간이 되시고, 십자가에 못 박히시고, 부활하신 신의 아들 예수 그리스도께서 온 인류 구원의 유일하고 보편적인 중개자이심을 굳게 믿어야 한다. » — 신앙교리성, Jacques Dupuis 신부의 Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux 책에 관한 통고, 2001년 1월 24일, 1항[72]
그리고 Dominus Iesus는, 참여적 중개들이 배제되는 것은 아니지만 병행적이거나 보완적인 것으로 여겨져서는 안 된다고 명시한다:
« 다양한 종류와 질서의 중개들의 기여가 배제되지는 않으나, 그것들은 그 의미와 가치를 오직 그리스도의 중개에서만 얻으며, 병행적이거나 보완적인 것으로 여겨질 수 없다. » — 신앙교리성, 선언 Dominus Iesus, 2000년 8월 6일, 14항[73]
이 이중 긍정은 모순이 아니다: 가톨릭 신앙의 내적 정합성의 표현이다. 신이 참으로 인간이 되셨다면, 이 사건은 보편적 범위를 가진다. 이 범위를 거부하는 것은 강생 자체를 부정하는 셈일 것이다.
눈에 보이는 교회 밖에서의 구원
교리서는, 자기 잘못 없이 그리스도와 교회를 알지 못하지만 진실한 마음으로 신을 찾고 그분의 뜻을 행하려 애쓰는 이들은 영원한 구원에 이를 수 있다고 밝힌다[74]. 이 가르침은 오래되었고 (성 Justinus, semina Verbi) 신중하게 뉘앙스가 가해져 있다. 그것은 모든 종교가 동등한 구원의 길이라고 말하지 않는다; 신적 자비가, 그분만이 아시는 길로, 그리스도와 명시적으로 만날 기회가 없었던 이들에게 이른다고 말한다.
혼합주의는 없다
교회는 반면, 종교들을 재료처럼 섞는 것으로 이루어질 혼합주의를 거부한다. 모든 종교가 같은 말을 하지는 않는다: 다신교는 유일신론을 부정하고, 이슬람은 강생을 부정하며, 초기 불교는 인격적인 신을 부정한다. 이 모순되는 주장들이 보편적 종교 안에서 결합될 수 있다고 믿는 것은 철학적으로 옹호할 수 없다.
결론: 다수성은 비교를 강제할 뿐, 결코 항복을 강제하지 않는다
« 5000개 종교 » 반론은 한 가지 점에서 유용하다: 가톨릭 신앙은 정당화되어야 하며 문화적 소속만으로는 충분하지 않음을 상기시킨다. 가톨릭 변증학이 존재하는 이유가 바로 거기에 있으며, Pius XII가 Humani Generis에서, Jean-Paul II가 Fides et Ratio에서 권고한 바이다[75]. 모든 성인 그리스도인은 사도적 부르심에 답할 수 있어야 한다:
« 여러분 안에 있는 희망에 관해 이유를 묻는 모든 이에게 답변할 준비를 항상 갖추십시오. 그러나 온유와 존경으로 하십시오. » — 성 베드로, 베드로의 첫째 서간, 3, 15-16 (예루살렘 성경)[76]
그러나 이 반론은 가톨릭을 반박하지 않는다. 그것은 답변의 다수성을 참된 답변의 부재와 혼동하고, 공적이며 검증 가능한 사건들에 기댄 종교를 2005년의 풍자 농담과 동일시하며, 신의 존재는 이성으로 확실하게 알려질 수 있다는 것 (제1차 바티칸 공의회, DS 3004, 3026)을 무시한다; 이는 믿음을 낳지는 않지만 믿음을 믿을 만하게 만들며, 믿음은 신의 선물로 남기 때문이다.
« 날아다니는 스파게티 신 »에 관해서는, 미국 공립학교에서의 지적 설계 논쟁에 대한 날짜가 정해진 풍자이며, 미국 연방 사법에 의해 그렇게 인정되었다. 형이상학적 정합성이 없다. 신 존재 논쟁으로 그것을 끌어오는 것은 범주 오류에 기댄다: 장소가 정해진 물리적 사물을 그 본질이 존재인 필연적 존재자와 혼동하는 것이다.
그러므로 참된 논쟁은 온전히 그대로 서 있다. 그리스도는 참으로 부활하셨는가? 우주의 제일 원인은 인격적이며 선한 신인가? 그리스도교 계시는 역사적으로 믿을 만한가? 이 질문들은 경쟁 종교의 수 앞에서 사라지지 않으며, 오히려 더욱 시급해진다. Lavagna가 그의 책 끝에서 쓰듯:
« 우리는 무엇보다 먼저, 가톨릭이 참이기 때문에 가톨릭 신자이다. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 447쪽[77]
더 나아가기
- 왜 그리스도교가 진리인가: 그리스도교를 위한 누적 논증.
- 무신론과 제테틱: 현대 무신론 태도에 대한 철학적 분석.
- 우주론적 미세 조정: 창조주를 가리키는 표지로서의 물리 상수의 정밀도.
주석과 참고문헌
Bobby Henderson, Open Letter to Kansas School Board, 2005, 공식 파스타파리아 사이트에서 볼 수 있음. 2차 자료들은 달에 대해 갈린다 (영어 위키백과에 따르면 2005년 1월, Gospel 출판사에 따르면 2005년 6월) 그리고 온라인 서한에는 내부 날짜가 없다: 따라서 여기서는 2005년이라는 연도만 취한다. 주 공립학교에서의 지적 설계 교육 논쟁 맥락에서 Kansas State Board of Education에 보내진 서한. 인용된 대목의 영어 원문: « I am concerned, however, that students will only hear one theory of Intelligent Design. […] I think we can all look forward to the time when these three theories are given equal time in our science classrooms across the country, and eventually the world; One third time for Intelligent Design, one third time for Flying Spaghetti Monsterism (Pastafarianism), and one third time for logical conjecture based on overwhelming observable evidence. » URL : https://www.spaghettimonster.org/about/open-letter/.
1 47 48 51Bobby Henderson (1980년 7월 18일, Roseburg, Oregon 출생), Oregon State University에서 물리학을 공부함 (2000년대 초 B.S.). 자료: 영어 위키백과 « Bobby Henderson (activist) » 및 World Religions & Spirituality Project, 2026년 10월 3일 열람. 파스타파리아니즘은 2005년의 공개 서한에서 태어나 이어서 The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006), ISBN 978-0-8129-7656-4 에서 전개됨. 명시적으로 풍자 목적의 운동으로, 미국 공립학교의 과학 수업에서의 지적 설계 교육에 맞서 태어남.
2 56Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023년 4월, 464쪽. ISBN 978-2-491255-51-0. 당시 Fréjus-Toulon 주교였던 Mgr Dominique Rey의 서문 (사임은 2025년 1월 7일 수리됨). 현대 프랑스어권 가톨릭 변증학의 기준 저작.
3제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Verbum 신적 계시에 관하여, 1965년 11월 18일, 4항 ; 가톨릭 교회 교리서, 66항: 공적 계시는 마지막 사도의 죽음과 함께 닫혔다: « 그러므로 새로운 공적 계시는 더 이상 기대되어서는 안 된다 ».
4 69M. Lavagna, SRDC, 결론 447쪽: « 우리가 가톨릭 신자인 이유는 "아름다운 이야기"이기 때문도, "믿는 것이 마음에 들기" 때문도 아니다. 우리는 무엇보다 먼저, 가톨릭이 참이기 때문에 가톨릭 신자이다. »
5약 4 200개 종교라는 수치는 넓은 분류에서 온다 (특히 4 200개가 넘는 종교, 교회, 교파, 신앙 그룹을 세는 Adherents.com), World Christian Encyclopedia (D. Barrett)의 계보에서: 19개 주요 종교가 270개 중요 그룹과 다수의 더 작은 그룹으로 나뉨. Pew Research Center, The Global Religious Landscape, 2012년 12월 18일 (2010년 자료)은 이 셈을 제시하지 않는다: 세계 인구를 8개 주요 범주로 나눈다 (그리스도교인 31,5%, 무슬림 23,2%, 무종교 16,3%, 힌두교인 15,0% 등). 이 Pew 수치 (2010년 자료)는 2025년 6월 Pew 보고서로 갱신되었다. 2026년 10월 3일 열람 URL: https://www.pewresearch.org/religion/2012/12/18/global-religious-landscape-exec/ 및 https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_religions_and_spiritual_traditions.
6M. Lavagna, SRDC, 14쪽: « 사회와 제도는 ["진리"와 "절대"라는 단어들을] 두려워하는데, 그것들에 제약적인 무언가가 있기 때문이다. […] 그래서 아이들에게 아주 어릴 때부터, 적어도 과학과 수학 밖에서는, "절대적 진리는 없다"고 거듭 말하는 데 큰 공을 들인다. »
7M. Lavagna, SRDC, 124-125쪽, 종교에 적용된 유전적 오류에 관하여: « 이 논증은, 신앙이나 이론을 그 내용을 분석해서가 아니라 그 기원에 근거해 비판하거나 승인하는 것으로 이루어지는 유전적 오류의 범주에 들어간다. »
8 9 10M. Lavagna, SRDC, 125쪽: « 무신론자나 회의주의자가 종교를 공격하려면, 개인의 의도에 맞서가 아니라 그 고유한 교리에 맞서 논증을 제시해야 한다. »
11M. Lavagna, SRDC, 125-126쪽, « 심리적 취약성 » 논증에 관하여: « 어떤 이들이 나쁜 이유로 믿는다고 해서 그 신앙의 내용이 거짓이라는 뜻은 아니다. » 같은 비판이 프로이트적 투사 논증에도 적용된다.
12 13 14Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, 130-131쪽. ISBN 978-0-19-510834-7. M. Lavagna가 전함, SRDC, 32쪽. 영어 원문: « I speak from experience, being strongly subject to this fear myself: I want atheism to be true and am made uneasy by the fact that some of the most intelligent and well-informed people I know are religious believers. It isn't just that I don't believe in God and, naturally, hope that I'm right in my belief. It's that I hope there is no God! I don't want there to be a God; I don't want the universe to be like that. »
15제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate 교회의 그리스도교가 아닌 종교들과의 관계에 관하여, 1965년 10월 28일, 1항. 전문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
16가톨릭 교회 교리서, 28항 (인간의 보편적 종교 감각에 관하여): « 많은 형태로, 그들의 역사 안에서 그리고 오늘날까지, 사람들은 신에 대한 탐구를 그들의 신앙과 종교 행위로 표현해 왔다: 기도, 희생, 전례, 명상 등. »
17M. Lavagna, SRDC, 29쪽: « 철학자들이 서로 합의하지 못한다고 해서 그 문제에서 판단하는 것이 불가능하다는 뜻은 아니다. 거의 모든 철학적 주제가 논의의 대상이 된다는 것을 알아야 한다. »
18M. Lavagna, SRDC, 29-30쪽, Michel Onfray의 Traité d'athéologie에 관하여 (Grasset & Fasquelle, 2005): « 예를 들어 Michel Onfray의 Traité d'athéologie를 읽으면, 그 책의 목차를 보는 것으로 충분하다: 그는 신 존재의 형이상학적 증명을 공격할 생각은 하지 않고, 프로이트적 심리화 분석으로 유일신론들을 깎아내리는 데 그친다. »
19 40성 바오로, 코린토인들에게 보낸 첫째 서간, 15, 14, 예루살렘 성경, Éditions du Cerf: « 그리고 그리스도께서 되살아나지 않으셨다면, 우리의 메시지도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다. » (TOB는 이렇게 말한다: « 그리고 그리스도께서 되살아나지 않으셨다면, 우리의 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다 ».) 이 구절은 그리스도교 변증학의 중심이다: 온 신앙이 부활의 역사적 현실에 걸려 있다.
20M. Lavagna, SRDC, 139-141쪽: 종교 다수성 반론에 답하기 위해 Lavagna는 철학적 정합성 (유일신론), 이어서 특히 예수의 신성과 부활에 관한 교리들의 비교를 채택한다.
21 65제1차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Filius 가톨릭 신앙에 관하여, 1870년 4월 24일, II장 De Revelatione (Denzinger-Schönmetzer 3004). 라틴어 원문: « Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. »
22제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 계시에 관한 교회법들의 제1 교회법 (Denzinger-Schönmetzer 3026). 라틴어 본문: « Si quis dixerit, Deum unum et verum, creatorem et Dominum nostrum, per ea, quae facta sunt, naturali rationis humanae lumine certo cognosci non posse: anathema sit. »
23제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Verbum 신적 계시에 관하여, 1965년 11월 18일, 6항. 전문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_fr.html.
24Pius XII, 회칙 Humani Generis 가톨릭 교리의 토대를 뒤흔들겠다고 위협하는 몇몇 거짓 의견들에 관하여, 1950년 8월 12일, 29항. 전문: https://www.vatican.va/content/pius-xii/fr/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_12081950_humani-generis.html. M. Lavagna도 전함, SRDC, 444쪽.
25M. Lavagna, SRDC, 14쪽: 그의 책의 목적은 « 믿음을 주는 것 (그것은 오직 신만이 할 수 있다) »이 아니다.
26성 Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Prima pars, quaestio 2, articulus 3: « Utrum Deus sit » (« 신은 존재하는가 ? »). Leonine 비평본 (Roma, 1888) 및 Marietti 본 (Roma, 1962). 프랑스어 번역은 M. Lavagna에서 가져옴, SRDC, 44쪽. 성 토마스는 거기서 유명한 quinque viae를 제시한다.
27 30M. Lavagna, SRDC, « 원인이 없는 원인 » 장, 42-46쪽: 네 단계 추론의 제시 (인과성, 순환성의 부재, 무한 후퇴의 불가능성, 그러므로 원인이 없는 원인).
28M. Lavagna, SRDC, 43-44쪽: 무한해질 수 있는 우연적으로 배열된 계열 (부모-자녀, 도미노)과 동시적인 제일 원인을 요구하는 본질적으로 배열된 계열 (화가-비계, 커피-탁자-바닥) 사이의 토마스적 구분.
29William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan Press, London, 1979; Birmingham 대학교에서 방어된 박사 논문. 또한 Reasonable Faith, 3판, Crossway, 2008 참조. Craig는 오늘날 칼람의 주요 현대 옹호자로 여겨진다.
31M. Lavagna, SRDC, 47-65쪽, William Lane Craig의 계보에서 칼람 우주론적 증명의 상세한 제시. 삼단논법: « 1. 존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있다. 2. 그런데 우주는 존재하기 시작하였다. 3. 그러므로 우주에는 원인이 있다. »
32M. Lavagna, SRDC, 58-65쪽, 과학적 확인에 관하여: 빅뱅 표준 모형, Borde-Guth-Vilenkin 정리 (A. Borde, A. Guth, A. Vilenkin, « Inflationary spacetimes are not past-complete », Physical Review Letters 90, 151301, 2003): 팽창하는 시공간은 과거가 완전할 수 없다: 과거의 경계가 필요하다 (Lavagna, 59쪽 참조: « 과거의 시공간 경계가 있어야 한다 »).
33Alexander R. Pruss 및 Richard M. Gale, A New Cosmological Argument, Religious Studies, 35권, 4호, 1999년 12월, 461-476쪽. 충분이유율의 양상적 버전에서 출발하는 우연성 논증.
34양자장론이 예측하는 진공 에너지 밀도와 관찰되는 값 사이의 차이는 약 120 자리수이다: S. Weinberg, « The cosmological constant problem », Reviews of Modern Physics 61, 1–23 (1989).
35측정된 바리온-광자 비율 η ≈ 6,1 × 10⁻¹⁰이다 (Planck 2018 자료 및 원시 핵합성): 약 10억 개의 광자당 하나의 바리온.
36Roger Penrose, The Emperor's New Mind: Concerning Computers, Minds, and the Laws of Physics, Oxford University Press, 1989, 7장 (« Cosmology and the Arrow of Time »), 그림 7.19: 우리와 같은 우주를 낳으려면, 창조자는 전체 부피의 약 1/10^10^123에 해당하는 위상 공간 부피를 겨냥해야 했을 것이다. 계산은 The Road to Reality, Jonathan Cape, 2004 에서 다시 취해졌다.
37Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, Nagel, Paris, 1946. 1945년 10월 29일 강연 본문. Gallimard 재출간, « Folio essais » 총서, 1996. M. Lavagna가 전한 대목, SRDC, 35쪽, Sartre 판의 쪽수 없이: 따라서 인용은 여기서 Lavagna가 이 쪽에서 전한 인용으로 귀속된다.
38M. Lavagna, SRDC, 13쪽 (서문): « 이는 어떤 면에서, 수년에 걸친 내 개인 연구들의 요약이며, 그 연구들은 나를 그리스도교를, 단지 신앙의 진리로서가 아니라, 이성적 논증 전체의 가장 개연적인 결과로 보도록 이끌었다. »
39Michel Onfray, Traité d'athéologie, Grasset & Fasquelle, Paris, 2005, 40-43쪽 (M. Lavagna에 따라 주어진 쪽, SRDC, 31쪽, 주 23). ISBN 978-2-246-64801-7. M. Lavagna가 전한 대목, SRDC.
41M. Lavagna, SRDC, 138쪽 (유신론 장의 결산): 그리스도교 장으로의 이행으로서 계시에 대한 실존적 갈망 논증.
42M. Lavagna, SRDC, 135쪽, 자연악을 정당화하는 훨씬 더 큰 선으로서의 인간 덕들의 옹호에 관하여.
43M. Lavagna, SRDC, 136쪽: « 이 삶은 어쩌면 단지 준비일 뿐이다 »: 종말론적 전망이 악의 문제의 지평을 바꾼다.
44Blaise Pascal, 1654년 11월 23일의 Mémorial, Pascal의 셔츠에 꿰매져 그의 죽음 뒤에 발견된 양피지. « 아브라함의 신, 이사악의 신, 야곱의 신, 철학자들과 학자들의 신이 아니다. » 비평본: Pascal, Œuvres complètes, Pléiade, Gallimard, 1954.
45Blaise Pascal, Pensées, Laf. 190 단편: « 신의 형이상학적 증명은 사람들의 추론에서 너무 멀고 너무 얽혀 있어 거의 와닿지 않는다. »
46Bobby Henderson, The Gospel of the Flying Spaghetti Monster, Villard Books, New York, 2006년 3월 28일, 192쪽. ISBN 978-0-8129-7656-4.
49 50파스타파리아 운동의 공식 사이트, « About » 페이지: « These people are mistaken — The Church of FSM is legit, and backed by hard science » ; 그리고 « Is this a joke ? »라는 질문에: « It's not a joke ». URL : https://www.spaghettimonster.org/about/.
52Cavanaugh v. Bartelt, 178 F. Supp. 3d 819 (Nebraska 지방 연방 법원, 2016년 4월 12일), John M. Gerrard 판사: « The FSM Gospel is plainly a work of satire, meant to entertain while making a pointed political statement. »
53M. Lavagna, SRDC, 29쪽: « 철학에서는, 어떤 사물의 개념 자체가 모순됨을 보여 줌으로써 그 사물들의 부재를 보이는 것도 가능하다. 예를 들어, 보이지 않는 분홍 유니콘은 존재하지 않는데, 동시에 분홍이면서 보이지 않을 수는 없기 때문이다 ! »
54 55Lanciano 성체 기적 (8세기): 유물의 첫 인정은 1574년 Lanciano 대주교 Mgr Gaspare Rodriguez에 의함; 로마의 허가로, Lanciano 대주교 Mgr Pacifico Perantoni의 요청에 따라, Pr Odoardo Linoli (해부학 및 병리 조직학, Arezzo 병원)가 1970년 11월부터 1971년 3월 4일까지 유물을 검토함 (인간 심장 조직, AB형 혈액, 방부제 흔적 없음). 1차 자료: O. Linoli, « Ricerche istologiche, immunologiche e biochimiche sulla carne e sul sangue del miracolo eucaristico di Lanciano », Quaderni Sclavo di Diagnostica, 7, n° 3, 1971.
57Lourdes: Tarbes 주교 Mgr Bertrand-Sévère Laurence의, « Lourdes 동굴 발현에 대한 판단을 담은 » 칙령, 1862년 1월 18일, 18회의 발현 (1858년 2월 11일 - 7월 16일)으로부터 4년 뒤. 자료: Lourdes 성지 (lourdes-france.org), 2026년 10월 4일 열람.
58Fatima: Leiria 주교 Mgr José Alves Correia da Silva의 사목 서한, 1930년 10월 13일, Cova da Iria에서 1917년 5월 13일 - 10월 13일 어린 목동들의 환시를 믿을 만하다고 선언함. 자료: National Catholic Register; 사목 서한 본문, 2026년 10월 4일 열람.
59Guadalupe: 1531년 12월 Tepeyac 언덕에서 Juan Diego에게 발현; Guadalupe는 1746년 누에바 에스파냐의 공동 수호자로 선언되었고, 이어서 1754년 Benedictus XIV가 고유 축일과 전례를 수여함. 자료: Smarthistory, 2026년 10월 4일 열람.
60의료 확인국: 1883년 Dr Georges-Fernand Dunot de Saint-Maclou가, 성지의 초대 원장 Rémi Sempé 신부의 요청으로, 어떤 치유도 집단 의료 검토 없이는 주장되지 않도록 설립함; 1886년 Leo XIII 승인. 자료: Lourdes 성지 (lourdes-france.org), 2026년 10월 4일 열람.
61성 Bernadette Soubirous (1879년 4월 16일 Nevers에서 선종): 육신은 1909년 9월 22일, 1919년, 1925년 발굴에서 부패하지 않은 것으로 확인됨 (1925년에 얼굴과 손에 가벼운 밀랍 마스크가 씌워짐). 자료: EWTN; National Catholic Register, 2026년 10월 4일 열람.
62Buenos Aires: 1996년 8월 18일 Santa María 본당에서 발견된 성체; 조사는 당시 Buenos Aires 대주교였던 Mgr Bergoglio에 의해 승인되었고 (추기경 서임은 2001년 2월 21일에야 이루어질 것임), 분석은 1999년부터 Dr Ricardo Castañón Gómez에 의해 수행됨. 오늘날까지 기록된 공식 교회 인정은 없음. 자료: Catholic News NZ; Angelus News, 2026년 10월 4일 열람.
63Sokółka (폴란드): 2008년 10월 12일 성 안토니오 성당에 떨어진 성체; 조사 위원회는 2009년 3월 30일 Białystok 대주교 Mgr Edward Ozorowski에 의해 임명됨; Pr Maria Sobaniec-Łotowska 및 Stanisław Sulkowski (Białystok 의대)의 분석. 2009년 10월 14일 Białystok 교구청은 통신문을 발표함: « Wydarzenie z Sokółki nie sprzeciwia się wierze Kościoła, a raczej ją potwierdza » (« Sokółka 사건은 교회 신앙에 어긋나지 않으며, 오히려 그것을 확인한다 », 번역), 기적 선언은 없음. 자료: National Catholic Register; 영어 위키백과, 2026년 10월 4일 열람.
64Stephen Frederick Roberts (미국 개발자), 1995년 초부터 alt.atheism 그룹에서 Usenet 서명으로 사용된 공식, 저작성은 Roberts 자신이 개인 웹 페이지에서 확인함 (« Brief History of the Quote »). 이 인용은 2000년대부터 전투적 무신론계에 널리 퍼졌다. 2026년 10월 3일 열람 자료: https://wist.info/roberts-stephen-f/24347/ 및 https://www-users.york.ac.uk/~ss44/cyc/a/atheist.htm. 영어 원문: « I contend that we are both atheists. I just believe in one fewer god than you do. When you understand why you dismiss all the other possible gods, you will understand why I dismiss yours. »
66Richard Dawkins, The God Delusion, Houghton Mifflin, Boston, 2006, 프랑스어 번역 Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, 2008. Dawkins는 Roberts의 논증을 2장에서, 진지한 철학적 분석을 제시하지 않고 다시 취한다.
67제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate, 1965년 10월 28일, 3항 (« 유일하시고 살아 계시며 존재하시는 신을 흠숭하는 » 무슬림들에 관하여) 및 4항 (교회는 « 신께서 […] 옛 계약을 맺기를 굽어 허락하신 백성을 통해 구약의 계시를 받았다 »). 전문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
68제2차 바티칸 공의회, Nostra Aetate, 2항, 1965년 10월 28일: « 모든 사람을 비추는 진리의 한 줄기 빛을 자주 반사한다 ». 전문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
70제2차 바티칸 공의회, 교령 Ad gentes 교회의 선교 활동에 관하여, 1965년 12월 7일, 11항: « 거기에 감추어져 있는 말씀의 씨앗 »을 기쁨과 존경으로 발견함. 전문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html.
71신앙교리성, Jacques Dupuis 신부의 Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux 책에 관한 통고, 2001년 1월 24일, 1항: « 인간이 되시고, 십자가에 못 박히시고, 부활하신 신의 아들 예수 그리스도께서 온 인류 구원의 유일하고 보편적인 중개자이심을 굳게 믿어야 한다. »
72신앙교리성, 선언 Dominus Iesus 예수 그리스도와 교회의 구원적 유일성과 보편성에 관하여, 2000년 8월 6일, 14항. 성 장관: Joseph Ratzinger 추기경. 전문: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000806_dominus-iesus_fr.html.
73가톨릭 교회 교리서, 847항 (선의의 비그리스도교인들에 관하여): « 자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 진실한 마음으로 신을 찾고 그분의 은총의 영향 아래, 양심이 그들에게 드러내고 지시하는 바대로 그분의 뜻을 행하려고 애쓰는 이들은, 영원한 구원에 이를 수 있다. » (Lumen Gentium, 16항 인용.)
74Jean-Paul II, 회칙 Fides et Ratio 신앙과 이성 사이의 관계에 관하여, 1998년 9월 14일. 전문: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html. « 신앙과 이성은, 인간 정신이 진리를 관상하도록 솟아오르게 하는 두 날개와 같다. » 신앙에 대해 이유를 대라는 부르심에 관해서는 67항 참조: 기초신학의 과제는 « 신앙에 대해 이유를 대는 것 »이다 (베드로전서 3, 15 참조).
75성 베드로, 베드로의 첫째 서간, 3, 15-16, 예루살렘 성경, Éditions du Cerf: « 여러분 안에 있는 희망에 관해 이유를 묻는 모든 이에게 답변할 준비를 항상 갖추십시오. 그러나 온유와 존경으로 하십시오. » 온유와 존경으로 신앙의 이유를 대야 할 의무를 세우는 고전적 변증 구절.
76M. Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN / Salvator, 2023, 447쪽 (책의 마지막 문장).
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