성 후안 디에고 (1474-1548)

쿠아우틀라토아친, « 독수리처럼 말하는 이 »

후안 디에고는 1474년경 Cuauhtitlán에서 태어났다. Cuauhtitlán은 Tenochtitlan에서 북쪽으로 스무 킬로미터쯤 떨어진 altepetl(도시국가)로, 당시 Texcoco 왕국에 속한 영토였다^[3]. 그의 본명 Cuauhtlatoatzin은 cuāuhtli(독수리)와 tlahtoa(말하다)로 이루어져 문자 그대로 « 독수리처럼 말하는 이 », 곧 « 말하는 독수리 »라는 뜻이다^[4]. 여러 자료는 그의 혈통을 치치멕 계통에 연결한다. 치치멕은 북방의 반유목 민족으로 멕시코 계곡에 정착하면서 점차 나와틀어와 나와 관습을 받아들인 사람들이다. 언어와 문화 면에서 후안 디에고는 온전히 아스텍 제국의 나와 세계에 속했으며, 신분으로는 macehualtin — 사제직도, 전사 기능도, 상업 활동도 없는 자유로운 평민, 제국 사회에서 가장 수가 많지만 노예는 아닌 계층 — 에 속했다^[5].

스페인인의 도래 이전 그의 어린 시절과 청년기에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 원주민 자료도 식민지 연대기도 이 시기에 머무르지 않는데, 정복 이전에 태어난 평민에게는 전혀 이상한 일이 아니다. 과달루페 전통이 간직한 것은 그가 소박한 농사일을 했고 아내와 함께 Cuauhtitlán에 약간의 땅과 집을 소유했다는 것뿐이다^[6].

María Lucía와의 결혼과 Tulpetlac에서의 삶

후안 디에고는 나와 관습에 따라 자료들이 스페인식으로 María Lucía라 부르는 여인과 결혼했다. 연대기(Anales)에서는 나와틀 이름 Malintzin으로 밝혀지기도 하는데, Cortés의 그 유명한 통역관과는 동명이인이다^[7]. 부부는 Tulpetlac에 정착했다^[8]. Tulpetlac은 과달루페 산맥 북쪽 기슭의 작은 마을로 테페약에서 약 두 레구아 떨어져 있었으며, 그곳에는 후안 디에고의 숙부 Juan Bernardino도 살고 있었다. 숙부는 후안 디에고의 부모가 죽은 뒤 그를 거두어주었고 그의 오래도록 아버지 같은 존재가 되었다^[9].

후안 디에고와 María Lucía의 결혼은 시성 재판 과정에서 수집된 증언들에 자녀 없는 결혼으로 묘사되며, 개종 후 부부 합의로 선택한 정결로 특징지어진다. 과달루페 전통은 이 특징을 16세기 멕시코의 다른 개종 부부들이 살았던 « 요셉적 » 결혼에 비긴다^[10]. María Lucía는 발현 2년 전인 1529년에 세상을 떠났다. 후손 없이 홀아비가 된 후안 디에고는 역시 홀아비였던 숙부 Juan Bernardino 곁에서 살게 되었고, 밭일과 신앙생활에 좁혀진 삶을 살았다^[11].

최초의 프란치스코회 수도자들과 세례

1521년 Tenochtitlan 함락 뒤 멕시코 중부의 복음화는 우선적으로 탁발 수도회들에 맡겨졌다. Martín de Valencia가 이끄는 열두 명의 최초 프란치스코회 수도자가 1524년 5월 Veracruz에 상륙하여 곧바로 멕시코 계곡 나와 마을들에서 순회 교리교육을 시작했다^[12]. 바로 이런 맥락에서 후안 디에고와 María Lucía는 1524-1525년경 세례를 받았으며, Cuauhtitlán 지역 최초의 원주민 개종자들 가운데 속했다^[13]. 부부에게 직접 성사를 베푼 수도사의 이름을 확실히 밝혀주는 1차 자료는 없다. 전통이 간직하는 것은 그 지역에서 활동한 최초의 프란치스코 선교사 가운데 한 사람이었다는 것뿐이며, 검증 가능한 더 이상의 세부 사항은 없다^[14].

증언들에 따른 « 선한 인디오 그리스도인 »

20세기에 열린 시복 재판은 1666년의 Informaciones Jurídicas로 거슬러 올라가는 진술들에 기대면서도^[15], 개종 뒤 후안 디에고에 대해 동시대인들이 간직했던 기억을 보존하고 있다. 과달루페 대성당이 펴낸 공식 전기는 이 증언을 이렇게 요약한다.

« 선하고 그리스도인인 인디오로, 하느님과 자기 양심을 크게 두려워하며, 품행이 매우 바르고 행동거지가 흠잡을 데 없는 사람. » — 1666년 Informaciones Jurídicas에 실린 증언, 과달루페의 성모 대성당 인용^[16]

자료들에 Andrés Juan이라는 이름으로 지목된 또 다른 증인은 한 걸음 더 나아가 후안 디에고를 직접 « 거룩한 사람 »이라 불렀다^[17]. 어떤 시성 절차보다 훨씬 이전, 그의 생전에 내려진 판단이며, 교회가 그에게서 가난하고 평신도적인 일상의 삶에서 살아낸 성덕을 인정하는 데 채택한 요소 가운데 하나이다.

12월 9일 토요일 — 첫 번째 만남

1531년 12월 9일 토요일, 후안 디에고는 미사에 참례하고 프란치스코회가 베푸는 교리 교육을 받기 위해 툴페틀락에서 틀라텔롤코까지 걸어간다^[18]. 테페약 언덕 기슭을 지나던 중 그는 낯선 새들의 노랫소리를 듣고, 이어 자신을 나와틀어 애칭으로 부르는 여인의 음성을 듣는다 : « 후아니토, 후안 디에기토 »^[19]. 언덕에 오르자 그는 한 부인을 뵙는데, 이야기 전하는 바에 따르면 그 광채가 태양보다 찬란하였다. 부인은 자신을 « 완전하시고 영원한 동정이신 성모 마리아, 지극히 참되신 하느님의 어머니 »^[20]라고 밝히시고, 멕시코 주교 후안 데 수마라가를 찾아가 그곳에 성당을 지어 바치게 하라고 명하신다.

« 아무것도 아닌 » 사람이라 말하는 이 — 후안 디에고의 겸손

이날 주교를 알현한 후안 디에고는 정중한 신중함에는 부딪히지만 아무런 후속 조치도 얻지 못한다 : 수마라가는 그의 말을 듣되 약속은 하지 않는다. 바로 그날 저녁 테페약으로 돌아온 그는 — 두 번째 만남 — 실패를 성모님께 아뢰며, 순박한 겸손의 몸짓으로 자신보다 더 훌륭한 사람에게 이 전갈을 맡기시라고 청한다 :

« 참으로 저는 아무것도 아닌 몸, 저는 새끼줄, 저는 등짐꾼의 광주리, 저는 꼬리, 저는 날개 — 저는 남의 어깨에 메이고 얹혀 가는 몸입니다. » — 성모님께 아뢰는 후안 디에고, 니칸 모포우아, 1531년 12월 9일^[21]

짐을 지는 데 쓰는 새끼줄, 등짐꾼의 광주리, 남에게 이끌리는 짐승의 꼬리와 날개라는 나와 세계의 매우 구체적인 이미지로 표현된 이 작은 자의 고백은 단순한 예의의 말이 아니다 : 그것은 신생 식민 사회 안에서, 스페인 권력과 살아남은 원주민 귀족 사이에 낀 가장 낮은 사회적 처지를 후안 디에고 스스로 실감하고 있음을 드러낸다. 성모님의 대답은 이 겸손을 깎아내리지 않고 오히려 분명한 선택으로 확정하신다 : « 반드시 너여야 한다 »^[22].

12월 10일 — 주교의 신중한 거절

후안 디에고는 이튿날 다시 수마라가를 찾아간다. 주교는 그를 물리치지 않으면서도 이번에는 청을 입증할 표징을 요구한다 — 멸시하는 회의가 아니라 신중한 교회적 식별의 몸짓이다 : 니칸 모포우아의 이야기는 묻고, 전갈꾼 뒤에 하인들을 붙여 따르게 하고, 내치기보다 성실히 확인하려 애쓰는 주교의 모습을 그리는 데 마음을 쓴다^[23]. 바로 그날 저녁 테페약으로 돌아온 후안 디에고는 이 요구를 성모님께 아뢴다 — 세 번째 만남 — 성모님께서는 이튿날 다시 만나 요구받은 표징을 건네주시겠다고 약속하신다^[24]. 그러나 12월 11일, 그의 삼촌이 위독해지고 후안 디에고는 약속을 지키는 대신 삼촌 곁을 지킨다.

12월 12일 아침 — 임종하는 삼촌과 « 내가 여기 있지 않느냐, 너의 어머니인 내가 ? »

12월 12일 아침, 후안 디에고는 임종하는 삼촌 후안 베르나르디노에게 종부성사를 베풀 사제를 청하러 틀라텔롤코로 길을 나서며, 자신을 지체시킬 새로운 만남을 피하려고 일부러 테페약을 우회한다. 그럼에도 성모님께서 길에서 그를 붙드시고, 과달루페 이야기 전체에서 가장 유명하게 남은 말씀을 건네신다 :

« 들으라, 네 마음에 새기라, 나의 가장 작은 아들아. 너를 두렵게 하고 괴롭게 하는 것이 아무것도 되지 않게 하라. 네 마음이 동요하지 않게 하라. 이 병도 그 어떤 병이나 번민도 두려워하지 마라. 내가 여기 있지 않느냐, 너의 어머니인 내가 ? 너는 내 그늘 아래, 내 보호 아래 있지 않느냐 ? » — 후안 디에고에게 하신 과달루페의 성모 말씀, 니칸 모포우아, 1531년 12월 12일^[25]

성모님께서는 삼촌이 이미 나았음을 장담하신다^[26]. 바로 그날 집에 돌아온 후안 디에고는 과연 삼촌이 회복된 것을 본다 : 후안 베르나르디노는 같은 시각 자신도 성모님의 방문을 받았으며, 성모님께서 이곳에서 불리시길 바라시는 이름으로 과달루페라는 이름을 알려주셨다고 전한다^[27].

12월 12일 — 카스티야 장미와 틸마 위의 표징

삼촌의 운명에 안심한 후안 디에고는 마지막으로 다시 주교를 찾아간다. 성모님의 분부대로 그는 테페약 정상에서 — 한겨울에, 보통 아무것도 자라지 않는 돌밭에서 — 카스티야 장미를 꺾으니 성모님께서 친히 그의 틸마, 곧 서민 남자들이 걸치는 아가베 섬유 망토에 담아주신다. 세 번째로 수마라가 앞에 들어선 후안 디에고는 그 앞에서 망토를 펼친다 : 꽃들이 땅에 떨어지고, 성모의 모습이 옷감에 새겨져 남는다^[28]. 이 성화상에 대한 과학적 검토, 1979년 캘러핸과 스미스가 수행한 적외선 분석, 동공에 관한 호세 아스테 통스만의 안과 연구, 그리고 틸마 자체의 진위와 연대 논쟁은 이 주제에 전념하는 글 과달루페의 성모에서 자세히 다룬다.

테페약 성소에 온전히 바쳐진 삶

주교가 성화를 인정하고 테페약 기슭에 첫 경당이 세워지자 후안 디에고는 남은 생애를 규정하는 결정을 내린다. 콰우티틀란의 땅과 집을 영원히 떠나 경당에 딸린 소박한 오두막으로 와서 태동하는 성소를 섬기는 데 온전히 자신을 바친 것이다^[29]. 그는 1548년 세상을 떠날 때까지 열일곱 해를 그곳에 머문다.

원주민 순례자들의 교리 교사와 주인

성소에서의 그의 역할은 단순한 장소 지키기를 넘는다. 시성 재판이 모은 증언들은 그를 진정한 교리 교사로 그린다. 테페약으로 몰려드는 원주민 순례자들을 맞이하고 발현 이야기를 들려주며 그들 자신의 언어인 나우아틀어로 그리스도교 신앙의 기초를 가르친 것이다^[30]. 결코 버리지 않은 원주민 문화의 세계와 새로 받은 신앙의 세계, 두 세계 사이의 전달자라는 이 역할이 바로 수 세기 뒤 교회가 그를 문화들을 지우기보다 존중하고 끌어안는 복음화의 모범으로 간직하게 된 까닭의 큰 부분이다.

살아 있을 때부터의 성덕의 명성

같은 증언들은 1531년 이후 후안 디에고의 삶과 그가 받았다고 전한 메시지 사이의 일치를 강조한다. 실제적 가난(자기 땅을 내놓았다), 기도에의 성실, 순례자들에 대한 무사심한 봉사, 교회에 대한 온전한 충실. 16세기부터 20세기까지 한 번도 끊어진 적 없는 이 지속적인 민중적 성덕의 명성이 바로 그가 죽은 지 수 세기 뒤 시복의 교회법적 토대 중 하나가 된다.

후안 디에고는 1548년 5월 30일 테페약에서 일흔네 살의 나이로 세상을 떠난다. 여러 시성 운동 전기들이 간직한 표현대로 「굳건한 성덕의 명성에 둘러싸여」서이다^[31]. 그는 과달루페의 성모께 바쳐진 첫 경당, 곧 거의 스무 해 동안 섬겼던 바로 그 경당에 묻힌다^[32]. 그의 죽음은 수마라가 주교의 죽음(1548년 6월 3일)보다 며칠 앞서 일어난다. 그러니까 1531년 이야기의 두 주인공이 불과 며칠 간격으로 세상을 떠난 것이다^[33].

자료의 문제 : 16세기의 겉보기 침묵

후안 디에고라는 인물이 제기하는 사학의 어려움은 회의론자든 전통의 옹호자든 모든 연구자가 인정하는 하나의 사실에 있다. 후안 디에고 생전(1474–1548)에 그를 이름으로 언급하는 알려진 문서가 하나도 없다는 것이다. 발현들에 대한 최초의 상세하고 짜임새 있는 이야기인 니칸 모포우아는 그 이야기가 전하는 사건들보다 한 세기가 더 지난 1649년에야 루이스 라소 데 라 베가 신부가 펴낸 모음집 우에이 틀라마위솔티카에 실려 인쇄된다. 비록 그 집필은 대개 틀라텔롤코 학당에서 교육받은 원주민 지식인 안토니오 발레리아노(1605년 사망)의 것으로 보고, 비평의 일부는 1545–1555년경으로 연대를 잡지만 말이다^[34].

후안 바우티스타 무뇨스의 회의론 (1794년)

기록된 최초의 학문적 의심은 1794년 4월 18일로 거슬러 올라간다. 왕실 사학관 후안 바우티스타 무뇨스가 마드리드 왕립역사아카데미에서 1531년 발현들에 대한 탄탄한 자료적 근거가 없다고 결론짓는 논문을 발표하면서 신뢰할 수 없다고 여긴 원주민 자료들을 물리친 것이다^[35]. 에드문도 오고르만, 스태퍼드 풀^[36], 리하르트 네벨 같은 역사가들이 20세기에 이어받고 다듬은 이 주장은 과달루페 이야기가 17세기 중엽 교회가 뒤늦게 꾸며낸 것으로, 아마도 같은 테페약 자리에서 여신 토난친에게 바쳐지던 스페인 이전 숭배와 부분적으로 겹쳐 세워진 것이라고 본다.

전통의 옹호자들 — 특히 후안 디에고 시성 운동의 청원자인 에두아르도 차베스 산체스와 1995년에 에스칼라다 코덱스로 알려진 양피지를 발견한 예수회 사제 하비에르 에스칼라다^[37] — 는 이러한 읽기에 맞서 17세기의 순전한 발명과는 도저히 양립하기 어렵다고 여기는 여러 자료적 요소들을 내세운다. 1649년 이전의 유언장과 공증 문서들에 나타나는 과달루페 신심의 언급, 16세기 지도들과 행정 문서들에 나타나는 과달루페 지명, 그리고 테페약 사건을 더 간략한 형태로라도 언급하는 니칸 모포우아와 별개인 여러 원주민 연대기들의 존재가 그것이다^[38].

1996년의 위기 : 기예르모 슐렌부르크 신부

오랫동안 대학 학계에 머물던 사학 논쟁이 1996년 공개적으로 터진다. 1963년부터 과달루페 대성당 주임을 맡아 온 여든 살의 기예르모 슐렌부르크가 가톨릭 잡지 익투스에서 후안 디에고는 *「실재가 아니라 상징」*이라며 민중 신심에 대한 인정과 역사적 사실의 확인을 혼동하는 시성 추진의 기회 자체에 이의를 제기한 것이다^[39]. 논쟁은 국제적 규모로 번진다. 기자 샘 딜런이 뉴욕 타임스에 *「멕시코 과달루페 성소의 의문 품은 수호자가 물러난다」*라는 제목으로 보도한다^[40]. 9월 6일 금요일 슐렌부르크는 아침 강론에서 10월 1일에 자리에서 물러나겠다고 발표한다. 타임스가 인용한 대교구 발표에 따르면 실은 7월부터 제출된 사임이다^[41]. 프란시스코 마리아 아길레라 주교가 이끄는 사목팀으로의 실제 교체는 10월 30일에 이루어진다^[42].

바티칸 역사위원회 (1998년)와 그 결론

이러한 반론들에 맞서 시성성은 특별 역사위원회를 소집한다. 콤보니회 사제이자 교황립 우르바니아나 대학교와 그레고리아나 대학교 교수인 역사가 피델 곤살레스 페르난데스가 위원장을 맡고 호세 루이스 게레로 로사도와 에두아르도 차베스 산체스가 도왔다^[43]. 위원회는 1998년 10월 28일 결론을 내놓는다. 원주민 증언 27개 기록 보관소와 메스티소 자료 8종에 기대어 후안 디에고의 실제 존재가 입증 가능하다고 단언하고, 이듬해 전체 자료를 500쪽 가까운 책 과달루페의 성모와 후안 디에고의 만남으로 출간한 것이다^[44]. 한편 콰우티틀란에서 이루어진 고고학 발굴은 전통적으로 후안 디에고의 생가 자리로 지목된 곳에서 지역 전통과 양립하는 스페인 이전 원주민 주거 흔적이 있음을 확인해 준다^[45].

이 우호적 결론이 학계의 논쟁을 끝내지는 못했다. 대학 사학의 일부는 여전히 위원회의 작업이 엄밀한 비평이라기보다 논쟁적이라고 여기며 최근 식민지사학과 충분히 대화하지 않았다고 탓한다. 다만 이 비판은 주로 위원회의 방법과 어조에 관한 것이지 그 결론들에 직접 맞서는 새로운 물적 증거의 발견에 관한 것이 아님에 유의해야 한다. 후대에 나온 어떤 자료도 후안 디에고의 비존재를 입증하지 못했고, 1998년에 모인 자료적·고고학적 정황증거 묶음은 오늘날까지 본질 면에서 반박되지 않은 채 남아 있다.

세 가지 주요 자료

합리적 확실성으로 간주할 수 있는 것

일부 대학 학계에서는 기술적으로 여전히 열려 있는 논쟁에 단정을 내리려는 것은 아니지만, 교회 권위만 따로 떼어놓고 보아도 여러 요소가 합리적 확실성을 갖는다. 16세기부터 끊어지지 않고 테페약에 이어진 숭배의 연속성, 성소 기원과 연결된 콰우틀라토아친이라는 사람의 존재에 관해 서로 독립적인 원주민 자료들이 한데 모이는 점, 그리고 과달루페 신심의 믿을 만한 다른 기원을 내놓는 경쟁 자료가 하나도 없다는 점이다. 교회는 2002년 수년에 걸친 상호대질적 역사 심사를 거쳐 후안 디에고를 시성하면서, 조사 없이 남겨진 문제를 자의로 자른 것이 아니다. 인물의 역사성에 맞서 제기된 가장 심각한 반론들과 직접 맞선 뒤에 판정한 것이다.

절차의 개시 (1984–1987년)

후안 디에고의 시복 절차가 1984년 1월에 정식으로 개시된다. 교구 조사가 1986년 3월에 마무리되고, 후안 디에고는 1987년 1월 9일에 가경자로 선포되는데, 이는 기적에 대한 판단은 아직 내리지 않으면서 그리스도교 덕행을 영웅적으로 실천했음을 로마가 인정하는 것이다.

1990년 5월 6일의 시복: 기적 대신 인정된 오랜 공경

주목할 만한 교회법적 사실이 있다. 시복 자체를 위해 청원 측은 인증된 기적이라는 통상 요건에 대한 예외적 면제를 얻어내는데, 16세기부터 이어진 후안 디에고에 대한 공경의 오래됨과 지속성을 근거로 내세운 것이다. 이는 오랜 공경의 인정(또는 동등 시복)으로 알려진 절차로, 끊어지지 않은 민중의 신심이 인정받은 성덕의 증거를 대신하는 경우에 한해 허용된다. 그리하여 요한 바오로 2세는 1990년 5월 6일 과달루페 대성전에서 호세 마리아 예르모 이 파레스와 틀락스칼라의 어린이 순교자들과 함께 후안 디에고를 시복한다. 스페인어로 행한 강론에서 교황은 후안 디에고의 «교리 교육으로 길러진 소박한 믿음, 하느님과 성모님에 대한 희망과 신뢰, 사랑, 도덕적 정직성, 초탈과 복음적 가난»^[47]을 기리고, 그를 «원주민들의 보호자이자 대변자»^[48]로 지목한다.

시성의 기적: 후안 호세 바라간 실바의 치유

반면 시성에는 복자의 전구에 의한 인증된 기적이 요구된다. 채택된 사례는 후안 호세 바라간 실바의 경우로, 스무 살의 이 청년은 시복 사흘 전인 1990년 5월 3일 열 미터 높이에서 콘크리트 바닥으로 떨어져 두개내 출혈을 동반한 심각한 척추·경추·두개 손상을 입는다. 그의 어머니가 후안 디에고의 전구를 빌자, 환자는 시복 당일인 1990년 5월 6일에 혼수에서 깨어나 며칠 만에 귀가하는데, 자문한 다섯 의사가 통상적인 의학 수단으로는 설명할 수 없다고 판단한 치유 상태였다^[49]. 조사에는 총 훨씬 더 많은 전문가 — 의사 여섯, 물리학자 둘, 정신과 의사 셋, 이비인후과 의사 둘 및 다른 전문의들 — 가 동원되어 열아홉 건의 유사 사례와 비교한다^[50]. 의학 자문단의 보고서는 1998년 2월에, 신학자들의 보고서는 2001년 5월에 승인되고, 기적을 인정하는 교령은 2001년 12월 20일에 서명된다.

2002년 7월 31일의 시성: 아메리카 대륙 최초의 원주민 성인

2002년 7월 31일, 요한 바오로 2세는 수만 명의 신자 앞에서 과달루페 대성전에서 후안 디에고를 시성한다. 강론에서 교황은 겸손한 이들을 향한 하느님의 선택이라는 바오로적 원리를 후안 디에고에게 적용한다.

«하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시 받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니.» — 고린도전서 1장 28절^[51], 2002년 7월 31일 후안 디에고 시성 강론에서 요한 바오로 2세가 인용^[52]

교황은 후안 디에고의 삶과 그가 전한 메시지 사이의 일치를 강조한다. 죽음에 이르기까지 교회에 충실했던, *«덕행 있는 행실»*의 «선하고 그리스도교적인 인디오»^[53]. 교황은 이 거사의 의미도 분명히 한다. «과달루페와 후안 디에고는 깊이 교회적이고 선교적인 의미를 지니며, 완벽하게 토착화된 복음화의 모범이다»^[54]. 이 시성으로 후안 디에고 콰우틀라토아친은 아메리카 대륙 최초의 원주민 성인이 된다.

하느님께서 택하신 「작은 이」의 겸손

교회가 후안 디에고에게서 인정하는 영성은 오로지 하나의 축을 중심으로 세워진다. 곧 하느님의 선택이 머무는 자리로서 기꺼이 받아들인 작음이다. 사도 바오로는 초대 교회 공동체들을 향해 이미 이렇게 표현하였다. 「하느님께서는 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며」(1고린 1, 27)^[55]. 자신을 가느다란 밧줄과 지게에 비유한 후안 디에고^[56]는 이 복음적 역전을 말 그대로 구현한다. 성모께서 청을 맡기신 이는 주교도, 원주민 유지도, 프란치스코회 수사들에게 배운 학자도 아니었다. 땅도 직책도 없는 홀아비였으니, 이웃들이 그에게서 인정한 유일한 자질은 행실의 올곧음뿐이었다. 가톨릭 교회 교리서는 성인의 시성에 관하여 교회가 *「[성인들이] 영웅적 덕을 실천하고 하느님의 은총에 충실히 살았음을 엄숙히 인정한다」*고 상기시킨다^[57]. 로마가 2002년에 인증하고자 한 것은 바로 이 조용한 충실함, 곧 가난하고 빛나지 않는 삶 속에서 사십여 년 동안 지켜진 충실함이었다.

토착화된 복음화의 모범

교도권이 주목한 두 번째 축은 토착화이다. 과달루페 사건에서 그리스도교 신앙은 원주민 문화들에 밖에서 강요되지 않고, 그 상징 코드들 — 나우아틀어, 꽃 모티프, 우주적 신성에 대한 관계 — 을 받아들여 그리스도 안에서 완성으로 이끌며 변형시킨다. 요한 바오로 2세는 2002년 7월 31일 시성식 강론에서 멕시코 주교단의 말을 빌려 이를 표현한다.

「그리스도의 메시지는 그분의 어머니를 통하여 토착 문화의 중심 요소들을 되살리고, 정화하며, 구원이라는 결정적 의미를 부여하였다.」 — 멕시코 주교단, 2002년 5월 14일, 8항, 요한 바오로 2세의 후안 디에고 시성식 강론, 2002년 7월 31일, §3에서 인용^[58]

시노드 후 사도적 권고 Ecclesia in America(1999년 1월 22일)의 §11은 과달루페의 성모를 *「전 아메리카의 수호자, 첫 번째 복음화와 새 복음화의 별」*로 받든다^[59]. 이러한 관점에서 후안 디에고는 이 모범이 역사적으로 구현된 구체적 도구가 된다. 곧 회심한 지 얼마 되지 않은 개종자로서 언어와 행실에서 온전히 원주민으로 남아 성지의 첫 평신도 교리교사가 된 것이다.

원주민들의 수호자이자 보호자

1990년 시복 때부터 요한 바오로 2세는 후안 디에고를 명시적으로 *「원주민들의 보호자이며 대변자」*로 지목하고^[60], 그를 *「테페약의 다정한 성모님의 측근」*이자 「성모께서 가장 아끼신 인디오」라 칭하였다^[61]. 교황은 같은 강론에서 후안 디에고의 삶이 집단적으로 *「성모의 어머니 같은 도움 덕분에 예수님의 복음을 받아들인 모든 원주민」*을 대표한다고 덧붙였다^[62]. 이러한 수호자적 차원은 단순한 명예 칭호에 머무르지 않았다. 공의회 이후 라틴아메리카 전역에서 원주민들의 존엄과 문화와 권리에 관한 사목적 성찰을 키워냈고, 대륙의 주교단들은 1980년대부터 이를 계속 발전시켜 왔다. 이 제도적 주제는 라틴아메리카의 교회 문서에서 자세히 다룬다.

조용하고 평신도적인 성덕

마지막으로 잘 부각되지 않는 한 가지 특징을 강조해야 한다. 후안 디에고는 사제도, 수도자도, 순교자도, 수도회 창립자도 아니다. 그는 결혼하였다가 홀아비가 된 평신도이며, 평생 교회 직책 없이 산 민중의 사람이다. 그에게 인정된 성덕은 전적으로 평범한 삶을 비범하게 잘 살아낸 충실함에 있다. 곧 숨은 봉사, 스스로 택한 가난, 꾸준한 기도, 단 한 번 받고 죽을 때까지 지켜낸 사명에 대한 순명이다. 이러한 평신도적이고 신중하며 오랜 시간에 걸쳐 이어진 성덕은 신비가나 순교자 같은 보다 극적인 인물들과 유용한 대조를 이룬다. 곧 그리스도교 완덕에로의 부르심이 작은 일들에 충실한 평범한 사람에게도, 어쩌면 먼저 그에게 향해 있음을 일깨워준다.

12월 9일 전례 축일

교회는 성 후안 디에고를 12월 9일에 기념한다. 곧 니칸 모포우아가 전하는 첫 발현 기념일이며^[63], 12월 12일로 정해진 과달루페의 성모 축일 사흘 전이다. 이러한 달력상의 선택은 목격자의 기억을 그가 전한 사건의 기억과 의도적으로 연결하면서도, 둘을 결코 혼동하지 않는다.

성상과 민중 신심

오랫동안 과달루페 성상 자체의 엄청난 인기 앞에서 소박했던 후안 디에고의 성상은 1990년 시복 이후 크게 발전하였다. 라틴아메리카 성지들의 조각상, 스테인드글라스, 성모 앞에 무릎 꿇거나 수마라가 주교 앞에서 틸마를 펼치는 모습을 그린 신심화들이 그것이다. 2002년 시성은 또한 히스패닉 인구가 많은 미국의 여러 교구에서 그의 이름을 딴 본당들의 설립을 촉진하였다. 이는 대륙의 히스패닉 사목 안에서 그의 인물이 차지한 중요성의 징표이다.

오늘날 라틴아메리카 교회 안의 후안 디에고

시성 후 이십여 년이 지난 지금도 후안 디에고는 라틴아메리카 원주민 사목의 변함없는 기준점으로 남아 있으며, 대륙의 주교들은 토착화, 원주민들의 존엄, 새 복음화에 관한 문헌들에서 그를 꾸준히 인용한다. 그의 인물은 멕시코와 가톨릭의 집단 기억 속에서 온전히 존중받은 원주민 문화와 온전히 받아들인 그리스도교 신앙 사이의 가능한 만남 — 실제로 이루어진 만남 — 을 계속 구현한다. 어느 한쪽이 다른 쪽 앞에서 지워지지 않으면서 말이다.

• 과달루페의 성모 (1531) — 발현 이야기의 전모, 틸마에 대한 과학적 분석과 에스칼라다 코덱스를 둘러싼 논쟁.
• 라틴아메리카의 교회 — 복음화와 대륙 원주민 사목의 제도적 맥락.
• 아메리카 원주민 복음화 (16세기) — 후안 디에고의 회심이 자리한 프란치스코회와 도미니코회의 선교적 틀.
• 성녀 카테리 테카크위타 (1656-1680) — 교회가 시성한 또 다른 북아메리카 원주민 성덕의 인물.
• 성 투리비오 데 모그로베호 (1538-1606) — 리마의 대주교이자 다음 세대의 동시대인으로, 남아메리카 교회 선교 조직을 일군 장인.