신도

창시자가 없고, 보편적 교의가 없으며, 정전이 없는 종교

Encyclopædia Britannica는 신도를 일본의 고유 종교로 소개한다. 창시자가 없고, 성경의 뜻에서의 공식 경전이 없으며, 고정된 교의가 없다(영어에서 번역함. 원문은 주에 있다)^[11]. 이 특징이 신도를 그리스도교(예수 그리스도가 창시하고 복음서가 증언하며 공의회가 성문화함), 이슬람교(Muhammad가 창시하고 코란이 성문화함), 불교(Siddhārtha Gautama가 창시하고 팔리어 경전이 성문화함), 유교(공자가 창시함)와 구별한다. 신도에는 창시자로 고백할 인물이 없고, 무오하다고 고백할 문헌이 없으며, 일요일에 외울 신앙 고백이 없다. 그렇다고 교리적 내용이 없다는 뜻은 아니다. 신도에는 우주론, 신들의 세계, 청결의 윤리, 촘촘한 의례의 올바른 행법, 곧 고백할 신조보다 행할 올바른 동작의 종교가 있다. 그러나 이 내용들은 계시된 진리로 양심에 강요되지 않는다. 가족, 마을 공동체, 지역 신사가 전하는 거룩한 것의 문화로 이어받는다. 일본인은 출생, 결혼, 새해의 신도 의식에 참여하고 장례의 불교 의식에 참여해도 모순을 느끼지 않을 수 있다. Britannica는 많은 일본인이 종교가 없다고 말하면서도 신도 축제, 불교 장례, 그리스도교 결혼식에 참여한다고 지적한다(바꿔 씀. 정확한 영어 문장은 여기서 대조하지 않았다)^[12]. 이 전통의 가장 큰 해석자 모토오리 노리나가가(1730-1801)는 이 보편적 열림을 요약했다. 보통이 아닌 뛰어난 힘을 지녀 경외가 섞인 두려움을 일으키는 것은 모두 가미라는 이름을 받을 수 있다(Itō에 따른 바꿔 씀. 해당 대목과 원문은 주에 있다)^[13]. 인간, 동물, 산과 바다, 고귀한 것과 비천한 것, 선한 것과 악한 것도 포함된다. 이처럼 신도의 거룩한 것은 성경의 거룩한 것보다 더 오래되고 도덕적으로 더 무관심하다.

«Shintō», 대조로 만들어진 늦은 말

Shintō라는 말 자체가 늦다. 두 한자, 神(shin / kami, «신»)과 道(tō / michi, «길»)를 합친 것이다. 남아 있는 가장 오래된 용례는 720년에 완성된 Nihon shoki에 있으며, 고유 가미 숭배를 대륙에서 온 새 종교와 구별하기 위해 쓰였다. 도쿄 고쿠가쿠인 연구소, 신도 연구의 세계적 학술 거점의 연구자들은 고유 숭배가 고유한 이름을 얻은 것은 불교 때문이며 불교와 구별하기 위해서였다고 지적한다^[14]. 6세기 이전에 가미 숭배는 서양 뜻에서의 종교로 여겨지지 않았고, 야마토 정치 생활에 통합된 당연한 관습의 모음이었다.

이 말의 «대조적» 기원이 방법론적 어려움을 설명한다. 창시자, 신조, 교회, 구원, 죄 같은 범주를 그리스도교식으로 투사하는 일을 resist해야 한다. 신도는 그런 범주로 생각하지 않는다. 신도는 청결(kiyome)과 그에 맞서는 의례적 부정(kegare), 올바로 부르면 신사를 찾아오는 가미, 인간 공동체와 그것을 넘어서는 힘들의 관계를 가르는 matsuri(축제)의 말로 생각한다^[15].

신도의 여러 얼굴

Britannica는 역사가 Hirai Naofusa를 따라 여러 층을 구별한다:

• jinja shintō(신사 신도): 가장 오래되고 가장 눈에 띄는 형태로, 지역 신사의 의식, 민중 신심, 공동체 축제이다.
• minzoku shintō(민속 신도): 가정의 실천, 가정 제단(kamidana), 부적, 일상적인 민중 신앙과 실천이다.
• kyōha shintō(교파 신도): 1882년에서 1908년 사이 메이지 정부가 인정한 열세 새 종파의 모음으로, 창시자와 교리와 고유 경전을 갖추었다: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō 등^[16].
• kōshitsu shintō(황실 신도): 천황 자신이, 특히 이세 신사에서 행하는 의식이다.
• kokka shintō(국가신도): 1868년부터 1945년까지 천황의 권위와 국민적 결속을 세우기 위해 마련된 이념적 구성이다.

이 내부 다원성이 신도에 대한 모순된 주장들이 모두 참일 수 있는 이유를 설명한다. 어느 층을 보느냐에 따라 신도는 흩어져 있으면서 조직되어 있고, 민중적이면서 황실적이며, 관용적이면서 민족주의적이고, 평화적이면서 호전적이다.

몇 가지 규모를 보면 이 현상의 크기를 가늠할 수 있다:

이 숫자들은 맞서는 두 오해를 바로잡게 한다. 한편 신도는 그리스도교 뜻에서의 능동적 종교가 아니다. 일본인 대다수는 개인적 종교 신앙이 없다고 말한다. 다른 한편 신도는 민속적 잔재도 아니다. 약 80,000개 신사와 약 20,000명의 신관(한 신관이 여러 신사를 맡을 수 있음)은 인구의 상당 부분이 일시적으로 찾는 살아 있는 의례 기반을 보여준다^[23].

모토오리 노리나가의 고전적 정의

가미(神) 개념은 신도의 중심이다. 이를 «신», «신성», «영», «수호신»으로 옮기는 것은 어디서나 만족스럽지 않다. 가미는 유일신교의 절대자도, 단순한 애니미즘의 영도 아니다. 가장 많이 인용되는 정의는 위대한 해석자 모토오리 노리나가(1730-1801)의 것이다. 그는 kokugaku(«국학») 운동의 기둥이며 Kojiki에 대한 기념비적 주석(Kojikiden, 44권, 1798년 완성)의 저자이다: 노리나가는 그곳에서 보통을 벗어난 탁월함으로 마음을 치고 거룩한 두려움을 불러일으키는 것은 모두 가미라는 이름을 받는다고 설명한다. 고전에 나오는 하늘과 땅의 신들, 신사에서 공경받는 영들뿐 아니라 인간, 동물, 나무, 바다, 산도 그러하다^[24]. 위의 프랑스어 요약은 Itō의 소개(Kojikiden, 3부, II)에 따른 바꿔 씀이며, Kojikiden의 일본어 판본과 대조한 원문 그대로의 인용이 아니다.

세 가지 특징이 드러난다. 부분적 초월(부분적일 뿐이다. 가미는 보통을 넘어서지만 그리스도인의 초월적이고 창조주인 하느님은 아니며 세상에 내재한 채 머문다), 거룩한 두려움(넘어서는 것 앞에서의 존경, 감탄, 불안이 섞인 감정), 보편적 퍼짐(인간, 동물, 식물, 풍경이 모두 가미가 될 수 있다)이다. 노리나가는 그리스도교 식별에서 결정적인 점을 덧붙인다. 가미에는 고귀한 것과 비천한 것, 강한 것과 약한 것, 선한 것과 악한 것이 포함된다(Itō의 영어 요약에서 번역함. 원문은 주에 있다)^[25]. 고전 신도 사상에는 이로운 가미와 악마 사이의 엄격한 도덕적 구분이 없다. 신도의 거룩한 것은 성경의 거룩한 것보다 더 오래되고 도덕적으로 더 무관심하다.

«팔백만의 가미»

전통은 yaoyorozu no kami(八百万の神), 글자 그대로 *«팔백만의 가미»*를 말한다. 여기서 숫자는 산술적 값이 아니라 *«셀 수 없는 무리»*를 뜻한다. 927년에 완성된 의례 법전 Engi-shiki는 황실 또는 국가 신사 2,861곳에서 공식적으로 인정된 가미 3,132위를 더 정확히 기록한다^[26]. 지리 자체가 이 무리의 그릇이 된다. 산, 샘, 빈터, 눈에 띄는 바위마다 가미가 깃들 수 있으며, 거룩한 공간을 표시하는 짚으로 꼰 줄(shimenawa)로 그를 공경한다.

Amaterasu와 신들의 세계

이 무리의 정상에는 Amaterasu Ōmikami(天照大御神), *«하늘을 비추는 큰 여신»*이 자리한다. 태양의 여신이며 일본 황통의 신화적 선조이다^[27]. Kojiki는 그녀가 지하 세계에 머문 뒤 자신을 깨끗이 하던 원초신 Izanagi의 왼쪽 눈에서 태어났다고 전한다. 남동생 Tsukuyomi, 달의 신은 오른쪽 눈에서 태어났고, Susano-o, 폭풍의 신은 코에서 태어났다^[28].

Kojiki는 이처럼 Amaterasu가 지하 세계에서 돌아와 자신을 깨끗이 하던 Izanagi의 왼쪽 눈에서, Tsukuyomi가 오른쪽 눈에서, 거친 Susano-o가 코에서 태어났다고 전한다^[29]. 위의 프랑스어 요약은 Britannica의 종합에 따른 바꿔 씀이며, Kojiki의 특정 판본과 대조한 글이 아니다.

Amaterasu에게 바쳐진 이세 신사는 신도의 상징적 중심지로 남아 있다. 7세기부터 20년마다 똑같이 다시 지어지며(690년 지토 황후 때 첫 이전이 문서로 확인되는 Shikinen Sengū 의식), 나라의 의례적 연속성을 구현한다. 천황은 사제 직무로 그곳에 가서 통치의 큰 사건들을 신성한 선조에게 보고한다.

가미의 세 큰 부류

연구자들은 전통적으로 다음을 구별한다:

• amatsukami: 하늘의 가미로, 하늘과 기원 신화에 연관된 천상 신들이다(Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• kunitsukami: 땅의 가미로, 산, 강, 농작물, 특정 장소의 수호신이다.
• hitogami 또는 ujigami: «사람 가미» 또는 *«씨족 가미»*로, 신격화된 조상, 역사적 영웅, 지역 창시자이다. 천황들 자신도 죽은 뒤 가미가 되며, 일부 사무라이, 군사 지도자, 정치인도 신격화되었다. 도쿄의 논쟁적인 신사 Yasukuni에는 이처럼 1868년부터 천황을 위해 죽은 2,466,000명의 가미가 모셔져 있다. 1869년에 세워진 이 신사에 기록된, 보신 전쟁(1868-1869)부터의 분쟁 희생자들이다^[30].

이 구조는 Kojiki에 이미 확인되며 중세 주석가들이 체계화한 것으로, 신도가 단순히 퍼진 범신론이 아님을 보여준다. 질서, 위계, 계보, 우주적 기능이 있다. 그러나 신들의 세계는 끝없이 열려 있기도 하다. 인간, 뛰어난 동물, 산, 의례 물건이 가미의 경계를 넘을 수 있다.

Kojiki (712): 건국 신화 이야기

Kojiki(古事記, «옛일 기록»)는 보존된 가장 오래된 일본 문헌이다. 관리 Ō no Yasumaro가 712년 겐메이 황후의 명으로 엮었으며 세 권을 합쳤다. 첫째 권은 기원 신화(세계 창조, 가미의 탄생, Amaterasu의 계보)를, 둘째 권은 오진 천황까지 초기 천황들의 통치를, 셋째 권은 스이코 황후(628)까지 황실 연대기를 이어간다^[31].

Kojiki는 성경 뜻에서의 성경이 아니다. 종교 권위가 «영감받은» 것으로 받은 적이 없고, 공의회의 정전화 대상이 된 적도 없으며, 교부 주석에 맞먹는 주석으로 그 본문이 정해진 적도 없다. 오히려 그리스 로마 고대 연대기의 일본판에 가깝다. 왕조 정통성에 봉사하는 신화 이야기이다. 이를 건국 종교 문헌으로 다시 읽은 것은 본질적으로 18세기 고쿠가쿠와, 특히 19-20세기 국가신도의 작업이었다.

Nihon shoki (720)

8년 뒤인 720년 도네리 황자의 지도 아래 완성된 Nihon shoki(日本書紀, «일본 연대기»)는 같은 소재를 더 공식적인 중국식 형식으로 다시 다룬다. 서른 권, 연대기 구조, 같은 신화의 여러 판본을 나란히 제시한다. Kojiki가 *«통치 가문을 정당화하기 위한 신화 이야기»*라면, Nihon shoki는 «공식 용도의 중국식 역사에 더 가깝다»^[32].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki(延喜式, «엔기 연대의 절차»)는 성격이 매우 다르다. 쉰 권으로 된 의례와 행정 법전으로, 905년 다이고 천황이 명하고 Fujiwara no Tokihira가 시작하여 927년 동생 Fujiwara no Tadahira가 완성했다. 신기관(Jingikan) 업무에 바쳐진 첫 열 권은 신도 역사가에게 보물이다. 궁정 의식, 기도문(norito)을 자세히 적고, 무엇보다 Jinmyōchō 등록부(IX-X권)에 위상에 따라 분류된 가미 3,132위를 모신 공식 신사 2,861곳을 기록한다^[33]. 행정 법전인 다이호(701)와 요로(718) 법전의 Jingiryō(神祇令)와 혼동해서는 안 된다.

이렇게 기록된 신사는 shikinaisha(«Engi-shiki의 신사»)가 되고, 거기 없는 신사는 shikigesha(«Engi-shiki 밖»)가 된다. 이 구별은 오늘날 신도에서도 여전히 작동한다. 927년 목록에 속하면 특별한 위엄이 주어진다.

신사(jinja): 거룩한 것의 건축

신도 신사인 jinja는 예배의 기본 단위이다. 그 구조는 안정된 문법을 따른다:

• torii(鳥居): 속된 공간과 거룩한 공간의 경계를 표시하는 주색 또는 밝은 나무 문이다.
• sandō: 신사로 이끄는 행렬 길이다.
• temizuya: 방문자가 손과 입을 씻는 정결 정자이다.
• haiden: 신자들이 봉헌물과 기도를 바치는 배전이다.
• honden: 가미의 거처로 여겨지는 물건(검, 거울, 돌)인 shintai(«가미의 몸»)를 모신 본전이다. honden은 대중에게 닫혀 있으며 신관만 들어간다.

고쿠가쿠인 연구소 연구자들은 여기서 두 상태를 구별한다. 옛 실천에서는 가미가 의식으로 신사에 일시적으로 초대되며, 의식을 소홀히 하거나 더럽히면 떠날 수 있다. 반면 상설 신사가 발전하면서 honden의 shintai 안에 있는 가미의 거처는 오래 지속하게 된다^[34]. 따라서 가미는 성체적 현존이 가톨릭 감실에 머무는 것과 같은 뜻으로 신사에 현존하지 않는다. 그 현존은 올바른 의례적 부름에 묶여 있다.

도리이와 거룩한 공간

torii는 글자 그대로 *«새 횃대»*이며, 아마도 세계에서 신도를 가장 즉시 알아볼 수 있는 상징일 것이다. 그 기능은 순전히 경계적이다. 문턱을 건너는 것을 표시한다. 내해의 이쓰쿠시마에서는 12세기부터 주색으로 다시 칠한 큰 떠 있는 도리이가 세계적 관광 아이콘이 되었다. 교토 근처의 Fushimi Inari Taisha에서는 만 개가 넘는 주색 도리이가 터널처럼 늘어서 이나리 산 정상으로 오르는 길을 표시한다.

이 도리이 자체가 봉헌물이다. torii는 받은 은혜에 감사하거나 가미의 호의를 얻기 위해 개인, 기업, 단체가 바칠 수 있다. 거룩한 것과의 관계는 여기서 매우 구체적이며 봉헌의 선물 논리를 따른다. 번영, 건강, 시험 합격, 풍요를 얻기 위해 가미에게 바친다. 영원한 구원을 약속하지 않고 이 땅의 안녕을 약속하는 종교의 소박하고 분명한 수단이다.

청결(kiyome)과 의례적 부정(kegare)

신도의 중심에는 청결(kiyome, 清め)과 의례적 부정(kegare, 穢れ)의 대립이 있다. 이 이중성은 그리스도교 뜻에서 도덕적이지 않다. kegare는 죄가 아니라 죽음, 피, 병, 불행, 어떤 음식, 어떤 활동과의 접촉으로 생긴 의례적 더러움이다. 이 구별은 근본적이다: «다른 세계 종교들에서 비난받을 행위나 ‘‘죄’’와 달리, 청결(kiyome)과 부정(kegare) 개념은 신도에서 일시적이고 변한다»^[35].

청결을 되찾기 위해 harae(祓) 또는 misogi(禊) 의식을 쓴다. harae는 일반 정결이다. 신관이 신자 위에서 흰 종이를 접은 큰 막대(ōnusa)를 흔들고 주문을 외우면 더러움이 실려 간다. misogi는 더 요구가 크다. 찬 폭포 아래 서서 «harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō»(«우리를 깨끗이 하소서, 우리를 씻으소서, 여섯 요소가 깨끗하게 하소서»)라는 주문을 외우는 것이다^[36]. 이 실천은 살아남았다. 오늘날에도 특히 아쓰타 신사와 후지 산 주변에서 행한다.

그리스도인 신학자에게 이 청결과 부정의 대립은 구약의 레위기 법, 곧 깨끗한 것과 부정한 것의 구별을 떠올리게 한다. 그러나 예언자들이 도입하고 그리스도가 완성한 도덕적 문턱은 없다. 예수님은 말씀하신다: «입으로 들어가는 것이 사람을 더럽히는 것이 아니라, 입에서 나오는 것, 그것이 사람을 더럽힌다»(Mt 15, 11). 그리스도교 윤리는 마음, 의도, 자유를 가리킨다. 반면 신도 윤리는 본질적으로 잘 행한 의식의 윤리로 머문다.

matsuri: 축제 속의 공동체

각 신사는 해마다 하나 이상의 matsuri(祭)를 지낸다. 전례 축제이면서 시민 축제이기도 하다. mikoshi(가미를 모신 가마)를 마을을 누비며 메고, saké, 쌀, 말린 생선을 바치며, 활을 쏘고, 씨름하고, 춤춘다. 이 축제들은 농촌과 도시의 한 해를 짜고 지역 신사를 중심으로 공동체를 결속한다. 이는 신도가 개인 종교라기보다 공동체 종교이며 마을과 도시에 뿌리내렸음을 보여준다.

일상의 실천

개인 차원에서 신도는 단순한 동작의 형태를 띤다. 신사에서 omikuji(종이 점괘)를 뽑아 운을 알고, ema(나무 봉헌판)를 정해진 칸에 매어 가미에게 소원을 전하고, 가족을 지키고 시험을 쉽게 하며 교통사고를 막기 위해 omamori(부적)를 사며, 통과의례(omiyamairi 한 달, Shichi-go-san 세 살, 다섯 살, 일곱 살, 성년의 Seijin no Hi)를 위해 신사를 찾는다. 이 동작들은 어떤 교리적 동의도 요구하지 않는다. 그저 장소와 순간의 가미와 의례적 끈을 맺을 뿐이다.

불교 이전의 오래된 바탕

통상 고고학의 연대 틀에 따르면 열도의 고유 숭배는 어떤 문자보다 훨씬 앞선다. Jōmon 시대(이 모형에서 기원전 약 14,000-300년)에 발굴에서는 샘 근처, 동굴, 산꼭대기에서 토기 퇴적물과 사람 모양 작은 조각상(dogū)이 나왔다. 고고학자들이 서로 다른 확실성으로 풍요나 치유 의식의 징후로 해석하는 물질적 발견이다. Yayoi 시대(이 같은 모형에서 기원전 약 300년-기원후 250년)에는 관개 벼농사가 들어왔고, 신도의 중심에 남을 농경 의식이 함께 왔다. 벼 한 포기마다 농부가 부르는 영(tama)이 깃들었다는 생각은 발굴된 증거가 아니라 민족지적 재구성에 속한다^[37]. 고고학이 지어진 예배 장소로 해석되는 첫 구조들을 확인하는 것은 이 세기들부터이다. kofun(4-6세기 기념비적 무덤)은 이어서 아마테라스를 중심으로 숭배를 정치적으로 조직하고 712년 Kojiki가 성문화할 왕조 정통성을 준비한 야마토 왕권을 보여준다^[38].

불교와의 큰 혼합 (6-19세기)

일본 종교사의 구조적 사건은 불교의 도래이다. 6세기 중엽에 공식적으로 들어왔으며, Gangōji engi에 따르면 538년, Nihon shoki에 따르면 552년으로 두 연대가 논의되며, 한국 백제 왕국에서 온 사절단이 가져왔다. 만남은 고쿠가쿠인 연구자들이 구별하는 연속 단계를 띤다. 먼저 가미가 불교의 수호자로 공경받고, 이어서 그들의 해탈을 위해 불교 의식이 거행되며, 마지막으로 헤이안 시대부터 각 가미가 본래 부처의 지역적 현현으로 여겨진다^[39]. 오래 자리 잡은 것이 이 혼합 체제, shinbutsu-shūgō(神仏習合, «가미와 부처의 융합»)이다. 구체적으로:

• 불교 사원(jingū-ji)이 신도 신사 안에 지어진다.
• 불교 승려(shasō)가 가미를 위해 집전한다.
• honji suijaku(本地垂迹) 이론이 융합을 분명히 한다. 각 가미는 실제로 본래 부처(honji)의 «자취»(suijaku)이다. 그리하여 아마테라스는 우주적 부처 Mahāvairocana와 동일시된다^[40].

이 공존 체제는 천 년 넘게 지속된다. 신도 신사와 불교 사원이 흔히 닮은 이유, 의식이 겹치는 이유, 일본인이 오늘날에도 신도로 결혼하고 불교로 기도하며 크리스마스를 문화 축제로 지낼 수 있는 이유를 설명한다. 이 유연함은 종교에 대한 일본적 관계의 전형이다. 유일한 진리에 대한 고백적 동의가 아니라 삶의 여러 영역에 대한 의례적 조정이다.

고쿠가쿠와 신도의 «정화» (17-18세기)

17세기부터 지적 운동인 kokugaku(国学, «국학»)는 신도에서 불교와 유교 퇴적을 벗겨내어 본래의 *«일본적 본질»*을 되찾으려 한다. 위대한 kokugakusha인 Kada no Azumamaro(1669-1736), Kamo no Mabuchi(1697-1769), 특히 Motoori Norinaga(1730-1801), 이어서 Hirata Atsutane(1776-1843)는 Kojiki와 Nihon shoki에 대한 거대한 문헌학 작업을 한다. 1798년 30년 넘는 작업 끝에 완성된 모토오리 노리나가의 Kojikiden은 근대 신도 사상의 틀로 남아 있다^[41].

이 «정화»는 정치적이기도 하다. 아마테라스의 후손인 천황에게 중심성을 되돌리고, 일본을 더 이상 유교적 의무 윤리나 불교적 환영 우주론이 아니라 «일본 본래의 길» 위에 세우려 한다. 한 세기 뒤 메이지 유신을 가능하게 한 것이 이것이다.

메이지 유신과 shinbutsu bunri (1868)

1868년 1월 메이지 유신은 6세기가 넘는 쇼군 통치를 끝내고 천황의 직접 권위를 회복한다. 1868년 3월부터 새 정부는 shinbutsu bunri(神仏判然令, «가미와 부처를 나누는 명령»)를 공포한다. 불교 승려가 신도 신사에서 쫓겨나고, 불교 상이 제거되며, 혼합 신사 사원이 해체된다^[42]. 이 행정 조치는 거의 즉시 놀라운 규모의 반불교 폭력 물결을 일으킨다. haibutsu kishaku(廃仏毀釈, «부처를 없애고 Shākyamuni를 파괴하라»)이다. 수천 사원이 닫히고, 상이 훼손되며, 도서관이 약탈되고, 승려가 환속을 강요받는다. «수천 사원이 닫혔고, 그 땅이 몰수되었으며, 승려들이 세속 생활로 돌아가거나 신도 신관이 되도록 강요받았고, 많은 불교 서적, 상, 그 밖의 유물이 파괴되었다»^[43].

운동은 1873년부터 가라앉지만 두 종교의 제도적 분리는 확정된다. 6세기 이후 처음으로 신도는 독립 종교로 자신을 내세운다.

국가신도 (1868-1945)

이 토대 위에서 메이지 정부는 kokka shintō(国家神道, «국가신도»)를 세운다. 근대 대일본제국의 이념적 초석이다. 주요 특징은 이렇다^[44]:

• 신사의 위계적 재조직: 정상의 황실 신사(kanpeisha), 이어서 국가 신사(kokuheisha), 지역 신사까지. 이는 2,861개 공식 신사(shikinaisha)를 세는 Engi-shiki(927)의 고전 등록부와 혼동하면 안 되는 근대 제도이다. kanpei taisha 등급은 927년 등록부가 아니라 메이지 제도에 속한다^[45].
• 정부 직접 권위 아래 둔 신사국(Jingi-in).
• 교육에 관한 황실 칙령(1890): 일본 학생들은 끊기지 않은 신성한 계보에서 나왔다고 소개되는 천황을 공경해야 한다. 바꿔 쓴 요약이며 칙령의 정확한 본문은 여기서 그 판본과 대조하지 않았다.
• Yasukuni: 1869년 Tōkyō Shōkonsha라는 이름으로 세워지고 1879년 Yasukuni-jinja로 이름이 바뀐 신사로, 천황을 위해 죽은 모든 군인이 신격화된다. 먼저 메이지 충성파, 이어서 청일 전쟁(1894-1895), 러일 전쟁(1904-1905), 제1차 세계대전, 만주와 중국 침공, 마지막으로 태평양 전쟁의 희생자이다.
• 공식 교리: *«신사 참배는 순전히 시민적 성격»*이며 종교적 예배를 이루지 않으므로 어떤 개인 종교와도 양립한다.

이 마지막 주장, *«의식은 시민적이며 종교적이지 않다»*는 바로 1930년대 가톨릭 논쟁의 중심이 될 주장이다. 정부가 그리스도인 학생을 포함한 모든 학생에게 겉보기 없이 천황 숭배를 강요할 수 있게 했다.

해체 (1945-1946)

1945년 패전은 국가신도를 갑자기 끝낸다. 1945년 12월 15일 아시아 연합군 최고사령관 MacArthur 장군은 공식 제목이 *«Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto»*인 지령 SCAPIN-448을 공포한다^[46]. 본문은 모호하지 않다. 모든 공적 자금, 학교에서의 신도 교육, 공무원의 신사 의식 공식 참여가 금지된다.

몇 주 뒤인 1946년 1월 1일 히로히토 천황은 국가신도를 세운 천황 신성을 명시적으로 포기하는 칙령 Ningen-sengen(«인간 선언»)을 발표한다:

«짐과 짐의 백성 사이의 유대는 언제나 서로의 신뢰와 애정에 놓여 있었다. 그것은 단순한 전설과 신화에 의존하지 않는다. 그것은 천황이 신성하다거나 일본 민족이 다른 민족보다 우월하여 세계를 지배할 운명이라는 잘못된 생각에 기초하지 않는다.» 출처: 히로히토 천황, 칙령 Ningen-sengen, Kanpō(일본 관보), 1946년 1월 1일. 이 글의 프랑스어 번역은 Dower의 영어에서 옮겼다^[47]

국가신도는 죽었다. 신도는 다시 사적 종교가 되어 1946년부터 신사본청(Jinja Honchō)으로 조직된다^[48].

그리스도교와 일본의 만남은 선교 역사에서 가장 극적인 장 중 하나이다. 열정으로 시작해 피 속에 가라앉고, Kakure Kirishitan의 침묵 속에서 이어지며, 아시아 선교 역사에서 가장 인상적인 기억으로 남는 일련의 복자품과 성인품으로 절정에 이른다.

성 프란치스코 자비에르, 가고시마에 상륙하다 (1549년 8월 15일)

1549년 8월 15일 성모 승천 날, 예수회원 프란치스코 자비에르가 가고시마 해변에 상륙한다. Cosme de Torres 신부와 Juan Fernández 수사(예수회 수사이며 신부가 아니다), 고아에서 개종한 일본인 세 명이 함께했다^[49]. 놀라운 여정 끝에 왔다. 1541년 리스본, 1542년 고아, 1546년 말루쿠, 1547년 말라카. 바로 그 말라카에서 도망 중인 일본인 Anjirō(Yajirō)를 만나 그의 열도에 대해 듣는다. 자비에르는 즉시 그곳으로 가기로 한다.

자비에르는 1549년 11월 5일 가고시마에서 일본인에 대한 감탄을 쓴다. 온순하고 사교적이며 알기를 갈망하고 명예를 중히 여기는 민족으로, 그에게는 새로 만난 모든 민족 가운데 으뜸이었다^[50].

2년 3개월 동안 자비에르는 Anjirō를 통해 설교한다. 그의 일본어는 여전히 초보적이었다. 처음에는 하느님을 Dainichi라 불러 Shingon 불교와 혼동을 일으켰고, 뒤에 Deusu를 채택했다^[51]. 선과 천태 승려들과 토론하고, 1551년 떠난 뒤 후계자들이 거둘 규슈 daimyō들의 개종의 길을 연다. Ōmura Sumitada는 자비에르가 열도를 떠난 지 12년 뒤인 1563년 Cosme de Torres에게 세례를 받았다. 자비에르는 중국 선교를 준비하러 떠나, 1552년 12월 중국 해안을 바라보는 Shangchuan 섬에서 들어가지 못한 채 죽는다.

«그리스도교 세기» (1549-1639)

자비에르가 떠난 뒤 복음화는 예수회(뒤에 1593년 이후 프란치스코회와 도미니코회)가 이끌어 계속된다. 성공은 빠르다. 규슈 daimyō들의 개종(1563년 Ōmura Sumitada, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), 1571년 나가사키를 그리스도교 항구로 세움, 1582-1590년 그리스도인 daimyō들의 로마 사절(네 젊은 사절이 그레고리오 13세와 식스토 5세의 접견을 받음), 일본 신학교 건설이다. 1614년 무렵 일본 그리스도교는 약 300,000명의 신자를 세며, 일본 전체 인구는 1,800만으로 추산된다. 비율로 보면 유럽 밖에서 가장 빠른 그리스도교 확장 중 하나이다^[52].

히데요시의 칙령(1587)과 나가사키 26성인 (1597년 2월 5일)

이 성장은 불안을 일으킨다. 1587년 섭정 도요토미 히데요시는 선교사들이 *«민중 계층을 타락시킨다»*고, 유럽 정복의 선봉이라고 고발하며 첫 선교사 추방령(Bateren tsuihōrei)을 공포한다. 칙령은 10년 동안 느슨히 적용된다. 1596년 스페인 갤리온 San Felipe가 도사 해안에 난파하고, 그 조종사가 마드리드의 식민 야망에 대해 서툴게 말한 것이 반응을 촉발한다.

1597년 2월 5일 나가사키 항구를 내려다보는 니시자카 언덕에서 스물여섯 그리스도인, 곧 스페인인 네 명, 멕시코인 한 명, 인도 출신 포르투갈인 한 명으로 모두 프란치스코회원, 예수회 일본인 세 명(아직 신부가 아닌 수사 학인 Paul Miki 포함), 성 프란치스코 제3회 일본인 평신도 열일곱 명(기록마다 나이가 다르게 주어져 여기서 수치를 적지 않는 세 어린 소년 포함)이 동시에 십자가에 못 박히고 뒤에 창으로 찔린다^[53]. 그들은 1월 교토와 오사카에서 체포되어 치욕의 표시로 귓불 한쪽을 잘렸고, 한겨울에 900킬로미터 넘게 걸어 나가사키까지 끌려갔다.

십자가 위에서 Paul Miki는 예수회 연대기 작가들에 따르면 그리스도의 법을 가르쳤기에 죽으며, 천황과 형리들을 용서하고 그들에게 세례를 받으라고 권한다고 선언한다^[54].

26성인은 1627년 우르바노 8세에게 복자품에, 1862년 6월 8일 비오 9세에게 성인품에 오른다. 로마 전례력에서 축일은 2월 6일에 지낸다. 나가사키 니시자카 성지에는 1962년부터^[55] 26성인 박물관과 기념비가 있으며, 그 앞에서 프란치스코 교황이 2019년 11월 24일 기도했다^[56].

도쿠가와 히데타다의 칙령(1614)과 전면적 순교

1614년 몇 해의 소강 뒤에 쇼군 도쿠가와 히데타다(2대 쇼군, 1605년부터 재임)는 그리스도교 전면 추방령을 공포한다. 후계자 도쿠가와 이에미쓰(1623년부터 쇼군)가 뒤에 점점 더 엄격히 적용한다. 선교사들은 나라에서 쫓겨나고, 신자들은 배교를 강요받으며, 거부하는 kirishitan(그리스도인)은 십자가형, 화형, 수장, 또는 «구덩이»(ana-tsurushi)로 처형된다. 배설물로 찬 구덩이에 거꾸로 매다는 고문으로 며칠씩 이어질 수 있었다. 1614-1639년 일본 순교록은 수천 희생자를 세며, 그중 188명이 2008년 11월 24일 나가사키에서 베네딕토 16세에 의해 *«Pierre Kibe Kasui와 187명 동료»*라는 이름으로 한꺼번에 복자품에 오른다^[57]. 다른 열여섯 순교자는 1987년 10월 18일 **성 요한 바오로 2세**에 의해 성인품에 오른다. 그중에는 도미니코회를 섬긴 평신도로 1637년 9월 나가사키에서 고문받은 첫 필리핀 성인 마닐라의 Lorenzo Ruiz가 있다^[58].

유스토 다카야마 우콘: daimyō 순교자 (†1615, 2017년 복자품)

첫 박해 물결의 인물 가운데 유스토 다카야마 우콘(1552-1615)은 특별한 주목을 받을 만하다. 1563년 무렵 아버지를 통해 어린 시절 개종한 다카쓰키와 아카시의 daimyō로, 16세기 후반 가장 영향력 있는 그리스도인 영주 중 하나이다. 뛰어난 신앙으로 Luís Fróis 신부의 우정과 예수회 방문자 Alessandro Valignano의 존경을 얻는다. 권력은 여러 차례 배교하면 영지를 지키게 해주겠다고 제안하지만, 그때마다 거부하고 검을 내놓는다^[59].

1587년 히데요시의 칙령으로 영지를 버려야 한다. 1614년, 아버지 이에야스( ōgosho 칭호로 물러났으나 실제 권력의 주인으로 남음)의 부추김으로 쇼군 도쿠가와 히데타다 이름으로 공포된 추방령에 따라, 다카야마 우콘은 다른 일본 그리스도인 약 300명과 함께 일본에서 영구 추방된다^[60]. 다카야마 우콘은 예순두 살에 필리핀으로 망명한다. 마닐라에 상륙해 주민과 스페인 당국의 환영을 받지만, 항해로 지쳐 도착 몇 주 뒤 1615년 2월 3일에서 4일 밤(일본 달력으로 2월 3일)에 죽는다. 육체적 처형을 당하지는 않았으나 신앙을 배신하기보다 모든 것을 떠났다. 영지, 고향, 재산을 버렸다. 그는 2017년 2월 7일 오사카 Osaka-jō Hall에서 프란치스코 교황을 대신해 Angelo Amato 추기경이 주례한 의식에서, 많은 군중 앞에서 복자품에 오른다. 신앙에 대한 미움으로(in odium fidei) 순교자로 인정된 일본 그리스도인 daimyō가 제대에 올려진 것이다. 전례 기념일은 2월 3일(일본 달력)에 지낸다.

시마바라의 난 (1637-1638)과 sakoku

1637년 비극은 시마바라의 난에서 절정에 이른다. 새 그리스도인 메시아로 소개된 젊은 Amakusa Shirō의 지도 아래, 주로 가톨릭인 약 37,000명의 농민이 세금과 종교 박해에 시달리며 영주 Matsukura Katsuie에게 맞서 일어난다. 그들은 시마바라 반도 남쪽 하라 성채에 틀어박힌다. 막부는 125,000명이 넘는 군인을 동원하고 성채를 폭격하기 위해 네덜란드 동인도 회사 선박의 도움까지 얻는다. 1638년 4월 하라가 함락되자, 여성과 아이를 포함한 37,000명의 참가자는 자료들에 따르면 쇼군 군대에 학살된다^[61].

시마바라 진압은 일본의 봉쇄로 이어진다. 1639년 막부는 sakoku(鎖国, «잠긴 나라»)를 강요한다. 일본 출입 금지, 포르투갈인 추방이다. 1641년 나가사키 앞바다 인공섬 데지마로 옮겨진 네덜란드인은 엄격히 통제되는 상관(商館)을 유지하고, 중국과의 무역도 이어진다. 제한은 모든 대외 교류가 아니라 가톨릭 유럽과의 관계를 겨냥한다. 두 세기가 넘게 일본은 모든 가톨릭 현존에 공식적으로 닫힌다.

Kakure Kirishitan: 250년 숨은 신앙

그때 그리스도교 역사에서 가장 놀라운 현상 중 하나가 일어난다. 상주 신부가 없어, 대대로 전해진 세례를 빼고 그 직무를 요구하는 성사들을 받지 못하며, 접근 가능한 성경도 로마와의 접촉도 없이 두 세기가 넘게 그리스도인 공동체가 몰래 살아남은 것이다. 주로 나가사키, 우라카미, 고토, 히라도 주변에 모인 Kakure Kirishitan(隠れキリシタン, «숨은 그리스도인»)은 세례와 어떤 기도(orashio, oratio의 음성 변형)를 대대로 몰래 전한다^[62].

발각을 피하기 위해, 각 가정은 해마다 그리스도나 성모의 상을 밟도록(fumi-e) 강요받아 그리스도인이 아님을 증명해야 했고, 그들은 신심을 불교 겉모습 아래 숨긴다. Kannon(자비의 불교 bodhisattva, *«Maria-Kannon»*이라 불림)으로 위장한 성모상, 불교 제단 안에 숨긴 묵주, 공동체마다 이해가 달랐던 음성으로 전해진 라틴어 기도이다. 이 모든 것을, 세계 다른 곳에 아직 그리스도인이 남아 있는지 모른 채 행했다.

1865년 3월 17일: «우라카미의 발견»

1865년 3월 17일 나가사키에서 놀라운 일이 일어난다. 그 전해에 파리외방전교회 선교사 Bernard Petitjean 신부는 1864년 26성인에게 바쳐진 작은 오우라 교회 건설을 마쳤다^[63]. 그날 정오 무렵 우라카미 마을에서 온 열다섯 명가량의 주민이 몰래 교회에 들어온다. MEP가 보존한 이야기에 따르면, 그들은 먼저 신부에게 그들의 마음이 그와 함께 있다고 말하고, 이어서 공통 신앙과 Maria-sama라는 이름으로 공경받는 성모 마리아에 대해 묻는다^[64]. Petitjean은 16세기 그리스도인의 후손을 방금 다시 찾았음을 뒤흔들리며 깨닫는다. 다음 달들에 수천 Kakure Kirishitan이 점차 숨어 지내던 상태에서 나온다. 그러나 박해가 다시 시작된다. 1867년부터 우라카미 그리스도인은 체포와 추방을 겪으며, 많은 이가 돌아오지 못한다^[65].

메이지 정부가 국제 압력 아래 반가톨릭 칙령을 해제하는 것은 1873년에서이다. 1614년 이후 처음으로 그리스도교의 공개 실천이 일본에서 다시 합법이 된다.

Yasukuni: 국가 신사, 200만 군인 가미

1869년 Tōkyō Shōkonsha라는 이름으로 세워지고 1879년 Yasukuni-jinja(«평화로운 나라의 신사»)로 이름이 바뀐 Yasukuni는 보통 신사가 아니다. 그것은 일본 황군 전사자를 신격화하며, 명시적 종교 의식인 shōkonsai로 그들을 eirei(«영웅적 영혼»)로 만든다. 모두 2,466,000 eirei가 거기에 기록되어 있다. 보신 전쟁(1868-1869)부터 일본을 위해 죽은 이들이다. 그중에는 1945년 뒤 연합국 재판소에서 전쟁 범죄자로 유죄를 받은 일본 군사 지도자 1,068명이 있으며, 평화에 대한 죄의 책임자인 **14명의 «A급 전범»**이 1978년 비밀리에 신사에 합쳐졌다^[66].

Yasukuni의 이 명시적 종교 성격은 중요하다. 천황을 위해 죽은 군인은 단순히 공경받는 것이 아니라 가미가 된다. 그런데 신도 신학에 따르면 가미는 뒤에 살아 있는 이들이 부른다. 따라서 Yasukuni는 세속 기념관이 아니다. 대량 범죄를 저지른 이들을 포함한 죽은 군인에게 예배를 올리는 장소이다.

조치대학 사건 (1932년 5월)

이 이중성은 1932년 가톨릭의 입장을 뒤흔들 사건에서 결정화된다. 1932년 5월 교황 비오 10세의 위임으로 독일 예수회가 1913년 세운 도쿄 예수회 대학 조치대학의 군사 교관이 학생 무리를 야스쿠니로 데려가 전사자에게 의례적으로 인사하라고 명령한다. 가톨릭 학생 두 명(이야기에 따라 두세 명)이 거부한다. 이 경의가 그들의 신앙과 양립할 수 없는 예배 행위라는 이유에서이다. Yomiuri 신문이 부풀린 이 사건은 전국적 스캔들이 된다. 대학이 반애국적이라고 고발되고, 폐쇄가 거론되며, 군은 학교에서 교관을 철수한다^[67].

파리외방전교회 소속 도쿄 대주교 Jean-Baptiste Chambon은 일본 동료들과 상의한다. 일본 당국은 그때 신사에서 올리는 의식은 시민적 가치만 지닌다고 주장한다^[68]. 즉각적 위기는 풀린다.

교령 Pluries Instanterque (1936년 5월 26일)

그러나 교리 문제는 열린 채 남는다. 로마가 결정해야 한다. 야스쿠니 의식은 종교 의식이라 가톨릭 신앙과 양립할 수 없는가, 아니면 시민 의식이라 용인할 수 있는가? 일본 주교단과 일본에서 일하는 신언회와 4년 협의한 뒤, 추기경 Pietro Fumasoni-Biondi가 이끌던 포교성성(Propaganda Fide)은 1936년 5월 26일 교령 Pluries Instanterque를 발표한다^[69].

이 본문은 일본 주교단이 제안하고 황실 정부가 받아들인 해석을 채택한다. 시민 권위 자체가 이 의식에 종교적 성격이 아니라 조국, 조상, 나라의 공로자를 공경하는 단순한 시민적 가치를 인정하는 한, 가톨릭 신자는 참석하여 다른 시민처럼 행동할 수 있으며, 필요하면 가톨릭 의도를 분명히 할 수 있다^[70]. 이 구별은 연약하지만 작동한다. 의식은 국가 선언으로 시민적인 것으로 받아들여지므로 교회는 이 자격 부여를 받아들인다. 위의 프랑스어 요약은 Acta Apostolicae Sedis에 라틴어로 발표된 이 장치를 바꿔 쓴 것이다^[71].

이 결정은 격한 역사 논쟁의 대상이 되었다. 역사가 John Breen은 이를 일본 국가의 군국주의 압력에 빼앗긴 양보로 분석한다. 다른 이들은 17-18세기 중국 의례 논쟁에서 이미 동원된 종교 행위와 시민 행위의 구별 원칙을 정당하게 적용한 것으로 본다^[72]. 어쨌든 Pluries Instanterque는 일본 가톨릭 학생과 공무원이 박해를 피하게 했고, 아마도 조치대학을 구했다. 전후에는 단계를 구별해야 한다. 1945년 12월 15일 연합국 지령이 국가신도의 공적 후원을 폐지하고 신사는 사적 종교 기관이 된다. 그때부터 1936년의 시민 자격은 자동으로 유효하지 않다. Breen이 전한 2007년 2월 일본 주교들의 선언은 다른 대상을 겨냥했다. 야스쿠니 공식 참배와, 전사자에 대한 국가적 공경을 사회 의례와 관습으로 분류했을 헌법 20조 개정안이다^[73]. 그것은 가톨릭 신자의 신사 의식 참여를 직접 규정하지 않는다.

Nostra aetate (1965년 10월 28일)

국면을 바꾼 위대한 공의회 문헌은 선언 Nostra aetate, *«비그리스도교 종교들에 대한 교회의 태도»*로, 제2차 바티칸 공의회 끝에 1965년 10월 28일 바오로 6세가 공포했다. 본문이 힌두교, 불교, 이슬람교, 유다교를 명시하더라도 신도는 이름으로 나오지 않는다. 2항에서 말하는 *«세계에서 만나는 다른 종교들»*에 속한다. 그러나 일반 원칙의 적용은 즉각적이다:

«가톨릭 교회는 이 종교들에서 참되고 거룩한 것을 아무것도 버리지 않는다. 교회는 자신이 지키고 내세우는 것과 많은 점에서 다르지만 모든 사람을 비추는 진리의 광선을 흔히 반영하는 그 행동과 생활 방식, 규칙과 교리를 진심 어린 존중으로 바라본다. 그러나 교회는 사람들이 종교 생활의 충만을 찾아야 하며 하느님이 만물을 자신과 화해시킨 분, ‘‘길이요 진리요 생명’’이신 그리스도(Jn 14, 6)를 선포하며 끊임없이 선포해야 한다.» 출처: 제2차 바티칸 공의회, Nostra aetate, 2항, 1965년 10월 28일^[74]

Nostra aetate의 이중 움직임, 곧 비그리스도교 종교 전통에 대한 진심 어린 존중과 유일한 구원 중개자로서의 그리스도에 대한 끊임없는 선포는 신도에 온전히 적용된다. 교회는 청결감, 자연 존중, 조상에 대한 효성, 일본 의식의 미적 질을 감탄할 수 있다. 그러나 가미를 흠숭할 수 없고, 아마테라스에게 신적 위엄을 인정할 수 없으며, 거룩한 것을 자연의 힘과 동일시하는 것을 받아들일 수 없다.

불교와 신도 대표자들에게 한 요한 바오로 2세 (1980년 2월 20일)

바로 이 균형을 성 요한 바오로 2세가 1980년 2월 20일 바티칸에서 일본 주요 불교와 신도 종파 대표들을 접견하고 신중히 가다듬은 연설을 할 때 실천한다:

«가톨릭 교회는 여러분의 종교와, 청결, 마음의 초탈, 자연의 아름다움에 대한 사랑, 살아 있는 모든 것에 대한 호의와 연민 같은 여러분의 높은 영적 가치에 존중을 표합니다. […] 우리 모두는 이 땅에서, 홀로 인간의 마음을 구하고 채울 수 있는 절대적이고 영원한 분을 향한 순례자입니다.» (영어에서 번역함. 원문은 주에 있다) 출처: 성 요한 바오로 2세, 일본 불교와 신도 대표자 접견, 로마, 1980년 2월 20일^[75] *«절대적이고 영원한 분을 향한 순례자»*라는 표현이 특징적이다. 요한 바오로 2세는 혼합주의(모든 종교가 똑같이 참되다는 생각)와 경멸(비그리스도교 종교는 줄 것이 없다는 생각)을 모두 거부한다. 그는 불교와 신도를 예수 그리스도 안에서만 충만이 되는 하느님을 향한 여정으로 두지만, 은총과 무관하지 않다고 본다.

나가사키의 프란치스코 교황 (2019년 11월 24일)

39년 뒤인 2019년 11월 24일 프란치스코 교황은 니시자카 언덕 26성인 기념비 앞을 순례한다. 빗속에서 그는 1597년의 Paul Miki와 동료들뿐 아니라 세기를 거쳐 그리스도를 향한 신앙 때문에 박해받은 모든 이에게 경의를 표한다^[76]. 그는 전 세계 어디에서나 종교 자유를 보장하라는 엄숙한 호소를 한다. 오후에는 나가사키에서 많은 군중 앞에 미사를 거행한다.

세 가지 근본적 경계선

경의와 존중을 넘어, 세 가지 중심 교리 차이가 그리스도교와 신도를 가른다:

다신교와 피조성

가장 중대한 구별은 신성과 창조의 관계에 관한 것이다. 가톨릭 교회 교리서는 198항에서 *«우리의 신앙 고백은 하느님으로 시작한다. 하느님은 처음이요 마지막이며 모든 것의 시작과 끝이기 때문이다. Credo는 성부 하느님으로 시작한다. 성부는 거룩한 삼위일체의 첫 위격이기 때문이다»*라고 상기한다. 특정 가미, 곧 산, 조상, 영웅을 마치 신성 자체에 참여하는 것처럼 흠숭하는 것은 피조물에게 창조주에게만 돌아갈 것을 바치는 일이다. 바로 성경 계시가 우상 숭배로 금지하는 것이다: «너는 어떤 조각상도 만들지 말고 […] 그 신들 앞에 절하지 마라»(Ex 20, 4-5).

성 바오로는 아테네에서 «알려지지 않은 신에게» 바쳐진 제단 앞에서 이 식별을 긍정적으로 표현한다:

«세상과 그 안의 모든 것을 만드신 하느님, 하늘과 땅의 주인이신 그분은 사람의 손으로 만든 성소에 사시지 않습니다. […] 모든 이에게 생명과 숨과 필요한 모든 것을 주시는 분입니다. […] 사실 우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재합니다. 여러분의 시인 몇몇도 이렇게 말했습니다: "우리는 그분의 후손입니다."» 출처: 성 바오로, 아테네 아레오파고스 연설, 사도행전 17, 24-28 (AELF 번역)^[78][79]

민족들의 종교적 탐구, 곧 거룩한 것에 대한 일본적 감각 안에도 복음을 향한 참된 준비(praeparatio evangelica), 곧 계시가 완성하러 오는 기다림이 있다. 그러나 이 탐구 자체가 계시는 아니다.

여기서 가톨릭 자연신학의 고전적 가르침을 다시 만난다. 인간은 이성만으로 창조된 것들에서 하느님의 존재를 알 수 있다(Rm 1, 20; 성 토마스, I, q. 2, a. 2). 이는 하느님을 직접 뵙고자 하는 본성적 열망(I, q. 12, a. 1 및 4)과 구별되는 문제이다. 신도는 거룩한 것에 대한 이 예감을 자기 방식으로 표현한다. 그러나 인격적이고 초월적인 하느님의 계시를 받지 못해 그것을 여러 내재적 가미로 흩어놓는다.

의례적 청결과 마음의 청결

신도의 청결 영성, 곧 씻음, 문턱, 일상 세계와 분리된 공간에 대한 이 관심은 자연 종교성의 가장 아름다운 표현 중 하나이다. 그러나 그리스도는 청결의 축을 근본적으로 옮긴다:

«입으로 들어가는 것이 사람을 더럽히는 것이 아니라, 입에서 나오는 것, 그것이 사람을 더럽힌다. […] 마음에서 악한 생각, 곧 살인, 간음, 불륜, 도둑질, 거짓 증언, 비방이 나오기 때문이다.» 출처: 성 마태오 복음, 15, 11.19 (AELF 번역)^[80]

이 단절은 근본적이다. 신도의 kegare가 죽음, 피, 병과의 접촉이라는 외적 더러움으로 harae 의식이 전례 동작으로 지울 수 있는 반면, 죄에 대한 그리스도교 관점은 선과 자유 의지의 단절이라는 내적 상처이다. 씻음으로 치유되지 않고 마음의 회개와 성사의 은총으로 치유된다. 성 아우구스티노는 의례적 정화와 내적 정화의 이 차이를 비할 데 없는 정확함으로 파악했다:

«우리의 마음은 당신 안에서 쉼을 찾을 때까지 쉼이 없습니다.» 출처: 성 아우구스티노, 고백록, I권, 1장, 1절 (고전적 참조: I, 1, 1)^[81] 그리스도교가 기대하는 청결은 의례적 더러움의 부재가 아니라 신앙과 사랑 안에서 은총으로 이루어지는 마음의 정화이다. 그리스도교 의식, 곧 세례, 고해, 성체, 전례 단식은 이 내적 변화에 봉사하며 그 대체물이 아니다. 그래서 가톨릭 신자는 harae의 아름다움을 청결에 대한 보편적 열망의 표지로 감탄하면서도, 신도 의식이 그저 그려낼 뿐인 것을 그리스도만이 깨끗이 할 수 있음을 알 수 있다.

인격적 친교로서의 구원

마지막으로, 신도가 가미와의 조화를 내세우는 곳에서 그리스도교는 삼위 하느님과의 인격적 친교를 선포한다. 인간 삶의 궁극 목적은 교리서가 말하듯 «영원한 생명»(CEC §1024)이다. 하느님을 있는 그대로 뵙고 그분과 영원히 사는 것, 곧 1028항이 밝히는 하느님을 직접 뵙는 것이다. 이 희망에는 신도의 맞먹는 것이 없다. 신도는 이 땅, 씨족, 번영, 자연의 아름다움의 종교를 내세우고, 그리스도교는 하느님 나라, 구원, 부활, 하늘의 종교를 내세운다.

예수님은 요한 복음의 대사제 기도에서 이를 타오르는 말로 표현한다:

«영원한 생명은 곧 그들이 유일한 참 하느님이신 당신과 당신이 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다.» 출처: 성 요한 복음, 17, 3 (AELF 번역)^[82]

이 앎은 지적 지식이 아니라 친밀한 친교이다. 성령 안에서 성부와 성자의 친교이며, 세례받은 각 사람이 참여하도록 불린 친교이다. 어떤 가미도 이를 약속하지 않는다. 어떤 matsuri도 이 일치를 준비하지 않는다. 신도는 religio naturalis, 곧 사람을 넘어서는 것과 사람을 잇는 이 끈을 놀랍게 이루지만, revelatio에는 미치지 못한다. 강생한 말씀 안에서 하느님이 자신을 사람에게 내어주는 자유롭고 인격적인 결정이다^[83].

반론 1: 신도는 종교가 아니라 문화일 뿐이다

이 반론은 신도가 무엇인지 과소평가한다. 신도에는 신들(가미), 정확한 의식(matsuri, harae, misogi), 봉헌된 신사(약 80,000곳), 전문 성직(약 20,000명의 신관), 규범 문헌(Kojiki, Engi-shiki), 제한적이나 실제적인 종말론(죽은 이가 가미가 됨), 국가에 의한 도구화 역사(국가신도, Yasukuni)가 있다. 이를 «민속»으로 줄이는 것은 부정확하고 쓸데없이 거만하다. 또한 국가신도가 아시아태평양 전쟁에서 수천만 명을 죽게 한 제국의 이념이었음을 모르는 것이다^[84].

반론 2: 모든 종교는 같은 말을 한다

아니다. 신도와 그리스도교는 다음에서 근본적으로 갈린다:

• 하느님: 한 분인 초월적 창조주 대 여러 내재적 가미.
• 창조: 자유로운 행위에 의한 ex nihilo 대 혼돈에서의 출현.
• 죄: 선에 맞선 자유 의지의 인격적 거스름 대 일시적 의례적 더러움.
• 구원: 그리스도의 은총과 영원한 생명 대 공동체의 조화와 번영.
• 계시: 역사적으로 이스라엘에게 주어지고 예수 그리스도 안에서 완성된 하느님의 말씀 대 엄격한 계시 주장이 없는 Kojiki 신화.

이 차이를 인정하는 것은 경멸이 아니라 존중이다. 신도가 *«우리처럼 하느님을 믿는다»*고 말하게 하는 것은 유일신으로 생각하지 않는 신도 전통의 실제에 대한 폭력이다.

반론 3: 가톨릭 교회는 전통 종교를 경멸한다

일본 예수회 선교의 역사가 정확히 그 반대를 증명한다. 동아시아 예수회 방문자(1573-1606) Alessandro Valignano는 놀라운 섬세함의 토착화 방법을 마련했다. 예수회원들은 일본어를 높은 수준으로 배우고, 선 불교를 연구하며, 변형된 선 복장을 채택하고, 일본 신학교를 세우며, 교리서를 고전 일본어로 번역하게 했다^[85]. 이 토착화는 그리스도의 진리를 포기하지 않으면서 그 그리스도를 받아들이는 문화를 진지하게 대한다. 같은 태도가 Nostra aetate(1965), 1981년과 2019년 교황 방문, 오늘날 종교 간 대화에서 발견된다.

신도 의식의 아름다움, 곧 miko의 kagura 춤, 신사의 절제된 건축, 거리를 지나는 mikoshi 행렬은 인간 문화 안에서 참과 선을 *«하느님의 흔적»*으로 관상하는 가톨릭 전통에서 인정되고 존중받는다. 이 존중은 거만함이 아니다. 원하는 곳에 부는 성령에 대한 그리스도의 말씀(cf. Jn 3, 8)과 함께, 어떤 인간 전통도 영적 피조물의 표지인 거룩한 것을 향한 이 열망이 완전히 비어 있지 않음을 인정하는 것이다.

반론 4: 야스쿠니 의식은 순전히 시민적이며 교회가 이를 받아들였다

1936년 교령 Pluries Instanterque는 그 시대에 이 자격을 받아들였다. 시민 권위가 시민 자격 자체를 유지하는 한, 가톨릭 신자는 의식에 참석해 필요하면 의도를 분명히 밝히며 다른 시민처럼 행동할 수 있었다. 그런데 1945-1946년부터 일본 국가는 이 지위를 더 유지하지 않는다. 신도 지령은 신사를 사적 종교 기관으로 다시 분류했고, 야스쿠니의 shōkonsai 의식은 죽은 자를 kami로 신격화하는 종교 의식이다. 따라서 1936년의 입장은 자동으로 유효하지 않다. 오늘날 이 의식은 종교적이다. 두 동작을 구별해야 한다. 기억의 장소에 머물며 죽은 이를 공경하는 것, 그들을 위한 기도를 포함해도, 그 자체로 kami에게 올리는 예배 행위는 아니다. 반면 신격화된 죽은 이에게 향한 예배적 경의 동작인 sanpai를 행하는 것은 하느님께만 드릴 경의를 피조물에게 바치는 일이다. 첫째 계명이 금지하는 우상 숭배이며(CEC §2112-2113), 주교 선언이 세웠기 때문이 아니라 이 자격으로 가톨릭 신자는 이를 행할 수 없다. 2007년 2월 일본 주교들의 선언은 이 개인적 참여를 직접 결정하지 않는다. Breen이 전한 그 선언은 공식 참배와, 야스쿠니 국가 공경을 사회 의례와 관습 범주로 덮으려던 헌법 20조 개정안에 반응한 것이다^[86]. 특히 야스쿠니가 대량 범죄로 유죄를 받은 전범도 신격화한다는 점에서 그러하다^[87].

반론 5: Kakure Kirishitan이 신부 없이 신앙을 지켰으니 성사는 필요하지 않다

반대가 더 정확하다. Kakure Kirishitan은 신앙의 추진력, 곧 기도 기억, 세례, 그리스도에 대한 감각을 지켰으나 다른 성사들과 교리의 큰 부분을 점차 잃었다. 1865년 Petitjean 신부가 그들을 만났을 때 많은 이가 음성 라틴어로 외우는 orashio의 뜻을 더 이상 알지 못했고, 어떤 혼합 요소(Maria-Kannon, 불교 요소와의 융합)가 전승을 왜곡했다. 1865년 뒤 Kakure Kirishitan 후손의 일부는 가톨릭 교회와 합치기를 거부하기도 했으며, 별개 종교인 Hanare Kirishitan(«분리된 그리스도교»)을 이뤘다. 그들의 영웅성은 신앙이 성사적 사막을 건널 수 있음을 증명한다. 그 사막이 정상이거나 바람직함을 증명하지 않는다.

반론 6: 일본 그리스도교는 토착화에 실패했기에 소수이다

이 주장은 부분적이다. Valignano의 예수회 방법은 선교 토착화의 정점 중 하나이며, 일본 그리스도교는 1614년 무렵 약 300,000명의 신자를 세었다^[88]. 이후의 소수화는 적어도 부분적으로 250년의 체계적 박해, sakoku 아래 나라의 봉쇄, 1868년에서 1945년 사이 국가신도의 압력으로 설명된다. 그러나 여기서 확인된 비교 자료, 특히 한국과의 비교와 각 원인의 상대적 무게에 대한 정확한 연구가 없으므로, 박해를 오늘날 낮은 비율의 지배적 설명으로 삼는 것은 입증된 결론이 아니라 가설로 남는다.

신도는 한 민족, 지리, 역사의 종교적 표현이다. 자연 안의 거룩함에 대한 감각, 조상에 대한 감사, 청결에 대한 돌봄, 전례의 아름다움, 공동체 결속 같은 참된 풍요를 제공하며, 가톨릭 교회는 *Nostra aetate*와 최근 교황 연설의 흐름에서 이를 명시적으로 인정한다. 일본 가톨릭 신자나 존중하는 방문객은 도리이 앞에서 경외심으로 멈추고, miko의 의례 춤을 감탄하며, 13세기 동안 똑같이 다시 지어진 이세 대신사를 바라볼 수 있다.

그러나 존중은 녹이는 것이 아니다. 신도는 유일한 창조주 하느님, 인격적이고 초월적인 하느님이 존재한다고 가르치지 않는다. 그 하느님이 이스라엘 역사에서 자신을 계시했고 예수 그리스도 안에서 육신을 취했다고 선포하지 않는다. 몸의 부활이나 영원한 생명을 내세우지 않는다. 신도가 주는 것은 소중하지만 부분적이다. Nostra aetate가 말하는 *«모든 사람을 비추는 진리의 광선»*이며, 그리스도의 온전한 선포로 완성되기를 기다린다.

그리스도인 일본의 역사, 곧 1549년 성 프란치스코 자비에르부터 1597년 나가사키 26성인, 2008년의 188명 복자부터 2017년 유스토 다카야마 우콘까지는 이 존중이 미지근한 타협이 아님을 보여준다. 16세기 예수회원들은 비할 데 없는 섬세함으로 복음을 일본 문화에 토착화했고, 많은 이가 그로 인해 죽었다. Kakure Kirishitan은 신앙을 부정하기보다 250년 신부 없이 신앙을 지켰다. 오늘날 대화를 비추는 기억은 이것이다. 희석도 경멸도 아니라, «하느님과 사람 사이의 유일한 중개자»(1 Tm 2, 5)이신 그리스도에 대한 확고하고 사랑 깊은 선포이다.

• 힌두교: 아시아의 또 다른 큰 비그리스도교 전통으로, 신들의 세계, 영적 길, 그리스도교와의 만남을 다룬다.
• 불교: 일본에서 신도의 자매 종교이며 열두 세기 동안 shinbutsu-shūgō의 동반자이다.
• 가톨릭이 참 종교인 이유: 가톨릭 신앙 근거의 긍정적 설명이다.
• 다른 종교에도 기적이 있을 수 있는가?: 그리스도교 밖 초자연에 대한 가톨릭 식별이다.
• 윤회: 잘못된 믿음: 불교에서 이어져 일본에 있는 교리에 대한 가톨릭 답변이다.