조너선 에드워즈 (1703-1758)

이스트윈저 목사관 : 에드워즈가와 스토다드가

조너선 에드워즈는 1703년 10월 5일 코네티컷 식민지의 이스트윈저(오늘날의 사우스윈저)에서 태어났다^[2]. 이스트윈저의 목사인 아버지 티머시 에드워즈와 1672년 이래 노샘프턴 목사로서 코네티컷강 유역 개혁주의 개신교의 지배적 인물이었던 솔로몬 스토다드 목사의 딸인 어머니 에스더 스토다드 사이에서 11남매 중 다섯째이자 유일한 아들이었다^[3]. 열 자매에 둘러싸여 자랐고, 아버지가 대학 입학 전 자녀들을 직접 가르치던 목사관에서 성장한 환경은 학구적인 기질과 이른 가정 신앙을 형성했다. 티머시 에드워즈는 동시대 청교도 목사 대부분과 마찬가지로 가정에 최소 한 명의 노예를 두었는데, 앤서스라는 흑인 남성이었다^[4]. 이 세부 사항은 가정 내 노예제가 예외가 아니라 식민지 뉴잉글랜드 목사관들의 일상을 구조화했음을 보여주며, 미래의 신학자가 자란 가정도 예외가 아니었다.

어린 박물학자 : “나는 거미”에 관한 에세이

대학에 입학하기도 전부터 아이는 흔치 않은 박물학적 관찰 재능을 보였다. 열한 살 무렵, 바람에 실려 명주실 끝에 매달려 이동하는 거미들의 행동을 정밀하게 묘사한 에세이를 썼으며, 이 글은 나중에 당대 과학 논문 형태로 다듬어져 *“The Flying Spider”*라는 제목을 갖게 되었다. 박물학자들이 나중에 벌루닝(ballooning)이라 부르게 될 현상이었다^[5]. 자연 세계의 규칙성에 대한 이러한 세밀한 주의는, 후에 예일에서 존 로크의 저작과 뉴턴 물리학을 매혹 속에 발견하고 평생 피조 세계의 아름다움을 신적 영광의 언어로 읽은 철학자를 예고한다.

1720년의 수석 졸업생

에드워즈는 열세 번째 생일을 조금 앞둔 1716년에 코네티컷 Collegiate School(1718년에 예일 칼리지가 되는 기관)에 입학했다^[6]. 1717년부터 존 로크의 인간 지성에 관한 에세이를 발견했으며, 그 경험론은 그의 지식 이론과 “마음의 감각” 교리에 지속적인 흔적을 남겼다^[7]. 학업 내내 Notes on the Mind, Notes on Natural Science, Notes on Scripture 같은 개인 노트에 싹트는 철학적 성찰을 기록했다. 1720년에 수석(valedictorian)으로 졸업했다^[8].

예일에서 2년의 신학 수학을 마친 뒤, 1722년 8월부터 1723년 4월까지 8개월간 뉴욕 윌리엄 가의 작은 장로교 회중에서 안수받지 않은 임시 목사(“supply pastor”)로 사역했다^[9]. 회중은 상주로 남아달라고 청했으나 그는 사양했다. 1724년부터 1726년까지는 총장이 공석인 예일 칼리지를 이끄는 두 명의 튜터 중 한 명이 되었다^[10]. 이는 뉴잉글랜드의 작은 신학계에서 어린 나이부터 쌓은 지적 명성을 보여주는 직책이었다.

영적 위기와 Personal Narrative

에드워즈가 바로 이 학업 시기에 영적 위기를 겪었으며, 그 내용은 훨씬 뒤인 1740년경 Personal Narrative라는 제목으로 알려진 사후 출간 자서전에 기록했다. 그 안에서 먼저 어린 시절의 신앙이 실제였지만, 돌이켜보면 참된 은혜 고유의 “달콤함”이 없었다고 말한다.

“나는 남몰래 하루에 다섯 번 기도하는 습관이 있었고, 다른 소년들과 종교적 대화에 많은 시간을 보냈다 [...]. 학교 친구 몇 명과 함께 늪 한가운데 외딴곳에 오두막을 지어 기도처로 삼았다.” 조너선 에드워즈, Personal Narrative, 1740년경 작성^[11]

이어서 에드워즈는 어린 시절 내내 개혁주의 칼뱅주의의 중심 교리, 즉 오직 자신의 기쁘신 뜻에 따라 “택정”하고 “유기”하시는 하나님의 절대 주권 교리에 걸려 넘어졌다고 말한다.

“어린 시절부터 내 마음은 하나님의 주권 교리에 대한 반대로 가득 차 있었다 [...]. 내가 확신을 갖게 되고 이 하나님의 주권에 대해 온전히 만족하게 된 순간을 아주 잘 기억한다 [...]. 그날부터 오늘까지 하나님의 주권 교리에 관해 내 마음에 놀라운 변화가 일어났다 [...]. 절대 주권이야말로 내가 하나님께 돌리고 싶어 하는 속성이다.” 조너선 에드워즈, Personal Narrative, 1740년경 작성^[12]

결정적 전환은 1721년 봄, 디모데전서의 한 구절을 읽다가 찾아왔다.

“이 말씀들을 읽을 때, 신적 존재의 영광에 대한 감각이 내 영혼 안으로 들어와 말하자면 온전히 퍼져 나갔으니, 이전에 경험한 그 무엇과도 전혀 다른 새로운 감각이었다.” 조너선 에드워즈, Personal Narrative, 디모데전서 1장 17절 관련^[13]

에드워즈가 나중에 마음의 감각(sense of the heart)이라 부르게 되는 이 “새로운 감각”은 그의 종교 인식론 전체의 중추가 된다. 그에게 내적이고 “달콤한” 영광의 맛 없이 오직 사변적 이성으로 하나님을 아는 것은 영혼 밖에 머무는 개념적 지식에 불과하다^[14]. 이론적 지식과 직접적인 영적 “감각” 사이의 이 구분은 15년 뒤 그의 부흥 신학 전체와 “종교적 정서” 교리를 구조화한다.

솔로몬 스토다드, "코네티컷 계곡의 교황"

1726년, 노샘프턴의 회중교회 교구는 에드워즈를 외할아버지인 솔로몬 스토다드 목사의 조수로 청빙한다. 당시 스토다드는 80대였고 1672년부터 이 교구의 목사로 재직하고 있었다^[15]. 코네티컷 계곡 전체에 미친 스토다드의 영적 영향력은 매우 커서, 후세는 퓨리턴 특유의 아이러니를 담아 그를 **"코네티컷 계곡의 교황"**이라 부르기도 했다. 이 표현은 주변 교구들에 대해 이 교회 원로가 행사한 비공식적이지만 실제적인 권위를 가리킨다. 에드워즈는 1727년 2월 15일 안수를 받는다^[16]. 2년 뒤 스토다드가 1729년 2월 11일 사망하자, 에드워즈는 식민지에서 가장 크고 번영한 교구 중 하나를 홀로 맡게 되었다^[17].

세라 피어폰트와의 결혼

역시 1727년, 에드워즈는 당시 17세였던 세라 피어폰트와 결혼한다. 세라는 예일 칼리지(Yale College) 설립자 중 한 명인 제임스 피어폰트의 딸이며, 모계를 통해 퓨리턴 신학자 토머스 후커의 후손이었다^[18]. 에드워즈는 몇 년 전 소녀가 겨우 13세였을 때부터 그녀의 이른 경건에 주목했다고 한다^[19]. 부부는 11명의 자녀를 두었으며, 그 후손 중 여러 명이 미국의 지성과 정치 생활에서 중요한 인물이 되었다. 대표적으로 미국의 부통령 에런 버(딸 에스더를 통한 에드워즈의 외손자)와 교육자이자 후일 예일 총장이 된 티머시 드와이트가 있다^[20].

변화된 도시: 부흥의 수치

1733년부터 강렬한 영적 열기가 노샘프턴을 휩쓸었고, 1734년 겨울과 그 다음 봄에 절정에 이르렀다. 6개월 사이에 도시 주민 1,100명 중 300명에 가까운 청년들이 교회에 입교했다^[21]. 에드워즈는 이 운동의 계기를 1734년 가을에 선포한 오직 믿음으로 말미암는 칭의 교리에 관한 설교로 돌렸다. 그는 젊은 회중이 이 교리를 부차적인 것으로 여길까 염려했다고 한다^[22]. 같은 해에 그는 설교 A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God를 출간했는데, 여기서 그는 하나님의 영이 직접 주시는 초자연적 조명이라는 관념을 옹호한다. 이 조명은 단순한 자연 이성에서 도출될 수 없다는 것이다^[23]. 이는 그가 1721년에 직접 체험한 "마음의 감각"에 대한 교리적 전개였다.

A Faithful Narrative (1737)와 대서양 양안의 반향

에드워즈는 이 첫 부흥의 사건들을 A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton에 기록했다. 이 책은 영국의 반대파(nonconformist) 목사 아이작 와츠와 존 가이즈의 서문과 함께 1737년 런던에서 출간되었다^[24]. 대서양 양안에서 널리 읽힌 이 글은 "부흥 기록"이라는 장르의 문학적 전범이 되었고, 엄밀한 의미의 대각성운동이 영국령 북아메리카 식민지를 휩쓸기 몇 년 전에 이미 뉴잉글랜드를 넘어 에드워즈의 이름을 알리는 데 기여했다^[25].

부흥의 그림자: 1735년 여름의 자살 파동

에드워즈의 기록은 이 열광의 어두운 이면을 숨기지 않는다. 1735년 여름에 회중의 일부가 강렬한 우울증 고통에 빠졌다. 에드워즈 자신의 표현에 따르면 "수많은 사람들"이 스스로 목숨을 끊도록 내몰림을 느꼈다고 한다^[26]. 이 위기 속에 최소 두 명이 자살했는데, 그 중에는 그의 교구민이자 인척인 숙부 조지프 홀리 2세도 있었다^[27]. 이 절망의 파동은 첫 부흥기를 종결시켰고, 에드워즈에게 평생 간직할 목회적 신중함을 가르쳤다. 즉 진정한 부흥의 비상한 현상들과 영의 위험한 모조품이 공존할 수 있다는 확신이었고, 이 확신은 5년 뒤 그의 "종교적 정서" 분별 교리를 키워냈다.

조지 휫필드의 노샘프턴 방문, 1740년 10월

1739년에서 1740년으로 넘어가는 무렵, 영국의 순회 설교자 조지 휫필드는 13개 식민지를 가로지르는 대규모 부흥 순회 설교를 진행했다. 그가 1740년 10월 노샘프턴 교회에서 설교했을 때 에드워즈는 예배 내내 눈물을 흘릴 정도로 감동했고, 회중의 상당수도 마찬가지로 격동했다고 한다^[28]. 북아메리카 영국령 식민지 전체로 번진 이 두 번째 점화는 역사에서 대각성운동(Great Awakening)이라는 이름으로 기록되었다.

Sinners in the Hands of an Angry God, 엔필드, 1741년 7월 8일

이러한 맥락에서 에드워즈는 1741년 7월 8일 엔필드(코네티컷)에서 북아메리카 종교사 전체에서 가장 유명하게 남을 설교 Sinners in the Hands of an Angry God를 선포했다^[29]. 흔히 간과되는 놀라운 사실이 있다. 우레 같은 설교자라는 이미지와 달리, 당시의 증언들은 에드워즈가 소리를 지르지도 목소리를 높이지도 않고 차분하고 거의 단조로우며 묵상적인 어조로 말했다는 데 일치한다는 점이다^[30]. 엔필드 회중을 사로잡은 것은 목소리의 연극성이 아니라 본문 자체였다. 이웃 도시들을 휩쓸던 부흥의 열기를 아직 경험하지 못했던 이 회중에 미친 효과는 유례없이 강렬했다. 비명과 통곡과 신음, 지옥에 물리적으로 미끄러져 떨어질까 두려워 교회 의자와 기둥을 붙잡는 신자들이었다고 한다^[31].

이 설교는 죄인이 오직 하나님의 기쁘신 뜻에만 전적으로 의존한다는 교리를, 수사적 파워가 압도적인 이미지들로 전개한다.

지옥 구덩이 위로 그대들을 붙들고 계신 하나님은, 마치 불 위로 거미나 역겨운 벌레를 붙들어 올리듯이, 그대들을 몹시 꺼리신다.

• 조너선 에드워즈, Sinners in the Hands of an Angry God, 엔필드, 1741년 7월 8일^[32]

하나님의 진노의 활은 당겨져 있고, 화살은 시위에 걸려 있으며, 공의가 그대들의 심장을 향해 화살을 겨누고 있다.

• 조너선 에드워즈, Sinners in the Hands of an Angry God, 엔필드, 1741년 7월 8일^[33]

이 순간에도 악한 자들을 지옥 밖에 붙들어 두는 것은 하나님의 단순한 기쁘신 뜻 외에는 아무것도 없다.

• 조너선 에드워즈, Sinners in the Hands of an Angry God, 엔필드, 1741년 7월 8일^[34]

그러나 이 설교는 단순한 공포의 확인이 아니라 초청으로 끝난다.

그러므로 그리스도 밖에 있는 모든 자는 지금 깨어나 다가올 진노를 피하라.

• 조너선 에드워즈, Sinners in the Hands of an Angry God, 엔필드, 1741년 7월 8일^[35]

이 마지막 구절은 역사 연구가 너무 드물게만 기억하는 점을 상기시킨다. 에드워즈의 설교는 까닭 없는 공포 조성이 아니라, 죄인이 관상할 수 있는 가장 높은 진리로 그가 여긴 신주권 교리를 긴급한 회심의 초청에 봉사하도록 목회적으로 적용한 것이었다.

참과 거짓을 분별하다: Distinguishing Marks와 Religious Affections

대각성운동은 영적 쇄신을 지지하는 목사들 사이에서도 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 설교에 때로 동반되는 기절, 비명, 경련 같은 극적인 신체 현상들과 진정한 회심을 어떻게 구별할 것인가. 1741년에 에드워즈는 The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God를 출간했다. 여기서 그는 합리주의적 비판자들에 맞서 부흥의 정당성을 옹호하면서도, 신체적 현상 자체는 성령의 임재를 증명하지도 반증하지도 못한다고 인정했다^[36]. 1742년에는 Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England를 출간하며 이 운동에 대한 이러한 뉘앙스 있는 옹호를 이어갔다.

그러나 영적 분별에 관한 그의 가장 완숙한 교리는 1742-1743년에 선포된 일련의 설교들의 결실인 A Treatise Concerning Religious Affections(1746년)에서 전개되었다. 그의 핵심 논지는 영어권 복음주의 신학의 고전이 된 한 문장으로 요약된다.

참된 종교는 대체로 거룩한 정서(affections)에 있다.

• 조너선 에드워즈, A Treatise Concerning Religious Affections, 보스턴, 1746년^[37]

"정서(affections)"라는 말로 에드워즈가 뜻하는 것은 덧없는 감정이 아니라 **"영혼의 성향과 의지의 더욱 활발하고 감각적인 작용"**이다^[38]. 즉 한 사람의 사고와 느낌과 행위를 실제로 이끄는 마음의 깊은 움직임이다. 이어서 이 저서는 열두 가지 표지를 제시한다. 기원은 초자연적이고 형태는 겸손하며 오래 지속되는 실천적 열매를 맺는 참으로 "은혜로운" 정서들을, 부흥이 함께 드러냈던 순전히 자연적이거나 덧없는 모조품들과 구별하기 위해서이다^[39].

하나님의 절대 주권과 알미니우스주의 비판

대각성보다 10년 이른 1731년, 에드워즈는 보스턴 Public Lecture 강단에서 1731년 7월 8일 전한 설교 God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man's Dependence upon Him, in the Whole of It^[40]를 통해 뉴잉글랜드의 모든 개혁주의 성직자에게 자신의 이름을 알렸다. 당시 보스턴 회중교회 성직자 일부에 퍼지고 있던 「알미니우스주의적」 경향, 곧 도덕적 노력과 인간의 자유로운 선택이 구원에 능동적인 몫을 차지한다는 주장에 맞서 에드워즈는 단호히 선언한다.

「하나님은 구속 사역에서 영광을 받으시는데, 이는 구속받은 자들이 하나님께 절대적이고 보편적으로 의존한다는 사실에서 드러난다 [...]. 구속받은 자들은 모든 일에 하나님께 직접적이며 즉각적이고 전적으로 의존한다.」 조너선 에드워즈, God Glorified in the Work of Redemption, 보스턴, 1731년 7월 8일^[41]

이러한 절대적 의존은 칭의뿐 아니라 최후의 견인에 이르기까지 구원의 모든 단계에 해당하며, 에드워즈 신학 전체를 관통하는 주제이자 전 세기 네덜란드 신학자 야코부스 아르미니우스(1560~1609)의 신학과 가장 정면으로 대립하는 지점이다. 아르미니우스의 후계자인 항론파는 그보다 1세기 이상 전에 도르트 총회에서 정죄받은 바 있으나, 에드워즈에 따르면 그 정신은 당시 영미 개혁주의 개신교를 은밀히 계속 부패시키고 있었다.

Freedom of the Will (1754): 무관심의 자유에 맞선 도덕적 필연

스톡브리지의 선교지 유배 시절 4개월 반 만에 집필되어 1754년에 출간된 A Careful and Strict Inquiry into the Modern Prevailing Notions of that Freedom of Will which is Supposed to be Essential to Moral Agency(약칭 Freedom of the Will)는 미국 철학 전통에서 식민지 개혁주의 신학 전체 가운데 가장 엄밀하게 논증된 저작으로 평가받는다^[42]. 에드워즈는 여기서 두 종류의 필연을 신중하게 구분한다.

「도덕적 필연 [...]이란 성향이나 동기의 힘과 같은 도덕적 원인들, 그리고 많은 경우에 그러한 원인과 특정한 결의 및 행위 사이에 존재하는 연결에서 비롯되는 연결과 귀결의 필연이다.」 「인간에게 적용되는 자연적 필연이란 [...] 마음의 습관과 성향, 도덕적 동기와 유인과 같은 이른바 도덕적 원인과 구별되는 자연 원인의 힘에 의해 인간이 복종하게 되는 필연이다.」 조너선 에드워즈, Freedom of the Will, 제1부 제4절, 보스턴, 1754년^[43]

그의 핵심 논지는 인간의 의지가 정신 앞에 나타나는 「가장 강한 성향」 혹은 가장 강력한 동기에 의해 항상 필연적으로 결정된다는 것이다. 그는 이 필연을 자연적(떨어지는 돌, 쇠사슬에 묶인 사람)이 아닌 도덕적 필연이라 규정함으로써, 당시 알미니우스주의 신학자들이 옹호하던 무관심의 자유, 곧 충분한 원인 없이 선택할 수 있는 능력이란 개념에 의존하지 않고도 도덕적 책임을 지킬 수 있다고 보았다. 그는 순전히 무규정적인 자유가 얼마나 부조리한지를 널리 알려진 비유로 보여준다.

「[선택에 충분한 원인이 없다면, 그 선택은] 우리를 더 낫게도 더 나쁘게도 만들 수 없으며, 이는 백조가 더 자주 찾아온다는 이유로 한 나무가 다른 나무보다 낫지 않은 것과 같다.」 조너선 에드워즈, Freedom of the Will, 보스턴, 1754년^[44]

이 저작은 에드워즈가 도르트에서 정죄된 알미니우스주의의 자각적 혹은 무자각적 후계자로 판단한 영국과 뉴잉글랜드의 신학자들을 직접 겨냥한 것으로, 그 가운데 당시 가장 영향력 있고 가장 노골적으로 스스로를 드러낸 영국식 변형이 에드워즈와 정확히 동갑(두 사람은 같은 해인 1703년에 태어났다)인 존 웨슬리의 감리교 신학이었다.

Original Sin (1758): 존 테일러에 대한 반박

스톡브리지 선교지에서 완성되어 1758년에 사후 출간된 The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended는 영국 분리파 신학자 노리치의 존 테일러(1694~1761)에게 조목조목 반박한다. 테일러는 저서 The Scripture-Doctrine of Original Sin(1738)에서 도덕적 죄책은 엄격히 개인적일 수밖에 없다는 원칙을 내세워 아담의 죄에 대한 유전적 죄책 전수를 부정했다^[45]. 에드워즈는 테일러의 주장이 뉴잉글랜드 개혁주의 신학 체계 전체에 얼마나 큰 위협이 되는지 잘 알고 있었다.

「이 뉴잉글랜드 서부 지방에서 우리 경건하고 훌륭한 조상들이 지켜 온 종교의 원리와 체계를 뿌리째 흔드는 데 테일러 박사가 원죄 교리에 반대하여 출간한 책만큼 기여한 책은 없다.」 조너선 에드워즈, The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended, 보스턴, 1758년^[46]

이 저작은 세 부분으로 구성된다. 죄의 경험적이고 보편적인 실재(에드워즈는 계시와 무관하게도 확인 가능한 사실로 보는 인간의 도덕적 부패 관찰에 긴 지면을 할애한다), 아담의 죄가 모든 후손에게 전가됨으로써 이루어지는 전수의 성격, 그리고 도덕악의 존재에 대한 하나님의 궁극적 책임이라는 특히 까다로운 문제이며, 에드워즈는 이를 더 큰 차원의 필연 교리와 더 큰 선을 위한 죄에 대한 하나님의 허용 교리로 풀어낸다^[47].

대부분 스톡브리지 선교지의 검소한 환경에서 집필된 이 대작들은 30년에 가까운 중단 없는 신학적 생산을 보여준다.

영광의 형이상학: 기회원인론, 관념론과 신적 발출

스탠퍼드 철학 백과사전이 제시하는 종합에 따르면, 에드워즈의 전 저작을 관통하는 두 주제는 하나님의 절대 주권과 그 거룩하심의 아름다움이다^[49]. 첫 번째 주제는 형이상학적 기회원인론 교리와 연결된다. 하나님만이 우주의 「유일한 실제 원인」이자 「유일한 참된 실체」이며, 자연법칙을 포함한 제2원인들은 하나님이 직접 행위하시는 계기에 불과하다. 이는 하나님이 매 순간 지속적인 재창조 행위로 우주를 존재 속에 유지하신다는 관념과 같다^[50]. 로크의 경험론과 조지 버클리에 가까운 비물질적 관념론의 영향을 받은 에드워즈는 물질적 대상들이 궁극적으로는 **「감각적 관념들의 집합」**에 불과하며, 그 안정적이고 정합적인 실재는 유한한 정신들에게 규칙적인 지각을 일으키시려는 하나님의 항상하신 의지에서만 나온다고 주장한다^[51].

스톡브리지 시절에 완성되어 1765년에 사후 출간된 두 논문 A Dissertation Concerning the End for Which God Created the World와 The Nature of True Virtue에서 에드워즈는 발출로서의 영광 신학을 전개한다.

「[하나님의 궁극적 목적은] 자신 밖에, 곧 자신 외부를 향한 무한한 선의 충만함의 영화롭고 풍성한 발출이었고, 자신을 나누어 주시려는 성향, 곧 자신의 충만함을 흘려보내시려는 성향이 하나님을 움직여 세상을 창조하게 하셨다.」 조너선 에드워즈, A Dissertation Concerning the End for Which God Created the World, 1765년 출간^[52]

따라서 하나님은 자신의 영광을 위해 창조하시는데, 이는 필요 때문이 아니라 나누어 주시는 자신의 완전성의 넘침 때문이며, 그 완전함은 피조물의 행복 안에서 하나님께로 다시 「흘러들어가」므로 피조물의 행복은 창조의 궁극 목적에 포함되며 단순히 그 목적의 수단으로 이용되지 않는다^[53]. The Nature of True Virtue에서 에드워즈는 참된 덕을 「존재에 대한 존재의 동의」^[54]로 정의한다. 이는 존재 일반, 그 정점인 하나님 자신을 대상으로 삼는 보편적 호의를 뜻하며, 부모의 애정이나 연민, 도덕적 양심 같은 순전히 자연적인 덕들은 특정한 사람들을 겨냥한다는 이유로 이 참으로 덕스러운 호의에 무한히 미치지 못한다^[55].

하프웨이 칵(Halfway Covenant)과 스토다드(Stoddard)의 논쟁적 유산

뉴잉글랜드 회중교회 신학은 이미 1657년과 1662년에 역사에서 하프웨이 칵이라 부르는 제도를 채택했다. 세례만으로는 교회에 들어갈 수 있지만 온전한 교인 자격에는 이르지 못했고, 온전한 교인 자격은 회심 경험을 식별 가능하게 고백한 사람에게만 열려 있었다^[56]. 솔로몬 스토다드는 한 걸음 더 나아가 성찬 자체가 일종의 「회심의 수단」이 될 수 있다고 가르쳤다. 즉 개종 여부를 묻지 않고 「언약 안에 있는」 모든 교인이 누릴 수 있는 은혜의 수단이며, 세례가 교회의 모든 특권에 대한 충분한 자격이 된다는 주장이었다^[57]. 스토다드주의로 알려진 이 관행 덕분에 노샘프턴은 이 지역에서 가장 개방적인 교구 중 하나가 되었다.

에드워즈는 1744년, 후에 Religious Affections이 될 설교들에서 외할아버지에게서 물려받은 이 관행에 대한 이견을 드러낸다^[58]. 같은 해에 한 사건이 긴장을 악화시킨다. 에드워즈가 교회 모임에서 부적절한 책을 읽었다고 의심되는 청년들의 명단을 공개적으로 낭독한 것이다. 이 일화는 오랫동안 피고발인과 단순 증인을 가리지 않고 섞었다는 식으로 전해졌으나, 패트리샤 트레이시를 비롯한 최근 역사 연구들은 그 명단이 두 범주를 분명히 구분했음을 보여주며 이를 수정했다^[59].

격화와 1750년 6월 표결

1748년부터 에드워즈는 온전한 교인 자격을 위한 신앙 고백이 단순한 교리적 지식과 도덕적으로 명예로운 행실이 아니라 진정으로 구원하는 믿음을 포함해야 한다고 공개적으로 주장하게 된다^[60]. 1748년에 입회 후보자 한 명이 이 강화된 요건에 따르기를 거부하자, 교회는 목사를 제치고 후보자의 편을 들었고 결별은 피할 수 없게 되었다^[61]. 교회 평의회는 목회 관계 해산을 찬성 10표 대 반대 9표로 의결했고, 교인들은 이를 200여 표 대 23표로 비준했다^[62]. 이 비율은 23년간 섬긴 목사의 유임을 원한 교인이 전체의 10분의 1 남짓에 불과했음을 의미한다.

고별 설교, 1750년 7월 1일

1750년 7월 1일, 23년간의 사역을 마치고 에드워즈는 노샘프턴 교회에서 Farewell Sermon을 전한다. 본문은 고린도후서 1장 14절, 목사와 성도가 그리스도의 심판대 앞에서 마지막으로 만난다는 구절이었다^[68]. 이 설교는 품위와 절제로 개혁주의 설교학에서 유명하게 남아 있으며, 어떤 원한도 없이 담담한 묵상으로 시작한다.

「이제 당신들과 나는 이 세상에서는 서로 헤어집니다.」 조너선 에드워즈, A Farewell Sermon, 노샘프턴, 1750년 7월 1일^[69]

그럼에도 에드워즈는 1751년 여름 스톡브리지로 실제로 떠나기까지 노샘프턴에서 간간이 설교를 이어갔다^[70].

하우사토닉 모히칸을 향한 교구와 선교

에드워즈는 스코틀랜드의 한 교구 제의를 사양하고, 1751년 봄 세 달간의 시험 사역을 마친 뒤 매사추세츠주 하우사토닉(Housatonic) 강변의 스톡브리지에서 목사 겸 선교사로 부임하여 요절한 선교사 존 서전트의 뒤를 잇는다^[71]. 1736년 매사추세츠 총회(General Court)가 개종한 인디언과 백인 정착민을 위한 혼합 마을로 세운 스톡브리지는 주로 하우사토닉 계곡의 모히칸(또는 매히칸)들로 이루어졌고, 이후 몇 년 동안 모호크 가문들이 합류했다^[72].

에드워즈의 사역은 두 갈래로 펼쳐진다. 통역을 통해 선교지 인디언들에게 설교하고, 인디언 공동체에 대한 공직을 악용해 부를 쌓으려는 백인 정착민들과 오래 지속된 갈등을 빚으면서까지 그들의 권익을 단호히 옹호했다^[73]. 노샘프턴의 불명예 뒤에 찾아온 쓰라린 유배로 전기 전통이 자주 그리는 이 7년은 실제로는 그의 지성 경력에서 가장 풍성한 시기에 속한다.

멈추지 않는 펜 : 선교지에서 집필된 대저작들

신학 저술이 중단되기는커녕, 바로 스톡브리지에서 에드워즈는 검소한 물질 조건 속에서 가장 중요한 논문들을 집필한다. Freedom of the Will(1754년 완성 및 출간), The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended(사망 직전 완성, 1758년 출간), 그리고 사후 출간된 두 논문 Concerning the End for Which God Created the World와 The Nature of True Virtue가 그것이다^[74]. 보스턴 학계와 멀리 떨어진 이 선교 시기에 후대가 서양 사상에 대한 그의 주요 철학적 공헌으로 기억할 핵심이 탄생한 것이다.

내키지 않은 부름

1757년, 딸 에스더의 남편이자 뉴저지 대학(훗날 프린스턴)의 제2대 학장이던 사위 애런 버 시니어가 사망하면서 학장직이 공석이 된다^[75]. 당시 자신을 「쇠퇴하는 나이」에 있다 여기며 스톡브리지 선교지를 떠나기 내켜 하지 않던 에드워즈는 결국 설득에 못 이겨 직책을 수락한다^[76]. 그는 1758년 2월 16일 학장으로 취임한다^[77].

천연두 접종과 죽음, 1758년 3월 22일

취임 직후 에드워즈는 당시 유행하던 전염병에서 대학 구성원들이 몸을 지키도록 본보기로 삼겠다는 명시적 의도로 천연두 예방 접종을 받는다^[78]. 원래 튼튼하지 못했던 체질이 접종을 견디지 못했다. 에드워즈는 취임한 지 겨우 34일 만인 1758년 3월 22일, 54세로 사망한다^[79]. 세 아들과 여덟 딸을 남겼다^[80]. 프린스턴 묘지에 묻혔으며, 그의 무덤은 오늘날에도 볼 수 있다.

백과사전적 정직성은 당대 역사학, 특히 Princeton & Slavery Project와 Yale & Slavery Research Project의 연구들이 확증한 한 사실을 외면하지 않게 한다. 조너선 에드워즈 본인이 노예 소유주였다는 사실이다. 1731년 6월, 그는 당시 14세쯤 된 비너스라는 흑인 소녀를 사들였는데, 역사학자 케네스 민케마의 가설에 따르면 1736년경 리아라는 여성이 정식 교인이 되었을 때 그 성경적 이름을 붙여준 것으로 보인다^[81]. 이후 노예 신분에 놓인 사람을 최소 다섯 명 더 사들였다. 1751년 그가 직접 결혼식을 집전했다고 기록된 조앱과 로즈 비니 부부, 그리고 자료마다 이름이 다르게 나오는(수 또는 리) 동반자와 함께한 조셉이 그들이며, 1758년 유산 목록에는 친자 관계가 밝혀지지 않은 「흑인 소년」 타이터스가 추가로 나온다. 일부 단서들은 그를 비니 부부의 아들로 보게 하지만, 이름 혼동 탓에 조셉 부부의 자녀일 가능성도 동등하다^[82].

1741년에 출간한 소책자에서 에드워즈는 북아메리카에서 노예로 태어난 사람, 빚진 사람, 전쟁 포로에 대한 노예제를 옹호하면서도 대서양 노예 무역 자체는 거부한다^[83]. 당대 역사학이 당연히 도덕적으로 지탱 불가능하다고 판단하는 이 구분이지만, 당시 뉴잉글랜드 성직자들에게 널리 퍼진 입장을 반영한다. 에드워즈는 제자들 중 일부가 자기 뒤에 걸어갈 길을 걸을 만큼 오래 살지 못했다. 아들 조너선 에드워즈 주니어와 제자 새뮤얼 홉킨스는 스승의 윤리 원칙들, 특히 미덕을 「존재 일반에 대한 자애」로 정의한 그의 정의를 궁극적 귀결까지 밀어붙여 다음 세대 뉴잉글랜드 노예제 폐지 운동의 주요 인물이 되었다^[84]. 하나님 앞 영혼의 존엄을 말하는 신학과, 그 신학 안에서는 구조적으로 정당화될 수 있었던 노예화라는 사회 관행 사이의 긴장은, 에드워즈 전기에서 가장 어둡고 가장 잘 기록된 장 중 하나로 남아 있다.

새뮤얼 홉킨스, 조너선 에드워즈 2세와 뉴 디비니티

에드워즈의 직계 제자들, 그 선두에 새뮤얼 홉킨스, 조지프 벨라미, 그리고 그의 아들 조너선 에드워즈 2세는 그의 업적을 뉴 디비니티(New Divinity), 이어 뉴잉글랜드 신학(New England Theology)이라는 이름 아래 체계화하고 계승하였으며, 이 조류는 19세기 중엽까지 미국 개혁주의 개신교의 상당 부분을 구조화하였다^[85].

규격을 벗어난 가족적 후손

새라 피어폰트와의 사이에서 태어난 에드워즈의 후손들은 고전적인 족보 조사에 따르면 미국에 현저히 불균형한 인물들의 계보를 남겼다. 부통령 애런 버, 예일대학교 총장 티머시 드와이트, 그리고 더 먼 방계로는 영부인 이디스 루스벨트, 작가 O. 헨리, 출판인 프랭크 넬슨 더블데이, 시인 로버트 로웰이 있다^[86]. 19세기 족보학자들은 에드워즈의 후손 가운데 수십 명의 대학교수와 열 명이 넘는 고등교육 기관장들을 셀 수 있었다^[87]. 이 통계는 미국의 지적 유전에 관한 논쟁에서 자주 인용되지만, 어떤 생물학적 결정론만큼이나 이 가문의 특권적인 사회적, 교육적 접근에 기인한다는 점은 분명하다.

현대 복음주의의 수용

20세기에 페리 밀러 같은 역사가들, 이어 조지 마스든(Jonathan Edwards: A Life, 2003) 같은 전기 작가들에 의해 재발견된 에드워즈는 오늘날에도 영어권 개혁주의 복음주의 개신교의 상당 부분에게 살아 있는 기준점으로 남아 있으며, 특히 미국에서는 존 파이퍼 같은 목회자와 저자들이 식민지 뉴잉글랜드 전문가들의 학문적 범위를 훨씬 넘어선 현대 복음주의 독자층에게 하나님의 주권과 하나님 안에서의 기쁨에 관한 그의 신학을 대중화하는 데 기여하였다.

가톨릭 신자가 인정할 수 있는 것: 초월성과 은총의 감각

가톨릭 독자는 에드워즈의 저작에서 정당하고 깊은 직관을 인정할 수 있다. 하나님을 여러 원인 중 하나의 단순한 원인으로 축소하기를 거부하는 것, 창조주가 부여한 피조물의 근본적 의존에 대한 예민한 감각, 그리고 피상적인 도덕주의에 맞서 가톨릭 신학 자체가 모든 구원에 이로운 행위에 필요한 현행 은총의 절대적 필요성이라고 부르는 것에 대한 강조이다. 이 입장은 종교개혁이 그 나름의 방식으로 창립 조항 중 하나로 삼기 훨씬 이전에 제2차 오랑주 공의회(529년)가 이미 펠라기우스주의와 반펠라기우스주의에 맞서 정의한 바 있다. 신성한 거룩함의 「아름다움」, 너그러운 발산으로서의 영광, 덕을 「존재의 존재에 대한 동의」로 보는 그의 교리는 청교도 고유의 경로를 통해 하나님은 필요에 의해서가 아니라 오직 선의 넘침으로 창조하신다는 아우구스티누스적, 토마스적 직관, 곧 스콜라 전통의 bonum diffusivum sui를 되찾는다.

갈라놓는 것: 도덕적 필연성, 예정과 성사의 부재

이러한 실제 수렴에도 불구하고 에드워즈 신학과 가톨릭 교리를 결정적으로 갈라놓는 것을 가려서는 안 된다.

• Freedom of the Will에서 전개된 의지의 도덕적 필연성에 관한 그의 교리는 통합적 신학적 결정론으로 귀결된다. 은총에 대한 최초의 동의조차도 모든 의지 행위는 가장 강한 경향에 의해 필연적으로 결정되며, 그 경향 자체는 궁극적으로 하나님에 의해 정해진다. 트리엔트 공의회는 칭의에 관한 교령의 제4수도원(DH 1554)에서 인간이 자신의 칭의에 전혀 협력하지 않고 순전히 수동적이라고 주장하는 자를 명시적으로 단죄한다^[88]. 이 수도원은 식민지 개신교 신학 전체에서 가장 엄밀한 철학적 엄격함으로 에드워즈가 옹호한 바로 그 유형의 필연성을 겨냥한다.
• 그의 예정론은 그가 웨스트민스터 신앙고백을 통해 직접 계승한 장 칼뱅의 예정론과 마찬가지로 이중 예정으로 남아 있다. 하나님은 토마스적 입장(신학대전, 제1부, 제23문)처럼 자유로운 은총 거부에 대한 응답으로 유기된 자들의 유기를 단순히 허용하시는 것이 아니라, 구원받은 자들의 선택과 동등한 자격으로 영원 전부터 그것을 긍정적으로 정하신다. 같은 교령의 제17수도원(DH 1567)은 이 입장을 명시적으로 단죄한다^[89].
• 에드워즈는 일곱 성사도, 직무적 사제 중재도, 성경의 정통 해석자로서의 교회의 살아 있는 교도권도 회복하지 않는다. 그의 신학은 성경 단독과 종교개혁의 틀 안에 온전히 머물며, 각 지역 교회가 사도적 주교 계승 없이 신자들의 집회만으로 다스려지는 회중주의 교회론을 공유한다.
• 모든 효과의 「유일한 실제 원인」으로서의 하나님을 내세우는 그의 기회주의적 형이상학은 창조된 제2원인들을 오직 신적 인과성 안으로 흡수하여, 가톨릭 고전 교리인 피조물의 도구적 인과성을 약화시키는 경향이 있다. 이는 첫째 동자로서의 하나님이 스스로 고유한 인과성을 부여한 제2원인들을 단순한 계기로 축소하지 않고 그들을 통해 참되게 활동하신다는 토마스적 확신이다.

다음 표는 의지, 은총, 견인에 관한 정확한 쟁점에서 에드워즈의 입장을 그의 네덜란드 신학적 적대자와 트리엔트에서 정의된 가톨릭 교리 사이에 위치시킨다.

장 칼뱅보다 더 급진적인 신학적 결정론

에드워즈가 개혁주의 필연 교리를 철학적으로 체계화하면서 칼뱅 본보다 훨씬 더 급진적인 입장에 이르렀다는 점은 놀랍다. 기독교 강요가 본질적으로 성경 주석에서 논증하는 반면, Freedom of the Will은 근대 철학에서 빌려온 개념 장치(로크적 경험론과 인과성 비판)에 신학적 결정론을 세워, 무관심의 자유가 성경에 어긋날 뿐 아니라 그 자체로 이성적으로 모순됨을 보여준다. 바로 이 대조, 곧 성경 신학자로 논증하는 칼뱅과 계몽주의에 맞선 계몽주의 철학자로 논증하는 에드워즈 사이의 대조가 미국 철학의 세속 역사가들의 눈에도 그에게 식민지 북미 개신교가 낳은 가장 위대한 형이상학자라는 칭호를 안겨준다. 이 칭호는 가톨릭 관점에서 볼 때 이 철학적 엄밀성 자체가 이끄는 교리적 막다른 골목의 심각성을 조금도 덜어주지 않는다.

• 장 칼뱅 (1509-1564): 제네바의 종교개혁자. 이중예정론은 그의 Institutio christianae religionis에 직접 뿌리를 두고 있으며, 에드워즈는 이를 계승하여 한층 급진화했다.
• 야코보스 아르미니우스 (1560-1609): 네덜란드의 신학자. 그의 후계자인 항론파는 에드워즈가 아르미니우스주의에 맞서 벌인 논쟁에서 줄곧 겨냥한 대상이었다.
• 존 웨슬리 (1703-1791): 에드워즈와 같은 해에 태어났으나, 영국 복음주의 부흥운동을 정반대 방향인 아르미니우스주의 신학으로 이끌었다.
• 찰스 웨슬리 (1707-1788): 18세기 같은 복음주의 부흥운동의 찬송가 작가로, 영국 감리교 진영에 속했다.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563): 은총, 칭의, 협력하는 자유의지에 대한 가톨릭 교회의 교리적 응답.
• 칼뱅주의 예정론: 에드워즈가 계승하여 철학적 귀결의 극한까지 밀고 나간 이중예정론에 대한 상세한 분석.
• 솔라 스크립투라: 에드워즈가 결코 부정하지 않은 개신교의 형식 원리.
• 종교개혁: 뉴잉글랜드 신학이 그 식민지 후기 분파에 해당하는 운동 전체에 대한 개관.
• 개신교에 대한 답변: 종교개혁의 다섯 가지 solae에 맞선 가톨릭 변증의 종합.