야코부스 아르미니우스 (1560-1609)

전쟁 고아가 된 오데바터의 소년

야코부스 아르미니우스는 홀란트 백국의 밧줄 장인들의 작은 도시 오데바터에서 1559년 또는 1560년에 태어났습니다. 정확한 출생 연도에 대해서는 자료가 일치하지 않습니다. 칼 뱅스의 비판적 전기는 1559년을 지지하며 브란트가 전한 1560년 10월 10일이라는 날짜에 의문을 제기하는 반면, 가톨릭 백과사전은 1560년을 채택합니다^[2]. 아버지 헤르만 야콥스존은 칼 만드는 장인이었으며, 야코프가 아직 어린아이일 때, 어쩌면 그가 태어나기 전에 세상을 떠났습니다^[3]. 아버지 사후 그의 초기 교육은 종교개혁으로 전향한 전직 사제 테오도루스 아에밀리우스에게 맡겨졌고, 아에밀리우스는 그를 받아들여 가르쳤습니다.

당시 스페인령 네덜란드를 뒤흔들던 전쟁 — 반란을 일으킨 개신교 주들과 스페인 왕실이 맞붙은 80년 전쟁(1568–1648년) — 은 그의 가족을 직접 덮쳤습니다. 1575년, 아르미니우스가 수학자 루돌프 스넬리우스의 인도로 고향을 떠나 헤센의 마르부르크 대학교에서 공부하던 시절, 홀란트 총독 힐리스 판 베를레몽의 스페인군이 오데바터를 포위했습니다^[4]. 포위는 1575년 7월 19일에 시작되었고, 도시는 1575년 8월 7일 함락되어 체계적인 학살에 내맡겨졌습니다. 집집마다 주민의 거의 절반이 살해되었으며, 여자와 아이들도 예외가 아니었습니다^[5]. 그의 어머니와 형제자매는 그가 외국에서 공부하던 중 이 학살로 목숨을 잃었습니다^[6]. 이렇게 아르미니우스는 열다섯 살에 가족도 고향 집도 없이 돌아오게 되었습니다.

레이던, 테오도르 드 베즈 밑에서의 제네바 수학, 그리고 바젤에서 거절한 박사 학위

1574–1575년경 아에밀리우스가 세상을 떠난 뒤, 수학자 루돌프 스넬리우스의 주선으로 아르미니우스는 스페인의 포위를 견뎌낸 데 대한 보상으로 오라녜 공 빌럼이 1575년에 세운 신설 레이던 대학교에 등록하여 1576년부터 1582년까지 공부했습니다^[7]. 스승으로는 프랑스 칼뱅주의자 랑베르 다노와 동양어 교수이자 히브리 학자 요한네스 드루시우스가 있었으며, 당시 대학교는 엄격한 칼뱅주의만이 아니라 루터파, 츠빙글리파, 재세례파에 이르는 폭넓은 조류에 학생들을 노출시켰습니다^[8].

1582년부터 암스테르담 상인 길드의 지원을 받아 아르미니우스는 제네바로 유학하여 제네바 아카데미를 이끌던 장 칼뱅의 직계 후계자 테오도르 드 베즈 밑에서 공부했습니다^[9]. 피에르 드 라 라메의 변증법(«라미즘»)을 선호한 것이 제네바에서 좋지 않게 받아들여지면서 마찰이 생겼고, 일시적으로 바젤로 옮겼습니다. 그곳 신학부는 1583년 그에게 자발적으로 박사 학위를 수여하려 했으나, 스물두세 살의 나이로 자신을 그 칭호에 너무 젊다고 여긴 그는 이를 거절했습니다^[10]. 이후 제네바로 돌아가 베즈 밑에서 수학을 마쳤습니다.

이탈리아 여행 — 파도바 체류와 로마 방문을 포함 — 으로 1586년에 수학을 마쳤습니다. 이 일화는 훗날 논쟁이 터졌을 때 그에 대한 «로마 편향» 의혹을 키우는 빌미가 되었습니다^[11]. 이렇게 당대 가장 권위 있는 칼뱅주의 권위자와 직접 접촉하는 등 폭넓은 수련을 쌓은 인물이 연합주로 돌아와 목사가 되었습니다.

대상을 거슬러 뒤집힌 코른헤르트 반박

1587년 아르미니우스는 학생 시절부터 자신을 지원해 온 도시 상인 길드가 후원하는 암스테르담 구교회(Oude Kerk)의 청빙을 받아 1588년에 서품되었습니다^[12]. 페트루스 베르티우스가 1609년에 행한 추도 연설에서 비롯되어 카스파르 브란트의 전기로 이어진 전통적 이야기에 따르면, 그의 최초 임무 중 하나는 암스테르담 교회 회의와 프라네커의 목사 겸 교수 마르틴 리디우스가 맡긴 것으로, 베즈와 홀란트 주요 개혁교회 목사들이 옹호하던 초타락설적 예정론을 비판하던 평신도 신학자 디르크 폴케르츠존 코른헤르트의 저서를 반박하는 일이었습니다^[13].

논쟁은 이미 시작된 상태였습니다. 델프트의 두 목사 아렌트 코르넬리스와 레이니르 돈테클로크는 1589년에 Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini(「베자와 칼뱅의 몇몇 논증에 대한 답변」)를 출간했는데, 이는 로마서 9장에 관한 베자와 칼뱅의 논증에 답하면서, 여전히 절대적이고 무조건적인 예정론이되 차타락설적(아담의 타락 예견 «이전»이 아니라 «이후»에 내려진 작정)인 예정론을 제안한 것이었습니다^[14]. 같은 이야기에 따르면 리디우스는 델프트의 이 두 목사를 다시 반박해 달라고 아르미니우스에게 요청했고, 1589년에서 1591년 사이 자료를 깊이 연구하면서 그는 점차 초타락설 비판자들에게 가까워졌다고 합니다^[15]. 그러나 바로 이 «자료에 설득되어 전향한 반박자»라는 줄거리에 칼 뱅스의 비판적 전기(Arminius: A Study in the Dutch Reformation, 1971년)가 이의를 제기합니다. 뱅스에 따르면 아르미니우스가 베즈의 엄격한 초타락설을 고수한 적이 있다는 증거는 없으며, 코른헤르트를 반박하다가 «전향»했다는 이야기는 후대에 구성된 것이라고 합니다^[16].

로마서 7장 설교 논쟁(1591년)

1591년 로마서를 설교하면서 아르미니우스는, 사도 바오로가 «원하지 않는 악을 행한다»(로마 7, 19)라고 고백하는 7장이 묘사하는 인간은 이미 회심했으되 죄의 돌이킬 수 없는 노예로 남아 있는 그리스도인이 아니라(개혁교회의 표준 해석), 오로지 율법 아래 살며 성령으로 죄를 깨닫는 거듭나지 않은 인간이라고 가르쳤습니다^[17]. 동료 페트루스 플란키우스는 이 해석이 회심자의 자유에 대해 지나치게 낙관적이라며 공개적으로 공격했고, 두 목사 사이의 다툼을 가라앉히기 위해 암스테르담 시장들이 나서야 했습니다^[18]. 이후 수년간 9장까지 주해를 이어가면서 아르미니우스는 은총·예정·자유의지에 관해 칼뱅과 베즈와는 점점 화해하기 어려운 입장들을 전개해 나갔으나, 매 단계마다 오직 믿음으로 의롭게 된다는 점만을 강조하며 목회 사역의 개신교적 틀 자체를 문제 삼은 적은 없었습니다^[19].

결혼과 가정생활

1590년 아르미니우스는 암스테르담의 유력 상인이자 시정 관료였던 라우렌스 야콥스존 레알의 딸 리스벳 레알과 결혼했습니다^[20]. 이 결혼으로 그는 도시의 상인·섭정 엘리트와 연결되었고, 이는 그의 신학적 입장이 공격받던 시절에 사회적 자산이 되었습니다. 부부는 열두 자녀를 두었는데 그중 셋은 어려서 세상을 떠났습니다. 살아남은 자녀 중에는 엥헬테(1593년생), 하르먼(1594년), 피터(1596년), 얀(1598년), 야코프(1603년), 헤이르트라위트(1608년)가 있습니다^[21].

논란 속에 이루어진 임명

1602년, 페스트 유행으로 레이던에서 두 명의 신학 교수가 사망합니다. 프란시스쿠스 유니우스(Franciscus Junius) 와 대(大) 루카스 트렐카티우스(Lucas Trelcatius l'Ancien) 로, 두 개의 교수직이 공석이 됩니다^[22]. 1603년, 반대에도 불구하고 야코부스 아르미니우스가 레이던 대학교 신학 교수로 임명됩니다. 그의 미래 논적이며 이미 재직 중이던 초월낙전론(supralapsarianisme) 신학자 프란시스쿠스 고마루스(Franciscus Gomarus) 는 이때 신중하기는 해도 승인을 표합니다^[23]. 대학 관례에 따라 아르미니우스는 이 기회에 박사 학위 논문을 옹호하고 레이던에서 신학 박사 학위를 받습니다^[24].

학문적 논쟁의 격화 (1604-1608)

아르미니우스가 레이던 신학 교수직에 오르자마자, 코른헤르트가 15년 전에 제기했던 논쟁이 즉시 다시 불붙습니다. 1604년 2월 7일, 학생 빌럼 바스팅기우스(Willem Bastingius) 가 아르미니우스의 주재 아래 공개 디스푸타티오(disputatio) 에서 아르미니우스적 색채의 테제들을 옹호합니다^[25]. 고마루스는 1604년 10월 14일 자신의 학생 사무엘 그루테루스(Samuel Gruterus)가 옹호하는 반대 테제로 응수합니다^[26]. 아르미니우스의 정통성을 공격하는 익명의 31개 조항 연속물이 개혁파 진영에 유포되고, 프라네커 대학교 신학자 시브란두스 루베르투스(Sibrandus Lubbertus) 는 외국 신학자들에게 아르미니우스를 이단으로 고발하는 서한들을 보냅니다^[27].

대법원 앞 대면 (1608년 5월 30일)

논쟁을 돌이킬 수 없이 판가름할 전국 시노드의 소집을 피하고자, 홀란트 의회는 1608년 5월 30일 헤이그의 호헤 라트(Hoge Raad) (대법원) 앞에서 청문을 마련하고, 아르미니우스와 고마루스가 각자 자신의 입장을 밝히게 합니다^[37]. 법원장 레이노트 판 브레데로데(Reinout van Brederode) 는 두 사람의 견해차가 사소하다고 결론짓고 상호 관용을 촉구합니다^[38]. 고마루스는 이 결론을 거부하고 자신의 연설을 출판합니다. 브란트(Brandt)가 전하는 바에 따르면, 그는 그 연설에서 아르미니우스의 심정으로는 죽음을 맞을 엄두도 내지 못하겠으며 그 심정을 가지고 하느님의 심판대 앞에 서지 못하겠다고 선언했습니다^[39].

분위기는 정해졌습니다. 민사 사법이 사소한 신학적 뉘앙스라 부르는 것을 두 주인공 중 한 사람은 영원한 구원의 문제로 살아가고 있습니다.

홀란트 의회 앞 심정 선언 (1608년 10월 30일)

1608년 10월 30일, 홀란트 의회의 허가를 받아 아르미니우스는 헤이그에서 열리는 의회 앞에서 가장 완전하고 가장 개인적인 해명, 곧 심정 선언(Verclaringhe)을 발표합니다. 그 안에서 예정, 은총, 자유 의지에 관한 자신의 견해를 설명하고, 이 정밀한 쟁점들에 관해 벨기에 신앙고백과 하이델베르크 교리문답의 개정을 제안합니다^[40]. 제임스 니콜스(James Nichols)가 Works of James Arminius에 영어로 번역·출판한 이 문서는, 논적들을 통해서가 아니라 자신의 말 그대로 그의 사상을 알 수 있는 가장 신뢰할 만한 자료로 남아 있습니다^[41].

아르미니우스는 그 안에서 먼저 고마루스의 가장 개인적인 공격에 답합니다. 고마루스는 의회 앞에서 아르미니우스의 심정을 가지고는 창조주 앞에 설 엄두가 나지 않는다고 말했었습니다. 아르미니우스는 종교 문제에 관해 그토록 혐오스러운 심정을 품고 있다는 자각은 전혀 없다고 말합니다^[42].

펠라기우스주의에 대한 그의 거부는 다른 곳에서, 모호함 없이 읽힙니다. 은총에 관한 장(IV)에서 그는 성령의 값없는 선물 없이는 「인간은 선한 것을 생각할 수도, 원할 수도, 행할 수도 없다」고 단언합니다. 신자들의 완덕에 관한 장(VII)에서는 신자가 신적 계명들을 실천할 수 있다 해도 그것은 「오직 그리스도의 은총으로, 결코 그 은총 없이가 아니」라고 명시합니다. 그러면서 이는 자신을 부분적으로도 전체적으로도 펠라기우스주의자로 만들 수 없다고 덧붙입니다^[43].

선거에 관해서는 신자의 믿음과 분리된 어떤 절대적 작정도 거부합니다.

「하느님께서는 어떤 인간도 구원에 절대적으로 예정하지 않으셨다. 다만 작정 안에서 그들을 신자로 간주하셨다[혹은 바라보셨다].」 — 야코부스 아르미니우스, 심정 선언, 헤이그, 1608년 10월 30일^[44]

은총의 절대적 필요성을 똑같이 강조합니다. 타락 상태에서는, 인간은 「스스로는 참으로 선한 것을 생각할 수도, 원할 수도, 행할 수도 없으며」(제III장), 앞서 주고 동행하고 완성하는 은총 없이는 어떤 선행도 가능하지 않다고 씁니다(제IV장)^[45].

그러나 이 필요한 은총은 불가항적이지 않습니다. 이것이 절대적 예정에 반대하는 선언의 제XIII항 불만의 핵심입니다. 절대적 예정은, 아르미니우스에 따르면, 은총을 세 가지 방식으로 「파괴」합니다. 첫째 불만, 참된 은총은 이렇게 이루어져 있습니다.

「은총은 인간 본성과 너무나 잘 조화되고 뒤섞여 있어 인간 안의 의지의 자유를 파괴하지 않고, 오히려 그것에 좋은 방향을 주고 그 부패를 바로잡으며 인간이 고유한 인식들을 소유한 채로 남게 한다. 그런데 반대로 이 예정은 자유 의지를 빼앗고 그 행사를 막는 일종의 은총을 도입한다.」^[46]

둘째 불만, 성경은 저항받을 수 있는 은총을 보여 줍니다.

「성경이 은총을 묘사하는 바는 그것이 저항받을 수 있고(사도 7, 51) 헛되이 받을 수 있으며(2코린 6, 1), 인간이 그것에 동의를 주기를 거부하고 그것과의 모든 협력을 거부할 수 있음(히브 12, 15; 마태 23, 37; 루카 7, 30)을 보여 주기 때문이다. 그런데 반대로 이 예정은 은총이 절대적으로 불가항적인 힘과 작용이라고 단언한다.」^[47]

이 이중의 강조 — 은총의 절대적 필요성 그리고 그것을 거부할 인간의 실제 자유 — 는 아르미니우스 체계 전체의 관건입니다. 펠라기우스주의도 아니고(인간이 홀로 구원될 수 있다), 대등한 상승 협력도 아니며(은총과 의지가 동등한 몫으로), 인간이 거부할 자유를 간직하는 선행적이고 충분한 은총입니다.

마지막 논쟁과 죽음 (1609년 10월 19일)

1609년 7월 25일, 중병에도 아르미니우스는 마지막 공개 디스푸타티오를 주재합니다. 그 자리에서 한 가톨릭 사제가 공개적으로 그의 입장들에 이의를 제기합니다. 상태에도 불구하고 아르미니우스는 조목조목 답하는 데 성공합니다^[48]. 자리에 있던 고마루스는 눈에 띄게 동요하며, 논쟁 기록들이 전하는 바에 따르면, 이 교리가 교황주의의 문을 연다고 내뱉었습니다. 타협 없는 논적의 논쟁적 비수였는데, 속내를 길게 말해 줍니다. 개혁파의 귀에는 은총과 협력하는 자유 의지가 가톨릭 입장에 위험할 정도로 가깝게 들렸던 것입니다^[49]. 세 달 뒤 1609년 10월 19일, 아르미니우스는 레이던에서 폐병(결핵)으로 49세에 사망합니다^[50].

야코부스 아르미니우스는 자신의 교리를 완전히 체계화하기 전에 사망했습니다. 그의 제자들 — 그중 으뜸은 아르미니우스 사후 운동을 이끈 **요하네스 우텐보하르트(Johannes Wtenbogaert)**입니다 — 이 1610년 항의문(Remonstrance)의 다섯 개조라는 최종 형태로 정리했습니다^[51]. 그럼에도 『감정 선언』과 아르미니우스의 다른 저작들을 통해, 장 칼뱅과 베자의 칼뱅주의 예정론에 하나하나 대립하는 다섯 가지 핵심 논점을 도출할 수 있습니다.

조건적 선택, 절대적 칙령이 아닙니다

아르미니우스에게 하느님께서는 영원 전부터 무조건적으로 특정한 이 사람의 구원과 특정한 저 사람의 단죄를 칙령으로 정하지 않으십니다. 하느님께서는 오히려 그리스도를 믿고 끝까지 견디는 자는 누구든지 구원하시기로 칙령하십니다. 이는 미리 정해진 개인들이 아니라 하나의 범주(견디어 내는 신자들)에 대한 선택이며, 자유로운 응답과 무관하지 않습니다^[52]. 이러한 «그리스도 안에서의» 조건적 선택은 칼뱅 자신이 «decretum quidem horribile, fateor»(«끔찍한 칙령임을 고백합니다」, 『기독교 강요』 III, xxiii, 7)이라 부른 유기(遺棄) 칙령에 정면으로 맞섭니다. 이는 선택받은 자들 그리고 유기된 자들에 대한 이중 예정의 핵심이며, 칼뱅주의 예정론에 관한 문서에서 자세히 다룹니다.

선행 은총, 필요하지만 거부 가능합니다

펠라기우스주의라는 비난에 맞서 아르미니우스는 인간은 스스로 구원에 이로운 어떤 것도 생각하거나 행할 수 없다고 주장합니다. 인간은 모든 선한 사업을 앞서 이끌고, 동반하고, 완성하는 하느님의 은총을 절대적으로 필요로 합니다^[53]. 그러나 이 은총은 엄격한 칼뱅주의자들의 불가항적 은총과 달리, 인간 의지에 의해 거부될 수 있습니다. 하느님께서는 결코 마음의 동의를 강요하지 않으십니다^[54].

보편적 구속

아르미니우스와 그의 제자들에 따르면 그리스도께서는 모든 인간을 위해 돌아가셨으며, 예정된 선택받은 자들만을 위해 돌아가신 것이 아닙니다. 비록 끝까지 견디는 신자들만이 이렇게 획득된 구원을 실제로 누리게 되지만 말입니다^[55]. 이러한 보편적 구속은 도르트 총회에 대한 반박으로 정식화된 엄격한 칼뱅주의의 다섯 논점 중 하나인 이른바 «제한 속죄»(limited atonement) 교리에 맞섭니다.

미결로 남겨진 견인 문제

참된 신자가 끝내 은총을 잃을 수 있는지에 관해 아르미니우스는 두 가지 요구를 함께 붙듭니다(제V조). 참된 믿음으로 그리스도께 접붙여진 이들은 사탄, 죄, 세상, 육신을 이길 충분한 힘을 받습니다 — 성령의 은총의 도움 없이는 불가능하지만 — 그리하여 사탄의 어떤 간계도 그들을 그리스도의 손에서 빼앗을 수 없습니다. 그러나 그는 «성경에서 부지런히 탐구해야» 한다고 말합니다. 소홀함으로 말미암아 그리스도 안에서의 생명의 시작을 저버리고 은총을 무효화할 수 있는지 말입니다. 그래서 그의 유명한 공식이 남았습니다. «나는 참된 신자가 믿음에서 완전히 또는 최종적으로 떨어져 멸망할 수 있다고 가르친 적이 없음을 여기서 공개적으로 솔직히 단언합니다»^[56]. 1610년의 항의문 작성자들도 이 문제를 더 깊은 검토가 필요한 것으로 판단하여 미결로 남겼습니다^[57].

아르미니우스가 결코 가르치지 않은 것

생전과 사후에 적대자들이 거듭 제기한 반대 비난 때문에 이 점을 강조해야 합니다. 아르미니우스는 펠라기우스주의자가 아닙니다. 그는 인간이 자신의 자연적 힘만으로 구원을 받을 자격을 얻거나 심지어 구원을 시작할 수 있다고 결코 주장하지 않습니다. 그의 교리 전체는 초자연적이고 앞서 이끌며 거저 주어지는 은총의 절대적 필요성에 기초합니다. 논쟁은 오직 이 은총이 거부 가능한지 불가항적인지, 그리고 그에 따른 선택이 조건적인지 무조건적인지에 관한 것뿐입니다^[58].

항의문의 다섯 개조(1610년)

아르미니우스 사후 세 달도 채 되지 않은 1610년 1월 14일, 요하네스 우텐보하르트를 중심으로 모인 그의 제자들은 홀란트 의회에 다섯 개조로 된 문서를 제출합니다. 항의문(Remonstrance)(Remonstrantie)이라 불리는 이 문서에서 그들의 이름인 **항의파(Remontrants)**가 유래했습니다^[59]. 다음 표는 이 다섯 개조, 도르트 총회의 칼뱅주의적 반박(20세기에 앵글로색슨식 두문자어 TULIP으로 요약된 칼뱅주의의 미래 다섯 논점), 그리고 60여 년 앞서 트리엔트 공의회가 확정한 가톨릭 교리적 입장을 대조하여 요약합니다.

이 표는 이후 논쟁에서 종종 간과된 사실을 보여줍니다. 다섯 논점 중 세 가지 — 은총의 본성, 자유 의지의 역할, 구속의 보편성 — 에서 트리엔트의 가톨릭 교리는 도르트 총회에서 옹호된 엄격한 칼뱅주의 입장보다 항의파의 항의문에 눈에 띄게 가깝습니다. 이 평가는 전체 쟁점에 대한 가톨릭 시각을 담은 후술 부분에서 더 발전시킵니다.

정치적 위기: 올덴바르네벨트, 나사우의 마우리츠, 그리고 1618년 쿠데타

신학적 논쟁은 곧 정치적 대결을 동반합니다. 홀란트의 법률고문(landsadvocaat) 요한 판 올덴바르네벨트는 연합주(州)의 주요 정치가로서 항의파에 대한 관용과 중앙 권력에 맞선 주들의 자치를 지지합니다. 1613년부터 로테르담의 법률고문을 맡은 법학자 후고 그로티우스가 그에 동조합니다^[66]. 맞은편에서 연합주 군대의 총사령관인 총독 나사우의 마우리츠는 엄격한 칼뱅주의 반(反)항의파와 신생 국가의 군사적 통일 편에 섭니다^[67].

긴장은 1617년 8월의 **«단호한 결의»**를 둘러싸고 폭발합니다. 올덴바르네벨트는 이 결의로 항의파와 반항의파 사이의 소요에 맞서 질서를 유지하기 위해 홀란트 도시들이 지방군(waardgelders)을 모집하도록 허용합니다. 마우리츠는 이를 자신의 군사 권한에 대한 직접적 침해로 받아들입니다^[68]. 1618년 8월 29일, 마우리츠는 올덴바르네벨트, 그로티우스, 레이던의 법률고문 롬바우트 호헤르베이츠, 위트레흐트 의회 서기 힐리스 판 레덴베르흐를 체포합니다. 이는 사실상 정치적 쿠데타였습니다^[69].

1618년 8월 29일부터 1619년 5월 18일까지 열린 그들의 재판은 올덴바르네벨트에 대한 사형 선고와 그로티우스와 호헤르베이츠에 대한 종신형으로 끝납니다^[70]. 1619년 5월 13일, 일흔한 살의 나이로 올덴바르네벨트는 헤이그의 빈넨호프에서 참수됩니다^[71].

뢰베스테인 성에 수감된 그로티우스는 1621년 부인이 마련한 책 상자에 숨어 탈출합니다^[72].

총회와 정죄(1618년 11월 13일 — 1619년 5월 9일)

도르트레흐트에서 소집된 총회는 1618년 11월 13일부터 1619년 5월 9일까지 154회기로 열립니다. 제154회기이자 마지막 전체 회기가 5월 9일에 열렸고, 네덜란드 대표단만이 이후 5월 29일까지 작업을 이어갔습니다^[73]. 네덜란드 개혁교회의 전국 총회였지만 분명히 국제적 성격을 띠었습니다. 네덜란드 교회 대표 약 60명 외에도 초청된 외국 대표 27명이 유럽의 여덟 개 개혁교회를 대표해 참석했습니다^[74]. 총회는 1610년 항의문을 조항별로 심사하고 체계적 반박인 도르트 교령을 맞세웁니다. 그 핵심은 20세기에 두문자어 TULIP(Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints)으로 요약되며, 칼뱅주의 예정론에 관한 문서에서 자세히 다룹니다^[75].

총회가 끝난 뒤 약 200명의 항의파 목사가 직위에서 해임됩니다. 그들 중 다수는 연합주에서 추방되었습니다^[76]. 이러한 탄압에도 항의파는 별개의 교회로 살아남습니다. 1619년에 공식 설립된 항의파 형제단(Remonstrantse Broederschap)은 오늘날에도 네덜란드의 작은 자유주의 개신교 교단으로 존재합니다.

포르스티우스 사건: 소시니우스주의 혐의를 받은 후계자

1610년 독일 신학자 **콘라트 포르스티우스(Conrad Vorstius)**가 레이던에서 아르미니우스의 후임 신학 교수로 초빙됩니다^[77]. 1611년 레이던을 떠나는 호마루스(Gomarus)는 그를 공개적으로 소시니우스주의적 동조 혐의를 둡니다. 즉 삼위일체와 하느님의 영원성을 부정한다는 것으로, 아르미니우스주의 자체보다 훨씬 더 근본적으로 이단적이라 여겨진 교리였습니다^[78]. 1611년 10월, 잉글랜드 왕 제임스 1세가 연합주 의회에 공식 서한을 보내 포르스티우스 임명에 항의하면서 이 사건은 국제 외교적 차원으로 번집니다. 왕은 포르스티우스의 저작에 소시니우스주의적 영감의 «신성모독»이 담겨 있다고 보았습니다^[79]. 1612년부터 강단이 금지된 포르스티우스는 결국 도르트 총회 이후 해임되고 추방됩니다. 이 일화는 아르미니우스 논쟁 자체가 이미 폭발적이었던 데 더해, 아르미니우스 본인의 경우에는 대체로 근거 없었던 레이던 교수진의 소시니우스주의 오염 우려로 증폭되었음을 보여줍니다.

그럼에도 불구하고 아르미니우스주의가 되찾은 진실

은총에 협력하는 자유의지라는 정확한 문제에 관해서는 야코부스 아르미니우스가 칼뱅에 맞서 옳습니다. 도르트 위기가 일어나기 70여 년 전에 이미 소집된 트리엔트 공의회는 호마루스와 칼뱅주의 총회가 나중에 부정하게 될 여러 쟁점을 이미 정확히 정의했습니다. 하느님께서는 예외 없이 모든 사람의 구원을 원하시며(1티모 2, 4; 2베드 3, 9), 은총은 예정된 소수에게만이 아니라 모든 이에게 주어지며(제17항 단죄문), 자유의지는 은총의 움직임 아래에서 실제로 협력하고, 그에 의해 파괴되거나 순수한 수동성으로 축소되지 않습니다(제4항과 제5항 단죄문)^[80]. 이러한 점들에서 1608년 홀란트 삼부회 앞에서 아르미니우스가 옹호한 교리 — 필수적이지만 거부 가능한 은총, 인간의 자유를 짓누르지 않는 선택, 보편적 구속 — 은 가톨릭교회가 이미 정의한 입장에 뚜렷이 가까워집니다. 다만 모든 것이 확정된 것은 아닙니다. 은총의 효력과 자유 사이의 일치 방식이라는 정확한 문제에 관해서는 바오로 5세의 결정(1607년) 이후에도 두 경쟁 학파가 모두 정통으로 남게 됩니다^[81].

더욱이 아르미니우스의 마지막 공개 논쟁 이후 호마루스가 내뱉은 조롱은, 의도치 않게 이를 시사합니다. 그처럼 완고한 반대자가 더 잘 보여 줄 수 없었듯이, 은총에 관한 가톨릭 입장은 바로 그 지점에 있습니다. 아르미니우스가 개혁파 개신교 내부에서 칼뱅 체계의 막다른 골목을 벗어나려고 찾던 바로 그 지점입니다.

아르미니우스를 가톨릭 교리에서 여전히 갈라놓는 것

그럼에도 아르미니우스를 « 스스로 가톨릭임을 모르는 가톨릭 신자 »로 만드는 것은 깊이 잘못된 일입니다. 여러 결정적인 쟁점에서 그는 온전히 종교개혁의 틀 안에 머물러 있습니다.

• 그는 오직 성경을 유일한 형식적 권위 원리로 계속 고백하며, 성경의 참된 해석자로서 성전(聖傳)이나 교회의 교도권에 어떠한 역할도 인정하지 않습니다.
• 그의 칭의론은 여전히 개신교적 성격입니다. 선언적 의미로 이해된 믿음으로 말미암는 칭의이며, 가톨릭의 초자연적 공로 교리, 주입된 성화 은총, 의인의 점진적 공로 협력도 없습니다. 아르미니우스 스스로 이 점에서 개혁교회들과 완전히 일치한다고 선언했습니다^[82].
• 그는 가톨릭 의미의 성사(성체 실체변화, 성사적 고해, 종부성사)도, 연옥도, 성인들의 전구도 회복하지 않습니다. 이는 16세기에 트리엔트에서 정의된 쟁점들로, 아르미니우스가 결코 재고하지 않은 것들입니다. 베드로의 수위권에 관해서는 제1차 바티칸 공의회(Pastor aeternus, 1870년 7월 18일)에서야 비로소 교의적으로 정의되었으며^[83], 트리엔트는 이를 확정하지 않았습니다.
• 벨기에 신앙고백과 하이델베르크 교리문답에 대한 그의 문제 제기는 개혁파 개신교 내부에서 이를 완화하려는 것이지, 거기서 나오려는 것이 아닙니다. 아르미니우스는 개혁파 목사이자 교수로 죽었으며, 로마와 결코 화해하지 않았습니다.

따라서 아르미니우스주의는 올바른 직관 — 짓누르지 않는 필수적 은총과 협력하는 자유의지의 실제 협력 — 을 되찾지만, 가톨릭 신앙에 따르면 그 직관이 온전한 일관성을 찾는 성사적·교회적·교도권적 틀은 되찾지 못합니다.

교훈적인 대조: 도르트 총회와 데 아욱실리스 논쟁

1604년부터 1619년까지 연합주를 찢은 문제는, 거의 조항마다, 가톨릭교회가 같은 시기에 De Auxiliis(« 은총의 도움에 관하여 ») 논쟁에서 맞닥뜨린 문제와 동일한 것이었습니다. 도미니코회 토마스주의자들(은총의 물리적 선행 움직임을 주장한 도밍고 바녜스)과 예수회 몰리나주의자들(예지와 자유를 조화시키는 하느님의 중간 지식을 주장한 루이스 데 몰리나)이 맞선 논쟁이었습니다^[84]. 클레멘스 8세에 이어 바오로 5세가 1598년부터 소집한 De Auxiliis 위원회는 1607년 9월 5일 칙령으로 끝납니다. 바오로 5세는 두 학파 사이에서 결정하지 않으며, 각 학파가 자기 교리를 옹호하도록 허락하고, 사도좌의 최종 결정을 기다리는 동안 서로를 검열하거나 단죄하지 못하도록 양 진영에 금지합니다. 그 최종 결정은 끝내 오지 않았습니다^[85]. 이 복잡한 신학 문제는 교리, 교의, 신학적 견해의 구분에 관한 글에서 자세히 다룹니다.

대조는 그 자체로 말해 줍니다. 한편에는 분열도, 정치 재판도, 사형 집행도 없이 서로 경쟁하는 두 신학파의 공존을 허용하는 교회가 있습니다. 다른 한편에는 성격이 비슷한 교리적 문제를 두고 쿠데타, 홀란트 법률고문의 처형, 국제적 명성의 법학자의 투옥, 약 200명 목사의 파면, 지속적인 분리 교회의 탄생을 겪은 개혁 세계가 있습니다. 이 대조만으로 은총에 관한 특정 교리의 진리가 증명되는 것은 물론 아닙니다. 그러나 신학적 논쟁이 쿠데타와 신앙 분쟁으로 악화되지 않도록 중재할 수 있는 교도권이 없을 때 실제로 무슨 일이 일어날 수 있는지를 구체적으로 보여 줍니다.

레몬스트란트 교회, 용인된 잔존

수년간의 박해 끝에 레몬스트란트는 1620년대부터 네덜란드에서 사실상 관용을 얻고, 이어 1795년에 완전한 법적 인정을 받습니다^[86]. 레몬스트란트 형제단은 오늘날에도 작은 네덜란드 자유주의 개신교 교회로 남아 있으며, 17세기 원래의 아르미니우스주의와는 신학적으로 매우 멀어졌습니다. 예정 논쟁만을 다루던 범위를 훨씬 넘어 현대 자유주의 개신교로 발전했습니다.

존 웨슬리와 웨슬리안 아르미니우스주의

그러나 아르미니우스의 가장 지속적인 역사적 영향은 간접적인 경로를 통합니다. 18세기에 감리교의 창시자 존 웨슬리는 대체로 독자적으로 칼뱅주의적 선택과 유기(버리심) 교리에 반대되는 신학적 입장들에 도달합니다. 그 후에야 그는 특히 1778년에 잡지 The Arminian Magazine을 창간하면서 아르미니우스의 사상과의 친연성을 인정합니다^[87]. 그리하여 영어권 후대에게 웨슬리는 아르미니우스주의의 가장 저명한 대표자가 됩니다. 생전의 아르미니우스보다도 더 그러합니다. 오늘날 전 세계 감리교 신자의 다수는 아르미니우스적 성격의 신학을 여전히 고수하고 있으며, 이는 자유의지와 거부 가능한 은총 문제에 관해 영어권 복음주의 개신교의 넓은 부분에도 스며들었습니다^[88].

• 장 칼뱅 (1509-1564) — 제네바의 개혁자, 아르미니우스가 완화를 시도한 이중 예정론의 주창자.
• 칼뱅주의 예정론 — decretum horribile과 도르트 총회 규범, TULIP에 대한 상세한 교리 분석.
• 마르틴 루터 (1483-1546) — 최초의 개혁자, 은총과 자유의지에 관한 전체 논쟁이 그에게서 이어집니다.
• 울리히 츠빙글리 (1484-1531) — 16세기 세 번째 위대한 개혁자와 그 자신의 교리적 단절.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563) — 은총, 칭의, 자유의지에 관한 가톨릭의 교리적 답변.
• 오직 성경 — 아르미니우스가 결코 문제 삼지 않은 개신교의 형식 원리.
• 종교개혁 — 아르미니우스주의가 뒤늦은 분파인 운동의 전체 모습.
• 개신교에 대한 답변 — 종교개혁의 다섯 가지 solae에 맞선 가톨릭 변증의 종합.
• 교리, 교의, 신학적 견해 — De Auxiliis 논쟁과 토마스주의와 몰리나주의의 정통한 공존.