Menno Simons (1496-1561)

프리슬란트 비트마르숨의 아들

메노 시몬스는 1496년 프리슬란트 지방의 작은 농촌 마을 비트마르숨에서 태어난다. 당시 그곳은 작센 공작들의 통치를 받다가 합스부르크가로 넘어갔다^[2]. 그의 이름은 부성(父姓)이다. '시몬스(Simons)'는 '시몬의 아들'이라는 뜻으로, 아버지의 이름이 시몬이었다. 가족에 대해서는, 간척지와 둑으로 이루어진 이 지방의 농민 세계에 속했으며, 강한 공동 자치 전통을 지녔다는 것 외에는 알려진 바가 거의 없다^[3].

성경을 읽어 본 적 없이 서품된 사제

1524년 3월, 스물여덟 살에 메노 시몬스는 위트레흐트에서 사제로 서품되어 아버지의 마을이자 비트마르숨에서 멀지 않은 핑윰의 부주임으로 임명된다^[4]. 종교개혁 직전 네덜란드 하위 성직자의 영적 분위기를 단적으로 보여 주는 사실 하나가 있다. 그는 여러 해 뒤 긴 저서 헬리우스 파베르에 대한 답변(1554)에서 직접 고백한다.

"한 사람은 나의 주임이었고 다른 한 사람은 나보다 낮은 품급이었다. 두 사람 다 성경을 어느 정도 읽었지만, 나는 평생 성경을 만져 본 적이 없었다. 읽었다가 잘못될까 두려웠기 때문이다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

이 고백 — 성경을 펴기를 두려워하는 사제 — 은 이후 전개를 이해하는 데 결정적이다. 로마와 결별할 사람은 박식한 신학자가 아니라, 시골의 보잘것없이 교육받은 부주임이다. 그의 양심은 처음에는 아무에게도 털어놓지 못한 의심에 해마다 시달리게 된다.

성체에 대한 의심

사제직 첫해, 미사를 집전하던 메노는 처음에는 악마의 것으로 여긴 생각에 사로잡힌다.

"이런 생각이 떠올랐다. […] 그것들은 주님의 살과 피가 아니다. 나는 그것을 악마의 속삭임으로 여겼다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

그는 이 의심을 여러 차례 고해하지만 떨쳐내지 못한다. 실재(實在)에 대한 이 흔들림은, 솔직히 밝혀 두어야 하지만, 메노 시몬스만의 것이 아니다. 유럽 다른 곳에서도 수많은 성직자를 개혁파 주장 쪽으로 떠민 바로 그 의심이다. 메노에게 다른 점이 있다면, 거기서 실제 결론을 이끌어 내는 데 10년이 넘게 걸렸다는 것 — 그리고 그 모든 시간 동안 미사를 집전하고 사목을 이어갔다는 것이다.

비트마르숨 주임, '회칠한 무덤'

1531년, 메노는 고향 본당 비트마르숨의 주임이 된다^[7]. 그는 나중에 위선적이었다고 판단하는 이 사목 시절에 대해 스스로 가혹하게 단죄한다.

"나는 온갖 악을 저질렀다. 나는 정성껏 회칠한 무덤 같았다. 겉으로는 […] 정직하고 순결하고 너그러웠으나 […] 속은 죽은 이들의 뼈로 가득했다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

회칠한 무덤이라는 복음서 이미지(마태 23, 27)를 빌린 이 자기 비판은 신중하게 읽어야 한다. 결별한 뒤 상대 앞에서 자신의 재세례파 사역을 정당화하기 위해 자신의 회심 이야기를 구성하던 사람이 사후에 쓴 글이기 때문이다. 그럼에도 실제 결별보다 수년 앞선, 기록으로 확인되는 진정한 양심의 괴로움을 드러낸다.

성체에 대한 이론적 의심만으로는 메노 시몬스를 돌아서게 하기에 부족했다. 전혀 다른 성격의 두 번째 충격이 그의 물음을 세례 문제 쪽으로 돌린다.

레이우아르던에서의 참수형

1531년 3월 20일, 시케 프레르크스 스네이더르(Sicke Freerks Snijder, 시케 프레르크스라고도 함)라는 재단사가 프리슬란트의 주도 레이우아르던에서 참수된다. 성인 신자로서 다시 세례를 받았기 때문이다^[9]. 메노는 이 처형이 자신에게 미친 영향을 이렇게 전한다.

"두 번째 세례라는 말을 듣는 것이 정말 이상하게 느껴졌다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

이 표현은 절제되어 있고 거의 중립적이다. 그러나 어린아이 세례에 대한 집중적인 성경 연구의 출발점이 된다. 메노는 이제 교부들과 주석가들, 신약성경과 함께 그 연구에 몰두한다. 그러면서 날마다 신자들에게 베풀면서도 정작 그 관행의 명시적 성경 근거를 찾지 못했다고 그는 말한다^[11].

비트마르숨의 혁명적 재세례파와 마주하다

1534~1535년경, 뮌스터의 열기에 사로잡힌 재세례파 설교자들이 비트마르숨 바로 그곳까지 와서 설교한다. 아직 주임이던 메노는 공개적으로 그들의 과잉을 반대한다. 그러나 헬리우스 파베르에 대한 답변에서 인정하듯, 그 반대는 속이 빈 울림이었다. 자신도 내심으로는 옳다고 아는 것을 행하지 않았기 때문이다^[12]. 재세례파의 무질서에 맞서 설교하는 사제는 이미 마음속으로는 그 의심의 일부를 공유하고 있었던 것이다.

네덜란드의 멜키오르파 열기

1530년대 네덜란드 재세례파 운동은 나중에 메노 시몬스가 구현할 평화적 운동이 아니다. 당시 그 운동을 크게 지배한 것은 멜키오르 호프만의 제자들이었다. 독일 설교자 호프만은 그리스도의 임박한 통치와 '성인들'의 칼에 의한 세상의 폭력적 정화를 예고했다^[13]. 이 천년왕국 설교는 합스부르크 전쟁의 중세에 시달리던 비참한 프리슬란트와 베스트팔렌 주민 일부를 사로잡았다.

뮌스터의 레이던 요한 왕국

1534년 급진 재세례파가 베스트팔렌의 주교 도시 뮌스터를 장악한다. 재세례를 거부하는 자를 추방하고, 레이던의 요한(얀 뵈켈스존)의 지도 아래 재산 공유와 일부다처제에 기초한 신정 왕국을 세운다^[14]. 영주 주교에게 포위된 도시는 1535년 6월 24일 함락된다. 레이던의 요한과 두 지도자는 1536년 1월 뮌스터 광장에서 고문을 받고 처형된다. 그들의 시신은 성 람베르트 교회 종탑에 매단 쇠우리에 전시되었다. 그 우리들은 오늘날에도 볼 수 있다^[15].

올데클로스터: 피터 시몬스의 죽음(1535년 4월 7일)

뮌스터의 반향이 메노 시몬스의 본당에서 몇 킬로미터 떨어진 곳을 강타한다. 1535년 4월 7일, 급진 재세례파 무리가 비트마르숨에서 몇 킬로미터 떨어진 볼스바르트 인근 올데클로스터 수도원을 점거한다. 뮌스터 진영을 지원하기 위해서였다. 황제의 민병대가 피비린내 나는 공격 끝에 수도원을 탈환한다. 전투에서 포위자 약 300명이 죽고, 37명이 현장에서 참수되며, 남녀 132명이 레이우아르던으로 끌려가 그중 55명이 약식 재판 뒤 다시 처형된다^[16]. 올데클로스터의 희생자 가운데 피터 시몬스가 있었다. 전통의 일부는 그를 메노의 친형제로 전하지만, 혈연 관계는 논란이 있다. 올데클로스터에 관한 GAMEO 항목은 오류로 보는 반면, 메노 시몬스에 관한 GAMEO 항목과 맥기니스의 연구는 조건법으로만 간직한다('may have been', 'quite likely')^[17][18].

아직 비트마르숨 주임이던 메노에게 미친 충격은 그 자신이 격동된 말로 묘사한다.

"이 사람들의 피가 […] 내게 너무 무거운 짐이 되어 더는 견딜 수도, 내 영혼에 안식을 찾을 수도 없었다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

그는 의심 속에서도 자리를 지킨 목자로서 자신의 책임을 성찰하며 덧붙인다.

"이대로 이어가며 주님의 말씀을 따르지 않는다면 […] 흘려진 그들의 피가 심판 날에 나를 거슬러 외치지 않겠는가?" — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

"내 마음이 몸 안에서 떨었다"

올데클로스터 학살 9개월 뒤인 1536년 1월 30일 무렵 — 그가 전하는 결정적 장면의 정확한 날짜는 형식적 직책 포기에 관한 1536년 1월 12일이다^[21] — 메노 시몬스는 한 걸음을 내딛는다. 그는 흘려진 피 앞에서 느꼈던 공포와 같은 말로 자신의 내적 전환을 묘사한다.

"내 마음이 몸 안에서 떨었다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

그는 공개적으로 회개를 설교하기 시작한다. 이제 '우상숭배와 거짓 예배'라 부르는 것, 곧 미사와 유아 세례, 그리고 자신이 '무익하다'고 판단하는 과거 삶을 규탄하면서다^[23]. 1536년 1월 12일, 그는 공식적으로 교회 수익과 사제직을 포기한다.

"나는 자발적으로 좋은 이름과 명예와 평판을 버리고 […] 주 예수 그리스도의 십자가 아래 방랑과 가난에 기꺼이 몸을 맡겼다." — 메노 시몬스, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

오버 필립스에게 받는 세례와 재세례파 장로 서품

결별 직후 메노 시몬스는 다시 세례를 받는다. 정확한 날짜는 확실하지 않지만, 비트마르숨을 떠난 직후인 1536년 초로 보인다^[25]. 1537년 무렵, 그는 네덜란드 운동 지도자 가운데 이미 뮌스터의 폭력과 거리를 둔 몇 안 되는 인물 중 하나인 오버 필립스에게 재세례파 장로(elder)로 서품받는다^[26]. 오버 필립스와 그의 형제 디르크 필립스는 메노와 함께 비폭력 중심의 네덜란드 재세례파를 만드는 장인이 된다^[27].

폭력적인 형제들과 맞서다: 얀 판 바텐부르크

로마와의 결별은 메노를 가톨릭·제국 당국과 껄끄럽게 만들었을 뿐 아니라, 재세례파 운동 자체의 가장 급진적인 날개와도 맞서게 한다. 뮌스터가 진압된 뒤, 두목 얀 판 바텐부르크의 이름을 딴 바텐부르크파 무리가 폭력적 천년왕국과 일부다처제를 이어간다. 자기 분파에 속하지 않은 자에게는 누구에게든 무력을 써도 된다고 여겼다^[28]. 메노 시몬스와 오버·디르크 필립스는 설교의 일부를 이 '칼의 형제들'(zwaardgeesten)과 싸우는 데 바친다. 복음에 대한 살인적 배신으로 판단했기 때문이다^[29]. 가톨릭과 루터파의 박해 못지않게 이 내부 투쟁이 메노의 절대 무저항 강조를 빚어낸다.

은신처에서 쓰인 저술

이미 1539–1540년, 완전한 은신 상태에서 메노는 주요 저서인 기독교 교리의 기초(아래 참조)를 펴낸다. 이어 수많은 논문과 팸플릿이 네덜란드와 북독일의 은신처에서 은신처로 옮겨 다니며 쓰인다. 흐로닝언, 동프리슬란트(엠덴), 그리고 더 남쪽 쾰른 지역이다^[30].

현상금(1542년 12월 2일)

1542년 12월 2일, 황제 카를 5세의 지원 아래 네덜란드 당국은 공식적으로 그의 목에 현상금을 건다. 메노 시몬스를 넘기는 자에게 금화 100플로린과 과거 모든 죄에 대한 사면이 약속된다^[31]. 칙령은 그를 숨기거나 돕는 자에게도 엄한 처벌을 위협한다^[32]. 실제로 박해는 그 자신보다 그를 보호한 이들을 훨씬 더 가혹하게 때린다. 그를 재워 준 챠르트 레인더르스는 능지처참되고, 뫼즈강을 건네준 뱃사공도 처형된다^[33]. 이미 1541년 레이우아르던 당국은 그를 고발하는 수감 재세례파에게 사면을 제안했으나, 받아들인 수감자는 한 명도 없었다^[34].

비스마르, 추방, 그리고 20년의 방랑

1540년대 중반부터 메노는 한동안 발트해 연안 비스마르 지역에 머문다. 그곳에서 개혁자 마르틴 미크론 등을 만난 뒤 1544년 추방된다^[35]. 거의 20년 동안 피신처에서 피신처로 옮기며 설교하고 저술하고 목회자를 서품하고, 살아 있는 동안 이미 그의 이름을 달기 시작한 운동 내부 분쟁을 중재한다. 1544년부터 공문서들은 그의 제자들을 가리켜 '메노파' 또는 '메노나이트'라 적는다^[36].

프레젠부르크-뷔스텐펠데 안식처(1554–1561)

1554년, 쉰여덟 살에 20년이 넘는 도피 끝에 메노 시몬스는 마침내 안정된 피난처를 찾는다. 젊어서 반역 혐의 없는 재세례파의 처형을 목격했던 귀족 바르톨로메우스 폰 알레펠트가 홀슈타인 프레젠부르크 인근 뷔스텐펠데 마을의 자기 영지에 그를 맞아들인 것이다^[37]. 알레펠트는 프레젠부르크에 작은 인쇄소를 위한 집까지 지어 준다. 1554년부터 1556년 사이에 메노의 저서 네 권 — 개정판 기초 포함 — 이 그곳에서 인쇄된다^[38]. 이 집, 곧 메노-카테(Menno-Kate)는 오늘날 바트 올데슬로 인근의 종교사 박물관이다^[39].

그곳에서 아내 헤이르트라위트와 세 자녀 — 그중 딸 하나가 그보다 오래 산다 — 에 둘러싸여 메노 시몬스는 1561년 1월 31일 예순넷 또는 예순다섯 살로 세상을 떠난다^[40]. 자기 정원에 묻혔다. 유해는 나중에 바트 올데슬로로 이장된다^[41].

공정한 판단을 위해서는 먼저 그 교리를 정확히 서술해야 한다. 1539~1558년 저서들에 굳어진 메노 시몬스의 신학은 일관되고 목회적이다. 사변보다는 세상과 폭력에서 분리된, 헌신한 신자들의 가시적 교회를 세우는 것을 겨냥한다.

기독교 교리의 기초(1539–1540)

메노의 대표 저서 Dat Fundament des Christelycken leers('기독교 교리의 기초')는 뮌스터 참사 직후인 1539–1540년에 네덜란드어로 나온다^[42]. 은총의 때, 참된 회개, 믿음, 사도적 세례, 성찬, 세상과의 분리, 참된 일꾼을 순서대로 다루고, 권력자·학자·백성·'이단자'·'그리스도의 신부'에게 보내는 각각의 호소로 맺는다^[43]. 이 책은 뮌스터 참사로 고아가 된 네덜란드 평화적 재세례파에게 레이던의 요한의 혁명가들과 자신을 결정적으로 구분 짓는 기준서가 된다^[44].

유아 세례 반대, 신자의 세례

메노 체계 전체의 실제 출발점은 여전히 어린아이 세례 거부다. 그에게 참된 교회는 믿음을 자발적이고 의식적으로 받아들이고 세례로 그 결단을 인친 신자들로만 이루어질 수 있다. 개인적 믿음이 불가능한 아이는 마음의 회심을 전제하는 성사를 받을 수 없다는 것이다^[45]. 반대 관행 — 세례파 논쟁보다 훨씬 이전인 2세기 성 이레네오, 오리게네스, 성 치프리아노에게서 이미 증언되는 어린아이 세례 — 의 성경적·교부적 근거에 관해서는 유아 세례는 근거 없는 관행인가? 글에서 자세히 다루므로 여기서는 되풀이하지 않는다.

순수한 자들의 교회와 파문 규율

메노는 공동체를 엄격한 규율로 조직한다. 명백하고 회개하지 않는 잘못을 저지른 지체에게는 파문(ban)이 내리고, 기피(Meidung)가 따른다. 일부 제자가 옹호한 가장 엄격한 형태에서는 부부 사이에도 적용되었다^[46]. 교회를 '티 없이' 지키려는 이 엄격함은 사후 메노파 운동을 가른 내부 분열의 주요 원인 중 하나가 된다. 온건한 파문을 주장하는 이들(바터란트파)과 무자비한 파문을 주장하는 이들(프리슬란트파·플랑드르파) 사이에서다^[47].

표 읽기: 세례 대상 문제에서 메노 시몬스는 제도권 종교개혁의 어떤 큰 흐름과도 만나지 않는다. 다른 모든 불일치에도 불구하고 가톨릭·루터파·개혁파는 모두 유아 세례를 유지한다.

무저항: 악을 선으로 갚으라

뮌스터와 바텐부르크파의 충격 앞에서 메노는 무저항을 교리의 절대 기둥으로 삼는다. 그리스도인은 무기를 들어서도, 강제력을 수반하는 공직(치안·형사 재판)을 맡아서도, 산상수훈에 대한 문자적 순종으로 선서를 해서도 안 된다^[48]. 최근 학술 연구는 메노가 이 점에서 동시대 대부분보다 더 나아갔다고 지적한다. 세속 권력의 범죄자 처형까지 거부하는 데 이르렀는데, 당시로서는 드문 입장이다^[49]. 뮌스터에서 흘린 피에 대한 이해할 만한 혐오에서 출발한 이 전면적 무저항은, 현세의 칼의 정당성에 관한 교회의 전통 가르침(로마 13, 1–4)과 단절된 시민 사회 개념으로 귀결된다.

그리스도의 하늘의 육체: 우려를 낳는 그리스도론

가톨릭 신앙의 관점에서 메노 시몬스 신학의 가장 문제적인 지점은 교회 규율이 아니라 성육신 신비의 핵심을 건드린다. 멜키오르 호프만을 이어 그 가르침을 체계화하면서, 메노는 그리스도의 육체가 마리아의 실체에서 취해진 것이 아니라 하느님에게서 직접 창조되어 그녀에게 맡겨졌을 뿐, 그녀 자신의 본성에서는 아무 기여도 없었다고 주장한다. 이 교리에 따르면 마리아는 '햇살이 통과하는 물 한 잔'보다 능동적이지 않다^[50]. 메노와 동료 디르크 필립스는 이 주장을 요한 6장과 고린토 1서 15장에 대한 독해, 그리고 생성에서 모계 씨앗은 순전히 수동적이라는 아리스토텔레스적 개념에 근거한다^[51].

현시대 일부 신학자가 고대 가현설(docétisme) — 그리스도의 육체의 실재를 부정한 이단 — 과 친연성이 있다고 평하는 이 교리는, 교회 역사에서 정확한 선례는 없지만 매우 오래된 반사 작용을 이어간다. 구세주의 신적 순결을 지키려다 끝내 그 어머니에게서 참된 인성을 빼앗는 것이다. 먼 선조는 시노페의 마르키온에게서 찾을 수 있다. 2세기에 그는 이미 그리스도가 참되고 육적인 인간 육체를 취했음을 부정했다. 주목할 점은 이후 세대들을 거치며 이 '하늘의 육체 그리스도론'이 차츰 밀려나, 네덜란드 메노파가 이 사변과 무관했던 스위스 재세례파에게 다가갈수록 일반 메노파 신학에서 사라졌다는 것이다^[52].

Ignispedia 글은 이야기하는 데 그치지 않는다. 교회에서 받은 신앙의 빛으로 판단해야 한다.

제국과 교회가 단죄한 것

이미 1529년 4월 23일, 드물게 가톨릭과 루터파가 합의한 슈파이어 제국의회는 교회 재판 없이 다시 세례를 주거나 받는 자에게 사형을 선고한다. 1544년, 이어 1551년 아우크스부르크 의회에서 갱신된 법이다^[53]. 이런 분위기에서 1531년 시케 프레르크스가 참수되고, 1542년 메노 시몬스 자신의 목에 현상금이 걸린다.

교리적 본질에서 트리엔트 공의회는 제7회기(1547년)에서 메노가 두목이 된 운동이 제기한 문제에 한 개 조문 전체를 할애한다.

"어린아이들은 믿음을 쓸 수 없으므로 세례를 받은 뒤 신자 중에 셀 수 없으며, 그래서 이성 나이에 이르면 다시 세례를 받아야 한다고 말하는 자 […] 파문될지어다." — 트리엔트 공의회, 제7회기(1547년), 세례에 관한 제13조^[54]

같은 공의회는 같은 회기의 다른 조문에서 세례가 영혼에 지워지지 않는 표를 찍어 성사의 반복을 금한다고 재확인한다^[55]. 재세례파 논쟁보다 훨씬 앞선 이 교리의 성경적·교부적 근거에 관해서는 유아 세례는 근거 없는 관행인가?를 보라.

상실: 세례의 하나됨과 마리아의 참된 모성

가톨릭교회의 눈에 메노 시몬스의 교리를 진정한 상실로, 단순한 감성 차이로 표시하는 점이 두 가지 있다.

첫째는 세례의 하나됨이다. 어려서 받은 세례를 무효로 여기면서 메노는 단순히 다른 규율을 제안하는 것이 아니다. 그를 봉헌한 교회의 믿음만으로 하느님이 아기의 세례 안에서 효과적으로 행동할 수 없음을 사실상 부정한다. 트리엔트는 이를 비롯부터 고백된 유일한 세례(에페 4, 5)와 양립할 수 없다고 판단한다^[56].

둘째, 그 대상에서 더욱 중대한 것은 그리스도론이다. 그리스도의 육체가 참으로 마리아에게서 나지 않았다고 고백하면서 메노는, 본의 아니게, 동정녀에게서 참된 신적 모성을 빼앗는다. 마리아는 더 이상 육체에 따른 말씀이 되신 분의 어머니가 아니라 단순한 그릇이다. 에페소 공의회(431년)가 마리아를 테오토코스 — 하느님의 어머니 — 로 선포한 이래 교회는 반대로, 하느님의 아들이 마리아에게서 우리와 같은 본질의 참된 인간 육체를 받았다고 간직한다. 그것은 우리 실제 구원의 조건이다. 말씀이 떠맡지 않은 것은 구원되지 않았다. 바로 이 점에서 '하늘의 육체' 교리는 규율상의 뉘앙스가 아니라, 메노가 그렇게 선언하지는 않았지만 결과적으로 성육신 신비의 핵심을 해치는 것이다.

가톨릭 신자가 인정할 수 있는 것

그러나 정직함은 메노 시몬스에게서 존경을 불러일으키는 면모를 인정하도록 의무 짓는다. 25년의 추적 생활 앞에서의 용기, 가장 급진적인 동료들에게까지 폭력을 거부한 꾸준함, 뮌스터와 올데클로스터에서 흘린 피에 대한 진심 어린 공포, 그리고 헌신한 신자들의 공동체를 조직한 목회적 정성은 적지 않다. 화형·능지·수살(水殺)로 재세례파에 답한 가톨릭·개신교 적대자 다수와 달리, 메노 시몬스는 사역의 매 단계에서 설교와 글로만 박해에 답했다. 그의 이야기의 비극은 종교개혁 인물 다수의 비극이다. 진정한 열정과 진정한 고통이, 신앙의 보고 가운데 본질적인 점들에서 교회가 받고 간직한 것에서 멀어지는 결별에 바쳐진 것이다.

메노 시몬스는 16세기 개혁자들의 별자리와 그들이 다시 연 교리 논쟁 안에 자리매김해야 온전히 이해된다.

• 재세례파가 근본적으로 갈라선 대제도권 개혁자들에 관해서는: 마르틴 루터, 훌드리히 츠빙글리, 장 칼뱅.
• 한 세대 뒤 같은 네덜란드 공간에서 은총과 예정 논쟁을 다시 연 네덜란드 개혁자에 관해서는: 야코프 아르미니우스.
• 그리스도의 참된 육체를 축소하는 그리스도론의 옛 선례에 관해서는: 시노페의 마르키온.
• 교회의 권위와 종교개혁의 모든 결별을 다스린 원리에 관해서는: 오직 성경.
• 개신교 주장에 대한 가톨릭의 전체 답변에 관해서는: 개신교에 대한 답변.
• 메노가 다른 개혁자들처럼 더 이상 인정하지 않은, 성체 안 그리스도의 실재에 관해서는: 성체의 실재.
• 재세례파·개신교 위기에 교리적으로 답한 공의회에 관해서는: 트리엔트 공의회.
• 메노 시몬스가 거부한 어린아이 세례의 성경적·교부적 근거에 관해서는: 유아 세례는 근거 없는 관행인가?.