Thomas Cranmer (1489-1556)

Aslockton에서의 어린 시절과 케임브리지 시절

토머스 크랜머는 1489년 7월 2일 노팅엄셔의 Aslockton에서 시골 소귀족 가문의 차남으로 태어났다^[3]. 아버지(역시 토머스라는 이름였다)는 그에게 엄격한 교육을 강요했는데, 크랜머가 훗날 회상하기로는 *“유별나게 엄하고 잔인한 스승”*에게 맡겨졌다고 한다^[4]. 어머니 아그네스 햇필드는 그를 열네 살에 케임브리지로 유학 보냈다.

Jesus College에서 크랜머는 8년을 스콜라 철학과 논리학 공부에 바친 뒤, 고전 인문학과 로테르담의 에라스무스에게로 눈을 돌렸다. 에라스무스의 그리스어 신약성서 비평판(1516)은 바젤의 훌드리히 츠빙글리에게 그랬던 것처럼 그의 세대 전체에 깊은 자취를 남겼다. 그는 문학사 학위를 1511–1512년에, 석사 학위를 1515년에 받았다^[5].

첫 결혼, 사별, 서품

석사 학위를 받은 직후 크랜머는 조앤이라는 젊은 여성과 결혼했다. 이 결혼 때문에 그는 대학 규정에 따라 Jesus College의 펠로우(준회원) 자격을 잃었다. 조앤은 얼마 지나지 않아 산고로 세상을 떠났고, 홀아비가 된 크랜머는 즉시 대학 펠로우로 재선되었는데, 이는 그가 실제로는 성직자 지망생으로서의 신분을 한 번도 진정으로 떠나지 않았음을 시사한다^[6]. 얼마 뒤 사제로 서품받고 신학 공부를 계속하여 1526년경 신학박사가 되었으며, Jesus College의 신학 강사가 되었다가, 추기경 울지가 옥스퍼드에 세운 대학(후일의 Christ Church)으로 초빙되었다^[7].

이 근면하고 신중한 대학자의 이력 어디에서도, 그가 곧 잉글랜드 역사상 가장 떠들썩한 혼인 위기에서 맡게 될 역할을 예감하게 하는 대목은 없었다.

대학 자문 계략(1529년)

1527년부터 헨리 8세는 남자 후계자를 얻지 못했다는 이유로 아라곤의 캐서린과의 혼인을 무효로 하고 앤 불린과 결혼하려 했다. 로마는 시간을 끌었다. 1529년 여름, 역병 때문에 궁정이 Waltham Abbey로 흩어져 있을 때, 크랜머는 우연히 왕의 대리인 스티븐 가디너와 에드워드 폭스를 만나 로마 절차의 교착 상태를 논의했다^[8].

크랜머는 단순하면서도 교묘한 아이디어를 내놓았다. 교황의 결정에만 매달릴 것이 아니라, 형제의 과부와의 혼인이 성경적으로 정당한지라는 문제를 유럽 최고의 대학들의 판단에 맡기자는 것이었다. 열광한 왕은 그를 불러 이 취지의 논고 작성을 명했고, 크랜머는 논거를 집필한 뒤 케임브리지의 *“학식 있는 여섯 또는 일곱 사람”*을 설득해 왕의 입장을 지지하게 했다^[9]. 논쟁의 장을 교회법의 영역에서 학문의 영역으로 옮긴 이 우회 전략 덕분에, 크랜머는 왕의 눈에 임기응변에 능한 인물로 띄게 되었다.

카를 5세에게 파견된 대사와 마르가레테와의 비밀 결혼

1530년 1월, 크랜머는 앤 불린의 아버지인 윌트셔 백작과 함께 황제 카를 5세에게 파견되는 대사로 볼로냐와 로마까지 갔고, 그곳에서 교황은 그를 잉글랜드 담당 고해사제로 임명했다^[10]. 1532년에는 제국 궁정이 있는 레겐스부르크에서 토머스 엘리엇 경의 후임으로 파견되어, 종교개혁에 동조하는 독일 제후들을 상대로 신중한 외교를 펼쳤다.

이 기회에 그는 뉘른베르크에 여섯 달 머물며 루터파 종교개혁자 안드레아스 오지안더와 친분을 맺었다. 1532년 7월, 오지안더는 크랜머와 마르가레테, 곧 오지안더 자신의 아내의 조카딸의 결혼식을 주례했다^[11]. 이 몸짓 자체가 하나의 고백이었다. 가톨릭 사제이자 장차 잉글랜드 수석 주교가 될 인물이 루터파 종교개혁자의 친척과 비밀리에 결혼함으로써, 로마와의 공식 단절 이전에 이미 내면적으로 성직 독신과 결별한 것이다. 그의 적들은 훗날 크랜머가 잉글랜드로 돌아온 뒤 아내를 한 장소에서 다른 장소로 옮기기 위해 숨쉴 구멍을 뚫은 궤짝에 숨겨 운반해야 했다는 전설을 퍼뜨렸다. 가톨릭 논객 니컬러스 하프스필드가 전한 일화지만, 현대 역사가들은 검증 불가능하고 그를 깎아내리기 위해 조작되었을 가능성이 크다고 본다^[12].

마지못한 캔터베리 대주교 임명(1533년)

캔터베리 대주교좌는 1532년 8월 워럼 대주교가 사망한 이래 공석이었다. 1532년 10월 1일, 헨리 8세는 아직 독일에서 임무 중이던 크랜머에게 후계자로 지명되었음을 알렸다^[13]. 이 직책이 자신에게 무엇을 요구할지 알고 있었기에 귀국을 늦추고 싶어 했던 크랜머는 그럼에도 1533년 1월 초 잉글랜드로 돌아왔고, 1533년 3월 30일 링컨 주교 존 롱랜드(엑서터 주교와 세인트아삽 주교가 보좌)의 집전으로 주교 서품을 받았다^[14].

이 서품식에서 가장 잘 알려진 대목은 다음과 같다. 전통적인 대관식 형식이 요구하는 교황에 대한 복종 서약을 하기 전에, 크랜머는 미리 증인들 앞에서 비밀리에 항의하기를, 이 서약이 왕에 대한 자신의 충성에 반하여 자신을 구속해서는 안 된다고 했다^[15]. 취임하면서부터 공개적으로 선서할 약속을 내면적으로 배반할 가능성을 유보한 인물이었다. 이는 세속 권력에 봉사하는 대주교로서의 그의 전체 경력을 미리 비추는 계산된 이중성의 몸짓이었다.

캐서린과의 혼인 무효 판결

서품 며칠 뒤인 1533년 4월 11일, 크랜머는 왕에게 *“폐하의 위대한 혼인 사건”*에 대한 관할권을 요청했다^[16]. 그는 5월 10일 Dunstable에서 자신의 법정을 열었다. 이 관할권을 인정하지 않은 아라곤의 캐서린은 궐석으로 선언되었다. 세 차례의 추가 심리 끝에 크랜머는 1533년 5월 23일 판결을 내렸다. 캐서린과의 혼인은 하느님의 법에 비추어 무효라는 것이었다^[17].

앤 불린과의 혼인 유효 인정과 엘리자베스의 세례

헨리 8세와 앤 불린은 실제로는 이미 1533년 1월 25일에 비밀리에 결혼한 상태였다. 크랜머 자신도 두 주 뒤에야 이 사실을 알았다. 1533년 5월 28일, 램버스에서 열린 조사 끝에 크랜머는 왕이 앤 불린과 적법하게 결혼했다고 선언했다^[18]. 앤은 6월 1일 왕비로 대관했다. 1533년 9월 7일, 앤은 딸, 곧 훗날의 여왕 엘리자베스 1세를 낳았고, 크랜머는 아기에게 세례를 주고 대부가 되었다.

앤 불린의 몰락(1536년)

3년 뒤 정세는 완전히 뒤집혔다. 1536년 1월 아들을 유산한 뒤 앤 불린은 총애를 잃었다. 1536년 5월 2일 체포되어 런던탑에 갇혔고, 크랜머는 5월 16일 그곳에서 그녀의 고해를 들었다. 다음 날인 1536년 5월 17일, 그는 3년 전 자신이 유효하다고 인정했던 바로 그 혼인에 대해, *“처음부터 무효였음”*을 인정하며 무효를 선언했다^[19]. 앤은 이틀 뒤 처형되었다. 체포 며칠 전 왕에게 앤을 두둔했던 크랜머는 궁정에서 공개적으로 슬픔을 드러낸 몇 안 되는 인물 중 하나였다. 그러나 그녀의 몰락을 법적으로 매듭짓는 판결에 서명하기를 거부하지는 않았다.

십개조와 주교들의 책

로마와의 단절이 수장령(1534)으로 확정되어 왕이 잉글랜드 교회의 최고 수장이 되자, 크랜머는 이 신생 교회에 공식 교리를 부여하는 작업에 착수한다. 1536년 7월, 소집의회는 잉글랜드 교회 최초의 교리 문건인 십개조를 채택하는데, 왕이 작성하고 크랜머가 다듬은 이 문서는 신중해서 여러 점에서 여전히 가톨릭 가르침에 가까웠으나 일곱 성사 중 넷에 대해서는 침묵한다^[20]. 이듬해 크랜머는 이 중간 노선의 교리를 발전시킨 주교들의 책(The Institution of a Christian Man, 1537)을 교정한다.

그의 감독 아래 각 교구에 비치할 최초의 완전한 영어 성경도 허가된다. 크랜머는 1537년 매튜 성경을 인가하면서, 그 성경이 *«심판 후 날까지 그 어떤 미래의 개정판보다 낫다»*고 평했는데^[21] — 이 농담은 백성이 자국어로 직접 성경을 읽는 것이야말로 모든 참된 개혁의 우선 과제라는 그의 확신을 잘 보여준다.

성 토머스 베켓의 유물과 성소 파괴

1538년 9월, 잉글랜드 결별의 상징적 무게가 가장 큰 행위 중 하나가 크랜머의 주교 재임 중에 자행된다. 왕과 왕의 총대리 토머스 크롬웰의 명령으로 캔터베리 대성당 안에 있던 장엄한 성 토머스 베켓의 성소 — 교회를 왕권에 종속시키려던 왕에 맞서다 1170년 순교한 대주교의 무덤 — 가 파괴된 것이다. 1538년 11월 16일의 칙령이 사후 모욕을 완성한다. 칙령은 베켓을 «더 이상 성인이라 부르지 말고», 그는 생전에 *«성인이라 불릴 만한 자격이 전혀 없고, 오히려 반역자이자 역적으로 여겨야 한다»*고 선포하고, 모든 교회에서 그의 성상을 뜯어내고 그의 이름을 *«모든 책에서 지우고 삭제하라»*고 명령한다^[22]. 성소는 해체되고, 금과 보석은 런던탑으로 보내져 녹여졌으며, 성인의 유골은 흩어지거나 불태워졌다^[23].

가톨릭 독자에게 그 대비는 더 노골적일 수 없었다. 세 세기 반의 간격을 둔 두 캔터베리 대주교가 같은 딜레마 — 잉글랜드 왕의 의지 앞에 선 교회의 권위 — 에 직면했다. 베켓은 교회의 권리를 지키기 위해 순교를 택했고, 같은 자리에 앉은 크랜머는 그의 기억을 체계적으로 지우는 일을 주관했다.

육개조법(1539)과 숨겨진 아내

이후 몇 년간 크랜머는 보수파의 반격과 타협해야 한다. 1539년, 의회는 화체설, 사제의 독신, 정결 서원, 한 가지 형상만의 영성체, 사적 미사, 고해성사를 재확인하는 육개조법, 곧 *«의견의 다양성을 없애기 위한 법»*을 통과시키는데, 이를 부인하는 자는 사형에 처해졌다^[24]. 크랜머는 특히 성직자 결혼 문제에서 «자유를 위해 온 힘을 다했으나» 왕을 움직이지 못했다^[25]. 그는 아내 마르게테를 폭풍이 가라앉을 때까지 눈에 띄지 않게 독일로 돌려보내야 했다.

대성경과 Necessary Doctrine(왕의 책)

1539년에 크랜머가 서문을 쓴 대성경이 출간되어 각 교구 교회에 비치된다. 그러나 신학적 분위기는 더욱 경직된다. 1543년 보수파 스티븐 가디너 주교의 영향력이 커지면서 왕은 Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man — 이른바 「왕의 책」 — 을 공포하는데, 이는 주교들의 책의 여러 입장을 되돌리는 것이었다. 가디너 앞에서 영향력이 약해진 크랜머는 보수파 적대자들의 실각 시도를 여러 차례 겪으면서도 헨리 8세의 변함없는 총애 덕분에 끝까지 살아남는다. 1544년 5월 28일, 그는 공식 인가를 받은 최초의 영어 전례문인 Exhortation and Litany를 출간하는데 — 이는 곧 그의 경력 전체를 차지하게 될 업적으로 향하는 직접적인 이정표였다.

헨리 8세는 1547년 1월 28일에 사망한다. 그의 아들 에드워드 6세는 겨우 아홉 살이었고, 실권은 헨리 8세가 용인했던 것보다 훨씬 급진적인 종교개혁을 지지하는 서머싯 공작 에드워드 시모어 보호자가 이끄는 섭정 평의회로 넘어간다^[26]. 늙은 왕의 후견에서 벗어난 크랜머는 이제 개혁자로서 온 역량을 발휘하게 된다.

신학적 전환: 실재적 임재에서 영적 기념으로

결정적 전환은 1548년 12월 상원 논쟁에서 이루어지는데, 크랜머는 성찬 안에 그리스도의 육체적 임재가 있다는 믿음을 모두 버렸음을 공개적으로 밝힌다. 이 변화에는 크랜머와 18년간 서신을 주고받다가 1549년 잉글랜드에 도착한 스트라스부르 개혁자 마르틴 부처, 그리고 크랜머의 주선으로 케임브리지와 옥스퍼드의 초빙 교수가 된 이탈리아 신학자 피에트로 마르티레 베르밀리와의 서신 교환이 큰 영향을 주었다. 바로 이 지점 — 성찬 임재의 본질 — 에서 크랜머는 20년 전 훌드리히 츠빙글리가 가장 급진적인 버전을 제시했던 대륙 개혁가 중 가장 진보한 진영에 합류한다.

최초의 Book of Common Prayer(1549)와 데번·콘월 반란

1549년, 최초의 통일령의 권위 아래 크랜머는 중세 라틴 전례를 왕국 모든 교구에서 대체할 완전한 영어 전례인 최초의 Book of Common Prayer를 출간한다. 심지어 가톨릭 백과사전도 이 저작이 «거의 전적으로» 크랜머의 구성에 빚지고 있음을 인정하면서, *«뛰어난 영어 구사력»*과 *«신심문 작성의 천재성»*을 칭찬한다^[27]. 이 새 미사경의 강제는 데번과 콘월에서 민중 반란 — 기도서 반란 — 을 불러일으켰고, 이는 혹독하게 진압된다. 크랜머 자신도 반란군에 대한 공식 답변서를 작성하고 성 바오로 대성당에서 반란에 반대하는 설교를 두 차례 한다.

이 전례의 구조, 잇따른 판본들, 그것이 결정화한 교리 논쟁, 그리고 1662년 Book of Common Prayer에 이르는 전개에 대한 완전한 연구는 성공회에 관한 문서에서 다룬다.

1550년 에드워드 서품식문과 성공회 서품의 장래 문제

1550년에 주교·사제·부제의 서품 의식으로 로마 교황전례서를 대체하기 위해 크랜머의 주도 아래 편찬된 에드워드 서품식문이 출간된다. 이 문서는 사제 서품식을 깊이 바꾸는데, 특히 성찬의 축성과 봉헌 권능에 대한 명시적 언급을 모두 삭제한다^[28]. 겉보기에는 기술적인 이 수정이 엄청난 교리적 결과를 낳는다. 세 세기 반 뒤인 1896년, 교황 레오 13세는 바로 이 서품식문에 근거하여 성공회 서품을 *«절대적으로 무효하고 완전히 헛된 것»*이라고 선언하는데^[29] — 이 문제는 성공회에 관한 문서에서 더 깊이 다룰 것이다.

두 번째 Book of Common Prayer(1552)와 흑색 해설조항

가장 개혁적인 신학자들의 압력 — 그중에는 영성체 중 무릎 꿇기에 격렬히 반대한 스코틀랜드 설교자 존 녹스도 있었다 — 아래 크랜머는 자신의 저작을 깊이 개정한다. 새로운 통일령으로 부과된 1552년의 두 번째 Book of Common Prayer는 실재적 임재를 암시할 수 있는 마지막 문구들을 삭제하고, 축성된 성체에 어떤 흠숭도 바쳐져서는 안 되며 그리스도의 자연적 몸은 *«하늘에 있고, 여기 있지 않다»*고 명시한 유명한 흑색 해설조항을 도입한다.

사십이개조(1553)

1552년 말, 크랜머는 잉글랜드 교회의 공식 신앙고백이 될 완전한 교리 해설인 사십이개조를 마무리하는데, 1553년에 출간되었으나 소집의회의 공식 승인을 받지는 못했다^[30]. 에드워드 6세 사후 이 문서는 엘리자베스 1세 치하에서 다듬어져 1563년 삼십구개조가 되는데, 오늘날까지 성공회 공동체에서 유효하다.

모든 종교개혁자에 대해 그러하듯, 크랜머를 판단하기 전에 그의 사상을 정직하게 살펴야 한다. 그의 신학은 즉흥적이거나 조잡하지 않다. 그 자신의 저술들로 입증되는 오랜 개인적 발전의 열매이며, 루터와도 츠빙글리와도 다른 독창적 위치에 서 있다.

"육체적이지도, 빈 상징도 아니다": 1550년 『Defence』에 나타난 영적 임재

그의 주요 저작인 A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament(1550)에서, 크랜머는 가톨릭 주교 스티븐 가디너에 맞서 자신의 성숙한 입장을 밝힌다.

« 비록 그리스도께서 인성에 따라 실질적으로, 실재적으로, 육체적으로, 자연적으로, 감각적으로 하늘에서 성부 곁에 계시지만, 그럼에도 성사적으로, 영적으로는 여기 현존하신다. » — Thomas Cranmer, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament of the Body and Blood of Our Saviour Christ, Londres, 1550, p. 79^[31]

크랜머는 강조한다. 그리스도께서는 « 그리스도의 제도에 따라 세례를 받거나 성찬을 받는 신실한 그리스도인들 안에 영적으로 거하신다 »^[32]. 그러므로 그에게 이것은 빵이 부재하는 몸을 단지 « 의미 »할 뿐인 츠빙글리식의 빈 상징도 아니고, 로마와 나름대로 루터가 옹호한 육체적 임재도 아니다. 그것은 빵의 실체 변화에 의해서가 아니라 신자의 믿음에 의해 이루어지는 실재적이지만 영적인 임재이다.

크랜머 대 가디너: 화체설 거부

화체설 자체에 대해 크랜머는 말을 아끼지 않는다.

« 이것은 그리스도의 교리가 아니라 적그리스도의 교묘한 발명품으로, 인노첸시오 3세에 의해 처음 제정되었다. » — Thomas Cranmer, A Defence…, Londres, 1550, p. 77^[33]

그는 이 교리를 « 교묘함과 술책으로 그리스도께 마땅한 참된 흠숭에서 그리스도인 백성을 떼어내, 세상이 발명한 가장 큰 우상숭배로 이끌기 » 위한 책략이라고까지 말한다^[34]. 이 마지막 고발 — 우상숭배라는 고발 — 은 크랜머가 가톨릭 성체 신앙에 제기한 가장 무거운 비난이다. 그의 눈에 축성된 성상을 흠숭하는 것은 빵을 흠숭하는 것이 되기 때문이다.

가톨릭 교회는 이 판단이 교리의 본질을 오해한 것이라고 답한다. 화체설은 크랜머의 주장처럼 13세기 인노첸시오 3세가 발명한 것이 아니라, 1215년 제4차 라테란 공의회에서 정한 전문적 표현으로, 2세기 초부터 이미 증언된 훨씬 오래된 신앙을 명명한 것이다. 공의회는 빵이 *« 신적 권능으로 몸으로, 포도주가 피로 화체된다 »*고 가르친다^[35] — 새롭게 창안하기 위해서가 아니라, 교회가 이미 믿고 있던 것을 정확히 명명하기 위해서이다.

크랜머의 주장에 반대하는 교부들의 증언

2세기 초부터 성 안티오키아의 이냐시오는 사도들의 제자로서, « 성찬이 우리 구주 예수 그리스도의 육신임을 고백하지 않기에 성찬과 기도를 멀리하는 » 이들을 이미 이단으로 단죄했다^[36] — 이는 순수히 영적이거나 상징적인 임재가 아니라 실재적 임재에 대한 신앙이 영국 논쟁보다 13세기나 앞선다는 증거이다. 한 세기 뒤 성 유스티노 순교자는 『제1 호교론』에서 이렇게 쓴다.

« 우리는 이것들을 보통 빵이나 보통 음료처럼 받지 않는다. 하느님의 말씀으로 우리 구주 예수 그리스도께서 육이 되시어 우리 구원을 위해 육과 피를 가지셨듯, 그분 자신의 말씀을 담은 기도로 축복된 음식 역시 육이 되신 그 예수의 육과 피이다. » — Saint Justin Martyr, Première Apologie, chapitre 66, vers 155^[37]

1551년 트리엔트 공의회는 크랜머와 츠빙글리가 옹호한 성찬론적 입장에 직접 답하며, *« 지극히 거룩한 성찬의 성사 안에 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 영혼과 신성과 함께 참으로, 실재로, 실체적으로 담겨 있음 »*을 부인하고 *« 오직 표징이나 상징으로, 혹은 그 효능으로만 계신다 »*고 말하는 자를 파문했다^[38].

츠빙글리와 칼뱅 사이: 크랜머의 위치는 어디인가?

따라서 성숙한 크랜머의 입장은 츠빙글리의 입장과 동일하지 않다. 취리히 개혁자가 성만찬을 순수한 기념적 기념식으로 축소한 반면, 크랜머는 그리스도의 실재적 임재를 유지한다 — 다만 순수히 영적이고, 믿음으로 받는 이들에게만 주어지며, 입으로 받는 것이 아니다. 역사가들은 일반적으로 이 성숙한 입장을 장 칼뱅이 제네바에서 « 가상적 임재 »라는 이름으로 발전시킨 입장에 가깝다고 본다. 몸으로는 하늘에 계신 그리스도께서 믿음으로 영성체하는 신자의 영혼에 생명을 주는 능력을 전달하신다는 것이다. 크랜머 스스로 « 선한 사람이든 악한 사람이든 누구나 입으로는 성사를 보이고 감각적으로 먹을 수 있지만 », 그리스도의 몸과 피를 영적으로 받아 모시는 것은 신자들뿐이라고 분명히 말한다^[39] — 이는 성 바오로가 단죄한 « 합당치 않은 영성체 »(1코린 11, 27-29)에서도, 가장 벗겨진 기념설에서도 그를 멀어지게 하는 구분이다.

『계승안』과 제인 그레이

1553년 6월, 임종을 앞둔 어린 에드워드 6세는 두 이복누나 메리와 엘리자베스 — 그 자신이 투표로 통과시킨 법률들에 의해 모두 사생아로 간주된 — 를 배제하고, 개신교도 사촌 제인 그레이에게 왕위를 물려주는 Devise for the Succession을 작성한다. 헨리 8세가 정한 계승법을 어기는 이 문서에 서명해 달라는 요청을 받은 크랜머는 크게 망설인다. 그는 생각을 바꾸게 하려고 죽어가는 왕과 단독 면담을 요청하지만 거절당한다. 에드워드 6세는 직접 크랜머에게 *« 나머지 추밀원 의원들보다 더 반대하지 않기를 바란다 »*고 재촉한다^[40]. 크랜머는 서명하고, 나중에 « 진실하게, 위장 없이 » 그렇게 했다고 주장했다^[41].

메리 튜더의 즉위와 체포

제인 그레이의 9일 통치는 메리 튜더, 즉 아라곤의 카타리나의 딸이 정통성을 내세워 전국을 규합하자마자 무너진다. 서명으로 타협한 크랜머는 1553년 9월 14일 성실청(Star Chamber) 앞에 소환되어 런던탑에 투옥되고, 그곳에서 같은 운명을 나누게 될 개혁파 주교 휴 래티머와 니컬러스 리들리와 합류한다.

반역죄 재판과 유죄 판결 (1553년 11월)

1553년 11월 13일, 크랜머는 제인 그레이의 남편 길드퍼드 더들리 경과 함께 길드홀에서 대역죄로 재판받는다. 처음에는 무죄를 주장하다가 방어를 철회하고 사실을 인정한다. 사형 선고를 받지만 즉시 집행되지는 않는다 — 메리 1세가 신학적으로 더 무거운 이단죄로 나중에 재판받게 하려는 왕실 자비 조치 덕분이다^[42].

옥스퍼드 논쟁과 « Vicit veritas! »의 외침 (1554년 4월)

1554년 3월 8일, 크랜머는 리들리, 래티머와 함께 공개 신학 논쟁을 위해 옥스퍼드로 이송된다. 4월 14일, 웨스턴 박사가 주재하는 가운데 성모 교회(St Mary)에 모인 청중 앞에서 미사에 관한 세 가지 공의회 조항이 그에게 제출된다. 크랜머는 서명을 거부한다. 그는 오전 8시부터 오후 2시 가까이까지 주요 논적 쳇지 박사를 상대로 논증한다^[43]. 그때 청중 속에서 외침이 터져 나온다. « Vicit veritas! » — « 진리가 이겼다! »^[44]. 그럼에도 정식 유죄 판결은 그 다음 금요일에 선고된다. 크랜머는 4월 23일 왕실 추밀원에 편지를 써서 절차의 부당함을 호소하고 여왕의 사면을 청한다^[45].

로마 관할 아래 이단 재판 (1555년)

1555년 9월 7일, 크랜머는 80일 안에 로마에 출두하라는 소환장을 받는다. 교황은 뒤퓌 추기경에게 사건을 위임하고, 추기경은 다시 글로스터 주교 제임스 브룩스에게 이첩한다. 9월 12일, 브룩스는 성모 교회에서 심리를 연다. 크랜머는 교황 관할권을 인정하지 않으며, *« 교황의 관할권에 다시는 동의하지 않겠다고 한 번으로 굳게 맹세했다 »*고 선언한다^[46]. 그의 경력을 정리한 16개 조항이 그에게 맞서 제기된다. 그는 사실관계는 인정하지만 해석은 다투고, 자신에게 불리하게 제출된 8명의 증인을, 한때는 교황을 부인했다가 이제는 교황을 옹호하는 *« 위증자들 »*이라며 기피한다^[47].

1555년 10월 16일, 크랜머는 감옥 탑에서 동료 리들리와 래티머가 눈앞에서 화형되는 것을 지켜본다. 12월 11일, 교황은 그에 대한 판결을 내린다. 사흘 뒤 추기경 레지널드 폴이 캔터베리 대주교좌의 후임으로 임명된다.

1556년 2월 14일의 성직 박탈식

1556년 2월 14일, 옥스퍼드 대성당에서 박탈식이 거행된다. 크랜머는 부제부터 주교까지 각 품계의 예복 — 모두 거친 삼베로 만들고 우스꽝스러운 미트라와 팔리움을 곁들인 — 을 차례로 입었다가 하나씩 차례로 벗겨지며, 런던 주교 본너가 박탈 사유를 낭독한다^[48]. 크랜머는 주교 지팡이를 놓지 않으려 해 힘으로 빼앗아야 했다^[49]. 그는 머리를 짧게 깎고, 도유 받은 손가락 부위의 살갗을 상징적으로 긁어내기 전에 장차 열릴 공의회에 호소하는 문서를 작성한다.

무너진 한 인간의 여섯 차례 굴복

1556년 1월 말부터 3월 중순 사이, 크랜머는 화형을 모면하려는 압박과 희망 속에서 점차 강도가 높아지는 일련의 복종 문서에 서명한다. 다음 표는 폭스의 재판 기록과 현대 사학 연구를 토대로 재구성한 이 연쇄 과정을 정리한 것이다.

물질적 진정성이 역사가들에게 이의 없이 받아들여지는 이 여섯 문서는, 죽음의 공포 앞에서 진정으로 가톨릭 일치로의 복귀를 꾀했을지도 모르는, 영적으로 지칠 대로 지친 한 인간을 보여준다^[50]. 바로 그렇기에 그의 마지막 행동은 더욱 충격적이다.

후안 데 비야가르시아 수사의 마지막 계략

처형 전날인 1556년 3월 20일, 이튼 칼리지 학장 헨리 콜 박사가 크랜머를 방문하여 그가 가톨릭 신앙에 충실한지 확인했다. 다음 날 아침, 스페인 출신 도미니코회 수사 후안 데 비야가르시아가 크랜머에게 일곱 번째 신앙 고백문을 자필로 베껴 쓰고 서명해 줄 것을 요청했는데, 이는 처형 순간에 공개적으로 낭독될 예정이었다^[51]. 이로써 크랜머가 가톨릭교회와 공개적으로 화해한 채 죽음을 맞이하는 듯 모든 준비가 끝난 것처럼 보였다.

「이 합당치 못한 손」: 공개 철회

세인트 메리 교회에서는 세차게 비가 내리는 가운데 설교가 선포되었다. 크랜머는 설교단 맞은편 단상 위에 세워졌고, 무릎을 꿇고 기도하며 눈물을 흘려 청중을 눈물짓게 했다. 대중 앞에서 연설해 달라는 요청을 받자, 사람들은 그가 전날 준비된 고백문 — 가톨릭 교리를 믿으며 실재적 현존에 반하는 저술을 출판한 것을 후회한다는 내용 — 을 읽으리라 기대했다. 실제로 그는 기대대로 *「가톨릭 신앙의 모든 조항을 믿는다」*고 선언하며 시작했다 — 그러나 곧바로 합의된 원고에서 급격히 벗어났다:

「이제 나는 내 생애에 말하거나 행한 그 어떤 것보다도 내 양심을 그토록 괴롭히는 중대한 문제에 이르렀습니다. 그것은 진리에 반하는 글을 세상에 내놓은 것입니다. 나는 바로 여기서 그것을 부인하고 거부합니다. 그것은 내 마음으로 믿었던 것과 반대로 내 손으로 쓴 것이며, 죽음에 대한 두려움 때문에, 가능하다면 목숨을 구하려고 쓴 것입니다.」 — 토머스 크랜머, 1556년 3월 21일 옥스퍼드 세인트 메리 교회에서의 마지막 연설, 존 폭스, 『Actes et Monuments』에 전함^[52]

깜짝 놀란 청중은 헛되이 그를 철회문으로 되돌리려 했다. 크랜머는 자신의 손을 가리키며 말을 이었다:

「내 손이 내 마음이 생각한 것과 반대를 쓰며 죄를 지었으므로, 내 손이 먼저 벌을 받을 것입니다. 내가 불 속으로 들어갈 때, 그 손이 먼저 타오를 것입니다.」 — 토머스 크랜머, 같은 책^[53]

교황에 대해서는 끝까지 급진적으로 이렇게 덧붙였다: 「나는 그를 그리스도의 원수이자 적그리스도로, 그 모든 거짓 교리와 함께 거부합니다」^[54]. 폭스의 기록에 따르면, 그는 「너무나 빨리 처형 장소로 달려가서 그를 따라갈 수 있는 이가 거의 없었다」^[55].

죽음과 폭스의 기록

기둥에 묶인 채 불길이 치솟자, 크랜머는 철회문들에 서명했던 손 — 오른손을 불꽃 속으로 내밀며, 「목소리가 허락하는 한 계속」 이렇게 되뇌었다: 「이 합당치 못한 손이여!」^[56]. 폭스는 그의 몸이 *「불을 너무나 굳건히 견뎌내어 그가 묶인 기둥과 다름없어 보였다」*고 전하며, 눈을 하늘로 든 채 초대교회 첫 순교자의 말을 따라 성 스테파노의 말씀을 선포했다고 한다: 「주 예수여, 내 영혼을 받아주소서」^[57]. 그는 1556년 3월 21일, 예순여섯 살에 세상을 떠났다. 그의 신학에 적대적이었던 증인들조차도, 폭스의 전언에 따르면, 그의 「용기와 인내」 앞에서 「감탄에 사로잡혔다」^[58].

Ignispedia의 글은 단순한 서술에 머물 수 없고, 교회의 신앙에 비추어 판단해야 한다. 크랜머의 사례는 다른 많은 종교개혁자들보다도 교리에 대해서는 단호하면서도 인간적 복잡성에는 주의를 기울이는 평가를 요구한다.

교회가 그의 교리에서 단죄한 것

성숙기의 크랜머 신학은 가톨릭교회가 신앙의 유산에 속한다고 여기는 두 가지 점을 부정한다: 축성된 성체 안에 그리스도의 실재적이며 실체적인 현존, 그리고 미사의 희생적 성격이다. 첫 번째 점에 대해서는 트리엔트 공의회가 직접 답했듯이, 앞에서 본 것처럼, 이 현존을 「표징이나 상징이나 능력으로」 축소하는 자는 누구든 파문된다고 선언했다^[59]. 두 번째 점에 대해서는 같은 트리엔트 회기가 미사는 참된 희생이며 속죄하는 희생으로서, 십자가 위에서 단 한 번 자신을 봉헌하신 바로 그 그리스도께서 피 흘림 없는 방식으로 계속 자신을 봉헌하신다고 가르친다 — 크랜머의 서품예식서는 사제의 「희생을 봉헌할」 권능에 대한 모든 언급을 삭제함으로써 바로 이 교리를 배제하려 했다^[60].

가톨릭 신자에게 이 문제는 단지 교리적인 반대를 넘어 영적인 문제이기도 하다. 크랜머가 잘라낸 것은 부차적인 예식 세부사항이 아니라, 안티오키아의 이냐시오 이래 교부들이 끊임없이 이해해 온 그리스도교 예배의 핵심 그 자체이기 때문이다. 오직 성경 읽기만으로 천 년 동안 잃어버린 원초적 순수성을 되찾겠다는 크랜머의 주장은 쉽게 피해 갈 수 없는 교부학적 사실과 부딪힌다: 2세기에 교회가 성체에 대해 믿었던 것은 크랜머의 주장이 아니라 트리엔트의 가르침이었다.

성공회 서품 문제: 크랜머의 직접적 유산

성사적 차원에서 크랜머의 가장 무거운 유산은 성공회 사제직 자체의 유효성에 관한 것이다. 성체 희생에 대한 모든 언급을 삭제하도록 서품예식서를 고침으로써 크랜머는 — 그 신학적 파장의 전부를 반드시 헤아린 것은 아니지만 — 세 세기 반 뒤 레오 13세가 사도적 서한 Apostolicae curae(1896)에서 성공회 서품을 *「절대적으로 무효이며 전적으로 헛된 것」*이라고 판단하게 되는 조건들을 마련했다^[61]. 이 문제의 상세한 분석, 그 성사적 토대(질료, 형상, 지향) 및 이후의 화해 시도들(ARCIC, Anglicanorum coetibus)은 성공회에 관한 글에서 다룬다.

두 캔터베리 대주교, 두 운명: 베켓과 크랜머

두 위대한 캔터베리 대주교 사이의 대비는 끝까지 짚어볼 가치가 있다. 토머스 베켓은 1170년, 헨리 2세 앞에서 교회의 자유를 굽히기를 거부하다 자신의 대성당에서 암살당했다. 같은 자리에 앉은 토머스 크랜머는 먼저 자신의 신학적 학식을 다른 헨리 왕을 위해 교회의 권위에 맞서 봉사하다가, 그 역시 폭력적인 죽음을 맞았지만 — 이번에는 자신이 직접 퍼뜨리는 데 기여한 교리의 순교자로 죽었다. 역사의 아이러니는, 전자의 성소를 사라지게 하는 데 후자가 기여했다는 점이다.

정직한 시선이 인정할 수 있는 것

그러나 정직함은 크랜머를 단순한 이중성의 인물로 축소하지 말 것을 요구한다. 그의 전례 산문가로서의 재능은 가톨릭 진영에서도 인정받는다. 『가톨릭 백과사전』 자체가 그의 *「평범한 영국인의 정신에 맞는 형식을 꿰뚫는 감각」*과 *「신심 문장 구성의 천재성」*을 칭송하는데^[62], 이 자질은 성공회를 훨씬 넘어 영어권 전례 언어에 오래도록 흔적을 남겼다. 그의 죽음 자체도 단순한 연출과는 거리가 멀고, 실제 내적 투쟁의 흔적을 지니고 있다. 두려움의 압력 아래 여섯 차례 철회문에 서명하고, 이어 서명한 거짓말 속에서 사는 대신 죽음을 택하게 한 최후의 양심의 분기점. 그 분기점이 그를 로마로 되돌린 것이 아니라 에드워드 6세 치하에서 옹호했던 신학으로 더욱 깊이 이끌었다는 사실은 그 몸짓의 고통스러운 진실성을 바꾸지 않으며 — 교회가 스스로 행하는 것보다 더 엄격하게 어떤 인간 영혼도 판단하지 말 것을 권한다. 교회는 객관적으로 중대한 교리적 오류와, 오직 하느님만이 온전히 아시는 죽음의 순간 한 인간의 의식 상태를 언제나 구분하기 때문이다.

토머스 크랜머는 16세기 위대한 종교개혁자들의 별자리와 그가 여는 데 기여한 교리적 쟁점들 속에 자리매김할 때에만 이해될 수 있다.

• 그의 전례적·교리적 업적으로 태어난 교회와 성공회 서품 문제에 대해서는: 성공회.
• 온 세기의 성체 논쟁 위에 드리운 독일 종교개혁자에 대해서는: 마르틴 루터.
• 크랜머의 입장을 대조적으로 비춰주는 「기념」 교리의 취리히 종교개혁자에 대해서는: 훌드리히 츠빙글리.
• 크랜머의 신학과 가장 가까운 「영적」 현존 신학의 제네바 종교개혁자에 대해서는: 장 칼뱅.
• 영국 종교개혁의 여러 직관을 한 세기 반 앞서 예고한 선구자에 대해서는: 존 위클리프.