존 위클리프(약 1324-1384)

요크셔 출신의 옥스퍼드 학자

위클리프의 출생에 관한 자료는 여전히 부정확하다. 역사가들은 1324년과 1328년 사이에서 망설이고, 정확한 출생지 — 리치먼드 인근 힙스웰인지, 가문이 이름을 따온 위클리프온티스 촌락인지 — 는 확실하게 밝혀지지 않았다^[3]. 확실한 것은 그가 요크셔의 소지주 귀족 계층에 속했다는 점이다. 가톨릭 신학 사전은 위클리프온티스 장원을 소유했던 위클리프 가문이 «가톨릭에 완고히 매달렸으며, 그것도 가문이 소멸한 19세기 초까지 그러했다»고 적는데 — 이는 신학자 개인의 행로가 자기 가문 안에서 얼마나 특이했는지를 드러내는 역설이다^[4].

위클리프는 약 1345년 옥스퍼드에 와서 베일리얼 칼리지에 들어간다^[5]. 그곳에서 1351년 9월 사제로 서품되고, 1356년 머턴 칼리지에서 문학사 학위를 받은 뒤, 1358-1361년경 베일리얼 학장이 된다^[6]. 1361년 그는 이 직을 사임하고 링컨셔 필링엄의 교구 사제직을 받아들였는데 — 이 성록을 1368년 러저스홀의 성록과 교환한다^[7]. 그 사이 1365년 캔터베리 대주교 사이먼 이슬립은 그를 캔터베리 홀의 warden(원장)으로 임명했으나, 2년 뒤 그는 파면된다. 이 결정에 맞서 로마에 제기한 그의 항소는 1367년에서 1371년 사이에 기각된다^[8]. 그는 1369년 신학 학사를, 이어 1372년 가을 신학 박사 학위를 받고, 같은 해 10월부터 옥스퍼드에서 신학 정교수로 가르치기 시작한다^[9].

베일리얼 학장과 도미니움 이론가

이미 인정받는 신학자였던 1370년대에 위클리프는 이후 그의 전 저작을 구조짓는 이론, 곧 도미니움(dominium, 영주권 또는 지배권) 이론을 정립한다. 저서 De Dominio Divino(1373)와 이어 De Civili Dominio(1377)에서 그는 오직 하느님만이 참되고 직접적인 도미니움을 직접, 매개 없이 행사하신다고 주장한다^[10]. 인간의 모든 소유 — 왕의 것이든, 영주의 것이든, 교회의 것이든 — 는 이 신적 영주권의 조건부 위임에 지나지 않으며, 그 조건은 은총이다. 그의 공식에 따르면, «Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali» — 대죄 상태에 있는 동안에는 누구도 적법한 세속 영주가 아니다^[11].

겉보기에는 추상적인 이 이론에서 폭발적인 실천적 귀결이 나온다. 적법한 도미니움이 은총 상태를 전제한다면, 부패했다고 판단되는 성직자 — 14세기 잉글랜드에서 이는 단순한 논쟁적 과장이 아니었다 — 는 위클리프의 눈에 그 세속 재산에 대한 모든 권리를 잃는다. 왕과 영주들로 대표되는 세속 권력은 그러면 부당하게 재산을 보유한다고 판단되는 교회의 재산을 몰수할 권한을 갖게 된다^[12]. 위클리프에게 로마와의 첫 마찰을 부른 것은 성체 교리가 아니라 바로 이 명제였다.

왕관을 섬기며 : 브뤼헤 사절단 (1374)

1374년 7월 26일, 위클리프는 성록 수여권과 잉글랜드에서 징수되는 교황세 문제를 교황 그레고리오 11세의 사절들과 협상할 브뤼헤 외교 사절단의 잉글랜드 정부 대표위원으로 임명된다^[13]. 사절단에서 차석에 머문 이 임무는 — 에드워드 3세의 막내아들 랭커스터 공작 곤트의 존과의 관계가 시작된 시점으로 보인다^[14]. 이 정치적 보호는 결정적임이 드러난다. 반성직·반교황 정서가 이미 격렬했던 왕국에서 — 특히 아비뇽 교황청의 재정 착취 탓이었다 — 곤트의 존은 위클리프의 명제들에서 당시 막대한 재산을 보유했던 잉글랜드 주교단의 세속 권력을 약화시킬 편리한 도구를 본다^[15].

같은 1374년, 위클리프는 레스터셔 러터워스의 수익 좋은 교구 사제직을 받는데, 1384년 죽을 때까지 지킨 이 직은 그때까지 떠돌았던 교회 경력 끝에 얻은 유일하게 안정된 상주 성록이었다^[16].

De Civili Dominio : 신학적 스캔들로서의 교회 부유

저서 De Civili Dominio(1376-1377)는 도미니움 이론을 가장 급진적 귀결까지 밀어붙인다. 위클리프는 성직자가 가난한 그리스도를 본받아 어떤 세속 재산도 소유해서는 안 되며, 왕권은 인색하고 부패하다고 판단되는 교회를 박탈할 권리 — 나아가 의무 — 가 있다고 단언한다^[17]. 맥락이 예사롭지 않다. 14세기 마지막 3분의 1의 잉글랜드는 막대하게 부유하고, 부재자이며, 생활 양식과 재정으로 비판받던 아비뇽 교황청에 예속된 교회 위계질서에 대한 깊은 신뢰 위기를 겪고 있었다^[18]. 바로 이 지점 — 성직 남용의 실재 — 에서 위클리프는 자신도 모르게, 교회 안에서 교황에 대한 완전한 충실성 속에 같은 순간 고발의 목소리를 내던 시에나의 성녀 가타리나 같은 성인과 만난다^[19]. 결정적 차이는, 가타리나는 교회의 친교 안에서 풍속 개혁을 호소한 반면, 위클리프는 제도 자체에 대한 문제제기로 미끄러진다는 점이다.

그레고리오 11세가 검열한 열아홉 개 명제 (1377)

1377년 2월 19일, 위클리프는 세인트폴 대성전에서 런던 주교 윌리엄 코트니 앞에 출두하라는 소환을 받는다. 곤트의 존과 경찰장관 헨리 퍼시는 무장 호위를 이끌고 동행한다. 피고가 심리 중에 앉아야 하는지 서 있어야 하는지를 두고 주교와 공작 사이에 격렬한 언쟁이 벌어지고, 집회는 소란 속에 해산한다. 어떤 평결도 내려지지 않았다 — 뒤이어 런던에서는 반랭커스터 폭동이 수일간 이어진다^[20]. 1377년 5월 22일, 교황 그레고리오 11세는 De Civili Dominio에서 뽑은 열아홉 개 명제를 단죄하는 동일한 서한 다섯 통을 발송하여 캔터베리 대주교, 런던 주교, 에드워드 3세, 왕국 재상, 옥스퍼드 대학교에 보낸다^[21](Catholic Encyclopedia는 램버스 소환을 계기로 작성된 열여덟 개 조항을 전한다^[22]). 1377년 6월 에드워드 3세가 죽으면서 서한 접수는 12월까지 늦어진다. 그 사이 위클리프는 왕실 평의회에 로마에 바치던 전통적 금전 납부를 중단해도 적법하다고 조언한다^[23]. 옥스퍼드 분위기를 보여주는 사실 : 이 열아홉 개 조항에 대해 자문을 받은 대학교 석학들은 «참되다, 비록 귀에 거슬리게 들리지만»이라고 평했다 — 이는 위클리프의 반성직 명제가 엄밀히 정치·재정 영역에서는 학식 있는 잉글랜드 성직자 일부에게서 실제 공감을 얻었음을 보여준다^[24].

왕대비의 개입으로 중단된 램버스 재판 (1378)

1378년 3월, 램버스 주교관에서 새로운 소환이 이루어진다. 그러나 주교들이 심의하는 동안, 아비뇽 교황청에 유리하다고 여겨지는 모든 조치에 적대적이던 런던 군중이 회의장을 난입하고, 왕대비 켄트의 조안(웨일스 공비, 어린 리처드 2세의 어머니)이 보낸 루이스 클리퍼드 경이 주교들에게 최종 판결 선고를 정식으로 금한다^[25]. 그레고리오 11세는 같은 해 죽는다. 몇 달 뒤 우르바노 6세와 클레멘스 7세의 경쟁적 선출로 터진 서방 대분열은 교황 권위를 오래 마비시키고, 위클리프는 또다시 정식 단죄 없이 남는다^[26]. 이러한 절차 실패의 연속 — 1377년 세인트폴, 1378년 램버스 — 이야말로 위클리프가 생전에 정식 파문 한 번 받지 않고 근 10년을 가르치고 저술할 수 있었던 까닭을 크게 설명한다.

성경, 신앙의 최고이며 충분한 심판자

1378년부터 위클리프는 저서 De Veritate Sacrae Scripturae에서 성경 권위에 관한 교리를 전개하는데, 이는 16세기 종교개혁자들의 sola scriptura를 직접 예고한다. 그의 공식은 모호함이 없다. «Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior» — 구원에 필요한 모든 진리는 성경 안에 있으며, 필요할수록 더욱 분명하게 표현되어 있다^[27]. 그는 여기서 급진적 교회법적 귀결을 끌어내는데, 이는 나중에 콘스탄츠에서 단죄된다. «Decretales epistolae sunt apocryphae» — 교황 교령집(로마 교도권의 법률적 결정들)은 외경으로, 곧 영감된 권위가 없다^[28]. 그리하여 성경은, 그가 생애 말년에 쓴 Trialogus의 말대로, 유일한 기준이 된다. «성경과 교회가 일치하지 않는 곳에서는 성경에 순종해야 한다»^[29].

이 입장은 단순한 경건한 성경주의가 아니다. 루터가 오직 성경을 독일 종교개혁의 토대로 삼기 백사십 년 전에, 교회의 살아 있는 전통과 위계적 교도권의 규범적 가치를 명시적으로 부정한다. 역사가들이 위클리프를 가톨릭 교회가 언제나 거부해 온 원리의 유럽 최초 정식화자 중 한 사람으로 지목하는 것은 바로 이 정확한 의미에서이다. 성경과 전통에 관한 가톨릭 교리의 완전한 서술은 개신교 반론에 대한 답변과 Sola Scriptura — 오직 성경 문서를 보라.

화체설 부정 : 잔존설 이론 (1380-1381)

가장 요란한 결별 지점은 1380년 저서 De Eucharistia와 함께 온다. 제4차 라테란 공의회 (1215)가 화체설을 교리적으로 정의한 이래 처음으로, 일류 대학 신학자가 이를 공개적·공적으로 반박한다^[30]. 위클리프는 축성 후에도 빵과 포도주의 물질적 실체가 남는다고 가르치는데 — 그의 교리에 **«잔존설»**이라는 이름이 붙은 까닭이다 — 반면 그리스도는 그 안에 다만 «성사적·영적으로» 현존하신다고 한다. 그의 비유에 따르면, 실체 전환에 의해서가 아니라, 왕이 자기 왕국 전체에 현존하듯 하신다는 것이다^[31]. 1381년 여름 그는 이 교리를 요약한 열두 개 명제를 작성하고 대학 전체에서 공개 변호에 나선다^[32].

학계의 반응은 즉각적이다. 옥스퍼드 총장 윌리엄 버턴은 대주교 관구의 주도로 열두 명의 박사로 위원회를 꾸려, 축성 후 빵과 포도주가 남는다는 주장과 그리스도의 몸이 그 안에 다만 «상징적으로» 현존한다는 주장을 «역겹다»고 단죄한다^[33]. 개신교 역사가 필립 샤프 자신이 지적한 주목할 사실 : 버턴은 이 재판을 주재하면서도 사적으로는 위클리프의 철학적 논증에 일정한 공감을 보였다 — 이는 논쟁이 정통 대 이단의 단순한 분열을 넘어, 실체와 우연 형상의 본성에 관한 옥스퍼드 철학 논쟁에 닿았음을 보여준다^[34]. 정치 영역에서 위클리프를 보호하던 곤트의 존마저 이 논쟁을 중단하라고 요구한다. 위클리프가 가장 힘센 동맹들의 지지를 잃은 것은 교회 부유 문제가 아니라 성체성사 문제에서였다^[35].

바로 이 지점에서 가톨릭 교회는 언제나 가르쳐 왔고 오늘도 가르친다. 빵과 포도주는 축성의 순간에 그 자체로 존재하기를 그치고, 그리스도의 몸과 피로 실제적·실체적·지속적으로 된다고 — 이 교리의 완전한 서술과 이후 개신교 부정들(루터파의 공재설이든, 츠빙글리의 기념설이든, 위클리프의 잔존설이든)에 맞선 변호는 성체성사의 실재 현존 문서를 보라.

예정자들의 보이지 않는 교회와 교황권 거부

말년의 저작들에서 위클리프는 교회 자체를 재정의한다. 그의 눈에 교회는 더 이상 교황과 주교들이 다스리는 가시적 위계 공동체가 아니라, «universitas praedestinatorum» — 오직 하느님만이 아시는, 구원에 예정된 이들의 전체이다^[36]. 개혁 신학의 예정론에 관한 일정 전개들을 직접 예고하는 이 보이지 않는 교회론은, 논리대로라면 교황권을 불필요하게, 나아가 위험하게 만든다. 두 사람, 이어 세 사람의 경쟁 교황이 서로 파문하는 대분열의 광경을 앞에서 위클리프는 그들 각자를 «악마»라 부르고 교황권을 *«독으로 가득하다»*고 지칭하기에 이른다^[37]. 콘스탄츠에서 단죄된 조항들은 가장 신랄한 표현을 간직한다. «로마 교회는 사탄의 회당이며, 교황은 그리스도와 사도들의 가깝고 직접적인 대리자가 아니다»^[38], 그리고 «로마 교회가 다른 교회들 가운데 최고임을 믿는 것은 구원에 필요하지 않다»^[39].

수도회와 고해성사 거부

도미니움과 보이지 않는 교회의 논리는 위클리프를 봉헌 생활의 가시적 구조들에 대한 커져가는 적대로 이끈다. 그는 *«수도원을 세우는 자들은 죄를 지으며, 그곳에 들어가는 자들은 악마적 인간들이다»*라고 쓰기에 이르고, 말년의 글들에서는 더욱 급진적으로 *«모든 수도 공동체는 예외 없이 악마에 의해 도입되었다»*고 한다^[40]. 고해성사에 관해서는 내적 통회로 충분하며 사제에게 구두 고해는 불필요하다고 가르친다. «Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua» — 사람이 합당히 통회했다면 모든 외적 고해는 그에게 불필요하다^[41]. 그는 심지어 긴급한 경우 평신도도 성체성사를 축성하거나 죄의 사함을 줄 수 있다고 내다보는데 — 이는 서품된 사제직의 성사적 중개를 사실상 해소하는 입장이다^[42].

홀로가 아닌 집단의 번역

전통은 위클리프에게 영어 최초의 성경 완역, 라틴어 불가타에서의 번역을 돌린다. 최근 연구들이 확립한 역사적 실재는 더욱 뉘앙스가 있다. 14세기 말 서로 다른 두 판본, 이른바 «위클리프파» 판본들이 유통되었고, 그 편찬에서 위클리프 개인의 역할은 직접적이고 명백한 동시대 증언 부족으로 논쟁 속에 남는다^[43]. 전통적으로 네 복음서 번역이 그에게 돌려진다. 그의 협력자 헤리퍼드의 니컬러스가 구약의 많은 부분을 번역했을 것이며, 더욱 유창하고 관용적인 «후기 판본»(Late Version)이라 불리는 개정판은 위클리프 사후 존 퍼비와 다른 협력자들이 1388년에서 1395년 사이에 만들었다^[44]. 이 성경의 필사본 200여 종이 오늘까지 살아남았다 — 1408년 옥스퍼드 헌장이 주교 허가 없는 번역을 정식으로 금했던 본문으로서는 상당한 숫자이다^[45].

번역 자체에 그가 개인적으로 관여한 정확한 정도가 어떠하든, 위클리프는 논쟁의 여지 없이 그 신학적 영감자이자 추진자였다. 신앙의 유일한 규범인 성경은 모든 그리스도인이 자기 언어로 접할 수 있어야 한다는 그의 확신이, 윌리엄 틴들과 마르틴 루터가 현대 영어와 독일어를 위해 같은 일을 하기 한 세기 이상 앞서, 이 사업에 결정적 추동력을 주었다.

«가난한 사제들»과 순회 설교

1380년경 위클리프는 순회 설교자 조직을 꾸리는데, 대개 평신도나 하위 성직자로, 스스로 «가난한 사제들»(pore priests)이라 불렀다. 소박한 옷차림에 고정 성록 없이, 잉글랜드 시골에 방언으로 성경 가르침과 성직 부유 비판을 전하는 임무를 맡았다^[46]. 코트니 대주교는 교령들에서 그들을 *«그릇된, 나아가 이단적 주장들을 가르치는 순회 무허가 설교자들»*이라 칭한다^[47]. 이 운동에서 처음에는 경멸적이던 롤라드라는 이름이 태어난다 — 중세 네덜란드어에서 유래한 말로 대략 «중얼거리는 자들»이라는 뜻이며, 14세기 말부터 16세기까지 정통 측 반대자들이 위클리프의 제자들에게 붙였다^[48]. 스승 사후 체계화된 그들의 교리에는 성상 파괴, 성인 공경 문제제기, 수도 생활 거부, 화체설 거부, 일부에게는 교황 권위 자체의 거부가 포함되었다^[49].

1381년 농민 반란 : 의도 심판인가?

1381년 대농민 반란(Peasants' Revolt)이 터져 잉글랜드 남동부를 휩쓸고, 런던탑에서 캔터베리 대주교 사이먼 서드버리가 군중에 의해 참수되면서 절정에 이른다. 옳든 그르든 위클리프의 가르침을 내세운 일부 설교자들 — 맨 앞에 순회 사제 존 볼 — 은 사후에 민중 폭력을, 멀리서 위클리프의 교회 재산 비판에서 영감을 받은 평등주의 수사로 정당화했다^[50]. 위클리프 자신은 반란과 그 폭력을 명시적으로 못마땅해했다^[51]. 그러나 여론과 교회 측 반대자들에게 위클리프의 도미니움 명제들과 1381년의 사회 폭발 사이의 연상은 이듬해 잉글랜드 위계질서의 반위클리프 태도를 굳히는 데 크게 기여했다.

블랙프라이어스, 1382년 5월 : 스물네 개 명제 단죄

1382년 5월 17일, 코트니 대주교는 런던 블랙프라이어스 도미니코 수도원에서 아홉 주교의 지지를 받는 시노드를 열어 위클리프의 교리에 최종 판정을 내린다. 집회가 심의하던 바로 그때, 1382년 5월 21일 지진이 지역을 흔든다 — 코트니는 이를 공개적으로 호의적 징조로 해석하며, 왕국에서 오류를 상징적으로 정화하는 것이라고 한다. 시노드가 «지진 공의회»(Earthquake Council)라는 별명을 얻은 까닭이다^[52]. 위클리프에게 돌려진 스물네 개 명제 중 열 개는 정식으로 이단으로 선언되고 — 특히 성체 임재에 관한 것들 — 열네 개는 교회 조직에 관한 것으로 잘못되었다고 판단된다^[53]. 채택된 네 가지 주요 오류는 다음과 같다. 성사 안에 그리스도의 몸의 임재 부정, 구두 고해의 무용, 우르바노 6세 사후 잉글랜드 교회는 더 이상 교황을 인정해서는 안 된다는 명제, 성직자의 세속 재산 보유의 불법성^[54].

1382년 11월 17일, 위클리프는 옥스퍼드에서 열린 시노드 앞에 출두하여 잉글랜드 의회에 변호 의견서를 제출한다^[55]. 독립을 아끼는 대학교는 처음에는 런던 단죄 적용에 저항했다. 그러나 왕실 특사의 개입으로 위클리프에게 끝내 학문적 침묵이 부과된다. 그의 주요 옥스퍼드 제자들 — 헤리퍼드의 니컬러스, 필립 레핑던, 존 애스턴 — 은 철회를 요구받고, 대부분 강압 속에 결국 철회한다^[56]. 위클리프 자신은 정식으로 파문되지도 러터워스 교구 사제직을 박탈당하지도 않는다. 1383년 로마 출두 소환장이 그에게 발송되지만, 몸을 쓰지 못하게 하는 중풍 발작 — 아마도 첫 뇌졸중 — 으로 출국이 면제된다^[57].

러터워스 은퇴와 성 무죄 어린이 순교자 축일의 죽음 (1384)

옥스퍼드에서 침묵을 강요당한 위클리프는 1382년부터 러터워스에 완전히 물러난다. 그곳에서 끝까지 왕성한 저술 활동을 이어간다. 성숙기 신학의 대화체 집대성 Trialogus(약 1381-1383), Dialogus, 미완으로 남은 Opus Evangelicum, 플랑드르에서 무사 주교 헨리 디스펜서가 이끈 십자군을 복음에 어긋난다고 고발한 팸플릿 Cruciata^[58]. 1384년 12월 28일 성 무죄 어린이 순교자 축일에, 위클리프는 러터워스 자기 교회에서 미사 중에 다시 중풍 발작을 일으킨다. 사흘 뒤 1384년 12월 31일 숨진다. 파문된 적도, 생전에 불태워진 적도 없었다^[59].

동시대 증언, 곧 롤라드 윌리엄 소프의 증언은 후에 개신교 순교사들이 전하는데, 저자의 교파적 호감을 넘어 신학자의 개인적 감화력을 조명한다.

«그는 몸이 야위어 기력이 거의 없었고, 행실은 지극히 결백했다. 잉글랜드의 내로라하는 인사들 […]이 그를 다정히 사랑하고, 그의 말을 글로 적어 두었으며, 그의 생활 방식을 따랐다.» — 윌리엄 소프, 필립 샤프, History of the Christian Church, 제6권, 제5장 인용^[60]

마흔다섯 개 조항의 파문 (1415)

위클리프 사후 30년, 서방 대분열을 끝내고 그의 가르침에서 비롯된 보헤미아 이단들을 심판하기 위해 콘스탄츠에 모인 대공의회는 그의 기억을 직접 겨냥한다. 1415년 5월 4일 제8차 회의에서 공의회는 그의 저작들에서 뽑은 마흔다섯 개 조항을 엄숙히 단죄하며, 공의회 공식에 따라 그 가운데 여러 조항을 «가톨릭적이지 않은», «이단적» 명제들이라 칭한다^[61]. 이 단죄는 교황 마르티노 5세가 1418년 2월 22일 반포한 교황 서한 Inter Cunctas로 엄숙히 확정된다^[62]. 한편 옥스퍼드 대학교의 박사·석학들은 별도 위원회에서 «이단적, 선동적, 그릇된, 경솔하고 스캔들을 일으키며 귀에 거슬리고, 거의 모두 선량한 풍속과 가톨릭 진리에 어긋나는» 명제로 최대 260개 추가 조항을 집계했다^[63].

공의회가 채택한 마흔다섯 개 조항 중 여럿은 직접 성체성사에 닿는다.

«제대 성사 안에 빵의 물질적 실체가, 마찬가지로 포도주의 물질적 실체가 남는다.» — 콘스탄츠에서 단죄된 제1조항, Denzinger-Hünermann, 1151항^[64]

«바로 이 성사 안에 그리스도는 자기 몸의 임재로 동일하게 실제적으로 현존하지 않으신다.» — 콘스탄츠에서 단죄된 제3조항, Denzinger-Hünermann, 1153항^[65]

다른 조항들은 그의 교회 재산 신학과 수도 생활 문제제기를 단죄한다.

«교회인들이 재산을 소유하는 것은 성경에 어긋난다.» — 콘스탄츠에서 단죄된 제10조항, Denzinger-Hünermann, 1160항^[66]

«모든 수도 공동체는 구별 없이 악마에 의해 도입되었다.» — 콘스탄츠에서 단죄된 제45조항, Denzinger-Hünermann, 1195항^[67]

콘스탄츠 공의회는 공의회 문헌에서 위클리프의 기억을 보헤미아 제자 얀 후스의 기억과 명시적으로 연결하는데, 후스는 몇 주 뒤인 1415년 7월 6일, 옥스퍼드 명제들에 직접 빚진 가르침을 부인하기를 거부하다 산 채로 불태워진다^[68].

유해 발굴과 화형 (1428)

콘스탄츠의 선고는 교리 단죄에 그치지 않는다. 이단 재범자나 공공연한 이단자에게 사후에도 적용되는 교회법 규정에 따라, 위클리프의 유해를 발굴하여 교회 묘지에서 «멀리 치우라»고 명령한다^[69]. 이 명령 집행은 13년을 끌다가, 시에나 공의회(1423-1424)가 이를 상기시키고 교황 마르티노 5세가 정식으로 집행을 재촉한다. 마침내 링컨 주교 리처드 플레밍이 1428년 봄 발굴을 집행한다. 위클리프의 뼈는 러터워스의 옛 무덤에서 파내어져 불태워지고, 재는 지역 작은 지류 스위프트 강에 뿌려진다^[70].

성공회 역사가 토머스 풀러는 1655년 출간된 Church History of Britain에서 이 일화에서 종교개혁 역사서술 전체에 남은 유명한 묵상을 끌어낸다.

«이 시내는 그의 재를 에이번 강까지 실어 날랐다. 에이번은 세번 강으로, 세번은 좁은 바다들로, 그것들은 대양으로. 이렇게 위클리프의 재는 오늘날 온 세상에 흩어진 그의 교리의 상징이다.» — 토머스 풀러, The Church History of Britain, 런던, 1655, 425쪽^[71]

«종교개혁의 샛별» : 개신교적 해석

위클리프를 종교개혁의 예고자로 만드는 이미지를 대중화한 이는 영국 순교사 편찬자 존 폭스로, 그의 Acts and Monuments(1563)에서 대제사장 오니아스의 아들 시몬을 기리는 성경 집회서 구절을 위클리프에게 적용한다. «구름 한가운데 떠오르는 샛별처럼 […], 그는 하느님의 성전과 교회 안에서 그처럼 빛났다»^[72]. 이 구절에서 이후 모든 앵글로색슨 역사서술 속에 전통적 별칭이 된 «Morning Star of the Reformation» — 종교개혁의 샛별 — 이 태어나, 루터보다 백오십 년 앞서 로마 권위에 대한 교리적 이의제기의 사슬을 여는 첫 고리로 위클리프를 지칭하게 된다^[73].

얀 후스, 보헤미아 제자이자 콘스탄츠의 순교자

위클리프의 영향은 잉글랜드를 크게 넘어선다. 그의 라틴어 저작들 — 특히 De Ecclesia — 은 14세기 말부터 프라하에 유통되는데, 1382년 리처드 2세와 보헤미아의 안나의 결혼 이후 잉글랜드와 보헤미아 궁정을 잇는 왕조 관계 덕분이다^[74]. 체코 신학자 얀 후스(약 1372-1415)는 프라하 대학교 총장으로, 위클리프 교회론의 상당 부분을 자기 저작들에서 수용·요약한다 — 콘스탄츠 공의회가 판결에서 «위클리프와 후스의 오류들»을 하나의 이단의 두 얼굴로 정식 연결할 정도이다^[75]. 위클리프와 달리 후스는 화형을 면하지 못한다. 황제의 안전통행증 약속을 받고 콘스탄츠에 소환된 그는 1415년 7월 6일 산 채로 불태워지는데, 바로 이 공의회가 같은 회의 제8차 1415년 5월 4일에 그의 영국 스승을 단죄한 지 몇 주 뒤이다^[76].

영국 선구자에서 루터까지 : 연속성과 차이

한 세기 하고 3분의 1 뒤, 마르틴 루터는 후스주의 저작들과, 콘스탄츠에서 이미 단죄된 여러 조항을 되풀이한다고 비난한 1520년 교황 서한 Exsurge Domine 논쟁을 통해 위클리프의 명제들을 직접 알게 된다^[77]. 교리적 연속성은 몇 가지 핵심 지점에서 실제이다 — 성경의 최고 권위, 교황권과 교회 재산 비판, 고해성사의 사제적 중개 문제제기 — 그러나 전체적이지는 않다. 위클리프가 잔존설 이론으로 화체설을 부정하는 곳에서, 루터는 오히려 츠빙글리에 맞서 성체성사 안 그리스도의 실제적 몸의 임재(«공재설»)를 옹호한다. 개신교 종교개혁의 역사가 결코 단순한 연속선이 아니라, 로마 권위에 대한 중세 문제제기라는 같은 토양에서 나온 갈라지는 궤적들의 집합이었음의 증거이다.

부분적으로 정당한 비판 : 14세기 교회의 실제 상태

정직은 위클리프가 상상의 병폐를 고발한 것이 아님을 인정하라고 요구한다. 아비뇽 교황청 (1309-1377), 잉글랜드 성직자에 대한 무거운 재정 부담, 목회 직무에서 멀리 거주하는 성록 보유자들의 부재, 일부 수도원과 주교좌의 세속 부 축적 : 교회 역사서술 자체가 풍부히 기록한 이 실재들은 학식 있는 성직자는 물론 성직 남용에 지친 그리스도인 백성의 분노를 정당하게 키웠다. 바로 이 지점에서 위클리프의 비판은 — 결코 혼동되지 않으면서 — 로마에 대한 완전한 교리적 충실성 속에서, 당시 성직 일부의 부패를 고발하기 위해 교황에게 직접 편지를 쓰는 것을 주저하지 않은 시에나의 성녀 가타리나 같은 참으로 가톨릭적인 개혁자들이나, 후에 교리 보고는 건드리지 않고 교회 규율을 깊이 개혁한 트리엔트 공의회가 펼친 비판과 만난다.

교회가 그의 교리를 단죄한 까닭

가톨릭에게 위클리프의 비극은 그러므로 실제 남용을 보았다는 점이 아니다 — 보아야 한다. 그 확인에서 거스를 수 없는 논리적 연쇄로 신앙의 성사적·교회적 보고를 무너뜨리는 신학을 끌어냈다는 점이다. 결정적 미끄러짐 셋. 첫째, 은총 상태에 조건부인 도미니움 이론은 — 성사적 것들을 포함해 — 제도들의 적법성을 보유자들에 대한 검증 불가능한 도덕 판단에 종속시켜, 모든 권위에 대한 영속적·자의적 문제제기의 문을 열게 된다. 둘째, 예정자들의 보이지 않는 교회 교리는 그리스도께서 베드로와 사도들 위에 교회를 세우시며 직접 제정하신 가시적·위계적·성사적 중개를 해소한다. 완전히 일관되게 교황권을 불필요하게 만들고 끝내 «사탄의 회당»이라 칭한다^[78] — 그 폭력 자체가 신학적 분석보다는 제도와의 정서적 결별을 드러내는 판단이다. 셋째, 성체 잔존 이론은 신자들에게 그리스도께서 교회에 남기신 가장 귀한 선물, 곧 빵과 포도주 형상 아래 실제적·실체적·지속적인 임재를 빼앗는다. 교회는 교부들 이래 언제나 이를 믿어 왔고, 제4차 라테란 공의회 (1215)와 트리엔트 공의회 (1551)가 위클리프파든 루터파든 츠빙글리파든 모든 부정에 맞서 엄숙히 정의했다 — 성체성사의 실재 현존 참조.

반론은 위클리프가 성경을 사랑했다는 점이 아니다. 사랑해야 한다. 그를 이전 13세기 동안 정경으로 삼고 전하고 해석해 온 교회의 살아 있는 전통과 교도권에서 성경을 떼어내어 자기 철학적 이성에 맡겼다는 점이며 — 극단적 형이상학적 실재론에 실린 그 이성은 성체 실체 변화의 가능성 자체까지 부정하는 데 이르렀다. 콘스탄츠 공의회가 다양한 형태로 마흔다섯 번 되풀이된 이 논증을 당대 가장 위험한 오류들 가운데 둘 만큼 중대하다고 판단한 논증이다.

가톨릭이 그의 사례에서 간직하는 것

위클리프 사례는 루터보다 앞서 한 세기 반 먼저, 교회사가 고통스럽게 간직해야 했던 교훈을 가르친다. 성직 남용에 대한 적법한 비판이, 교회에 대한 효성스러운 순종과 성사적 보고에 대한 충실성 안에 머물지 않으면, 거의 필연적으로 교리적 부정으로 타락한다. 두 세기 뒤 트리엔트 공의회가 정반대 길로 바로잡으려 한 것이 바로 이것이다 — 신앙의 실체는 결코 건드리지 않고 성직 풍속을 개혁하는 것^[79]. 적대자들 자신의 증언으로도 엄격하고 성실했던 지성인 위클리프에게 마땅한 존중은, 교회가 콘스탄츠에서 엄숙히 배제해야 했던 오류들의 객관적 중대성을 조금도 지우지 않는다.

위클리프는 로마 권위의 위대한 문제제자들의 별자리 안에 놓을 때라야 온전히 이해되며, 그는 그 최초의 주요 지성적 대표자 중 한 사람이다.

• 위클리프의 교리적 유산을 이어받아 목숨으로 값을 치른 보헤미아 제자에 관해서는 : 얀 후스.
• 한 세기 반 뒤 위클리프파의 성경·교황권 명제들 여럿을 체계화할 독일 종교개혁자에 관해서는 : 마르틴 루터.
• 로마 권위 비판의 같은 계승자인 제네바 종교개혁자에 관해서는 : 장 칼뱅.
• 성체 기념설로 다른 형태로 위클리프파의 실재 임재 부정을 잇는 취리히 종교개혁자에 관해서는 : 훌드리히 츠빙글리.
• 위클리프가 처음 정식화하고 가톨릭 교회가 언제나 거부해 온 성경 원리에 관해서는 : Sola Scriptura — 오직 성경.
• 위클리프가 공개적으로 문제제기한 최초의 위대한 대학 신학자였던 성체 교리에 관해서는 : 성체성사의 실재 현존.
• 위클리프가 최초 정식화자 중 한 사람인 개신교 원리에 대한 가톨릭 반박 전체에 관해서는 : 개신교 반론에 대한 답변.