에페소의 마르코스 (1392-1444)

콘스탄티노플에서의 출생과 가족

마르코스는 1392년 1월경 콘스탄티노플에서 세례명 마누엘 에우게니코스로 태어났다^[4]. 그의 아버지 게오르기오스 에우게니코스는 사켈라리오스 직책을 맡고 있었다. 사켈라리오스란 성 소피아 대성당의 교회 법정에 속한 부제-판사직으로, 특히 대교회 성직자들의 기율을 담당했다^[5]. 어머니의 이름은 마리아로, 의사의 딸이었다. 마누엘에게는 남동생 요안니스 에우게니코스가 있었는데, 그 역시 성직자이자 시인이 되었고, 마르코스가 죽은 뒤 셀림브리아의 메트로폴리탄이 되어 시성된 형을 기리는 전례 성무일도를 지었다^[6].

마누엘이 아직 어린아이일 때 아버지가 세상을 떠나, 어머니가 혼자 두 아들의 교육을 책임지게 되었다^[7]. 당시로서는 드문 선택이었다. 비잔틴 제국이 극적으로 축소되어 수도와 몇몇 고립된 영토만 남은 가운데, 가계 형편이 어려운 데도 어머니는 콘스탄티노플에서 구할 수 있는 최고의 스승들에게 마누엘을 맡겼다.

탁월한 수학: 코르타스메노스와 플레톤

마누엘은 당대 제일가는 두 스승 문하에서 공부했다. 첫째 스승 요안니스 코르타스메노스는 콘스탄티노플의 저명한 학자이자 필사자이며 웅변가로, 자신도 이냐시오라는 수도명으로 수도승이 되어 메트로폴리탄좌에 올랐다^[8]. 둘째 스승은 게오르기오스 게미스토스 플레톤(1355년경–1452년)으로, 유럽에 명성이 자자한 신플라톤주의 철학자였으며, 어린 마누엘에게 수학과 고대 철학을 가르쳤다^[9]. 플레톤 자신도 몇 년 뒤 비잔틴 대표단과 함께 피렌체 공의회에 동행했는데, 그곳에서 그가 되살린 플라톤은 피렌체의 인문주의자들에게 오래도록 자취를 남겼고 마르실리오 피치노의 플라톤 아카데미 창설에 영감을 주었다^[10].

이러한 이중 수학, 곧 웅변술과 철학의 훈련은 마르코스가 훗날 라틴 신학자들을 상대로 펼친 전문적 역량을 설명해 준다. 그는 스콜라 논쟁에 제대로 대비하지 못한 단순히 경건하기만 한 수도승이 아니라, 고전 학문을 익힌 지성으로, 삼단논법 추론의 가장 작은 전제까지 따라갈 수 있는 인물이었다^[11]. 서방의 이전 역사 서술은 이 점에서 그를 때로 과소평가했다. 반면 최근 연구들은 그의 진정한 신학적 역량을 강조하며, 어떤 점에서는 여러 라틴 논적들보다 뛰어났다고 본다^[12].

마누엘은 스스로 콘스탄티노플 총대주교좌 학교의 교사가 되었다. 그러나 스물여섯 살이던 1418년, 그는 이 경력과 재산을 돌연 버렸다^[13].

결단: 교수에서 수도승으로(1418년)

1418년, 마누엘은 콘스탄티노플을 떠나 안티고니 섬으로 갔다. 안티고니는 니코메디아 만 어귀에 위치한 왕자 제도(프린키포네스 제도)의 하나인 섬으로, 당시 비잔틴 통치하에 있었다^[14]. 영적 아버지가 된 수도원장 시메온이 그에게 삭발예식을 베풀어 마르코스라는 수도명을 주었다^[15]. 그러나 안티고니에서의 생활은 오스만 투르크의 끊임없는 약탈 위협으로 위태로웠고, 이러한 접경 지역에서는 안정된 수도 생활을 유지하기 어려웠다^[16].

마르코스와 그의 영적 아버지는 이에 콘스탄티노플 시내의 망가나 성 게오르기오스 수도원으로 물러갔다. 그곳에서 수도원장 시메온이 세상을 떠났고, 마르코스 자신도 4반세기 뒤 그곳에서 생을 마치게 된다^[17]. 바로 이 수도원에서 마르코스는 교부들의 저작을 깊이 연구하는 데 몸을 바쳤고, 전례 성무일도(그리스도와 하느님의 어머니와 천사들을 기리는 정경과 찬가)를 지었으며, 성 그레고리오스 팔라마스의 신학을 옹호하는 여러 논문을 썼다^[18]. 팔라마스는 1359년에 세상을 떠났고, 당시 신의 본질과 에너지의 구분에 관한 비잔틴의 격렬한 논쟁, 곧 이른바 팔라미즘 문제의 중심에 있었다. 마르코스는 단호히 헤시카스트 스승의 편에 섰고, 평생 그의 기억을 공경했다^[19].

주교 서품과 비잔틴의 정세

연합 공의회를 떠나기 직전인 1437년경, 황제 요안니스 8세 팔레올로고스(1392–1448)는 난색을 표하는 마르코스를 설득해 에페소의 메트로폴리탄 직책을 받아들이게 했다^[20]. 이 선택은 우연이 아니다. 성 요한 복음사가와 연관되고, 431년 제3차 세계 공의회가 그곳에서 마리아를 Theotokos로 선포한 옛 사도좌 에페소는 당시 대부분 투르크의 점령하에 있었고 그리스도교 인구도 빠져나간 상태였으므로, 마르코스의 메트로폴리탄 위엄은 사실상 명목상이었다^[21]. 그는 직접 여행할 수 없었던 착좌자를 대신하여 알렉산드리아 총대주교좌의 대표자로 공의회에 참석했다^[22].

비잔티움을 로마 쪽으로 떠민 정치적 정세는 참담했다. 콘스탄티노플과 몇몇 흩어진 영토로 축소된 비잔틴 제국에게는 오스만 투르크의 진격을 막기 위해 서방의 십자군 외에 다른 희망이 없었고, 십자군은 사전에 로마와의 종교적 재연합을 전제로 했다^[23]. 군사적·정치적 절박함이, 순수한 신학적 확신을 넘어, 황제가 직접 칠백 명에 가까운 비잔틴인 대표단을 이끌고 온 까닭을 설명해 준다^[24].

성 그레고리오스 팔라마스의 옹호자

공의회 이전부터 마르코스는 이미 헤시카즘 신학과 그레고리오스 팔라마스가 옹호한 본질-에너지 구분의 가장 엄밀한 계승자 중 하나로 자리매김했다. 그 구분이란, 하느님께서는 본질에서는 다다를 수 없으나 비피조 에너지를 통해 인간에게 참으로 자신을 나누어 주신다는 주장으로, 특히 헤시카스트 수도승들이 관상하는 타볼 빛에서 드러난다^[25]. 이러한 팔라미즘적 수학은 그의 삼위일체 신학에 깊이 색을 입혔다. 마르코스에게, 단순한 중개로 이해된 것이라 해도 성령이 성자로부터 발원한다는 모든 생각은, 카파도키아 교부들이 세운 삼위일체 내 관계의 질서를 위협하고, 그의 눈에 삼위일체 안에서 유일한 근원(monè aitia)이신 성부 위격과 다른 위격들 사이의 혼동을 다시 불러들이는 문을 여는 것이었다^[26].

정교회 전통은 그의 공의회 저작들의 정신을, 그에게 이런 원칙을 돌리며 요약한다. 신앙 문제에서는 어떤 편의적 타협도 허용되지 않는다는 것이다^[27].

마르코스는 바로 이런 정신으로 공의회에 임했다. 부차적 쟁점들을 흥정하는 외교 협상처럼이 아니라, 제국의 생존이라는 정치적 이유라 해도 정당하게 훼손할 수 없는, 교부들에게서 온전하게 물려받은 신탁을 지키는 자리로 임했다.

여정과 공의회의 개막

황제 요안니스 8세 팔레올로고스와 세계 총대주교 요세포 2세가 이끄는 비잔티움 사절단은 1437년 11월 27일 콘스탄티노플을 떠나 1438년 2월 베네치아에 도착한다^[28]. 이 공의회 — 기술적으로는 바젤 공의회의 연속으로, 공의회주의 운동에서 회의를 떼어내려는 교황 에우제니오 4세(가브리엘레 콘둘메르, 1431년부터 1447년까지 재위)가 이전시킨 것이다 — 1438년 봄 페라라에서 개막한 뒤, 재정적·위생적 이유(페스트 위협)로 1439년 1월 피렌체로 옮겨진다^[29]. 스물두 명의 메트로폴리탄을 포함한 약 칠백 명의 그리스인 — 주교, 수도자, 성직자, 황실 관리 — 이 추기경 줄리아노 체사리니가 이끄는 라틴 측 사절단과 함께 참여한다^[30].

피렌체에서 가톨릭 교회는 이 공의회를 제17차 세계 공의회로 센다(바젤-페라라-피렌체-로마 연속, 1431-1449)^[31]. 동방 입장에서는 실패한 시도로만 받아들여졌고 — 또 거부되었다.

필리오퀘 논쟁: 라틴 신학자들과 맞선 마르코스

필리오퀘는 1438년 10월부터 1439년 3월까지 아홉 차례 연속 회의를 차지하며 공의회의 핵심 신학적 쟁점이 된다^[45]. 도미니코회 라구사의 요한에 이어 특히 추기경 후안 데 토르케마다가 라틴 교리를 설명한다: 성부와 성자는 성령의 서로 다른 두 원천이 아니라 하나의 단일 원천이며, 성자가 성령을 발출시키는 능력 자체를 성부에게서 받았기에, 성령이 성부와 성자에게서 발출한다고 말하는 것은 성령이 성부에게서 성자를 통하여 발출한다고 말하는 것과 같다는 것이다^[46].

마르코스는 이 해법을 거부하는데, 다른 그리스 대표자들, 특히 베사리온이 라틴의 필리오퀘에 해당하는 정당한 동방 표현으로 받아들일 수 있다고 본 완화된 동방 공식 «성자를 통하여»(dia tou Huiou) 형태까지도 거부한다^[47]. 마르코스에게 이 등식은 그 자체로 모호한 표현이다: 어떤 방식으로든 성자가 성령의 영원한 발출에 관여한다고 인정하는 것은, 카파도키아 교부들이 가르친 유일한 근원 없는 근원(monè aitia, anarchos aitia)으로서의 성부라는 가르침에 어긋나 삼위일체 안에 제2의 원천을 도입하는 셈이 되기 때문이다^[48]. 그는 더 나아가 고전적인 교회법적 논거를 내세운다: 제3·제4차 세계 공의회(에페소 431, 칼케돈 451)가 니케아-콘스탄티노플 신경에 대한 어떤 첨가도 금지했으므로, 6세기 스페인에서 도입되어 서방에 일반화된 라틴의 필리오퀘 삽입은 교리적 진위와는 별개로도 교회법상 정당하지 않다는 것이다^[49].

연옥에 관한 논의

필리오퀘가 논의된 뒤, 공의회는 연옥 문제를 다룬다. 라틴 측의 주요 발언자는 체사리니 추기경과 특히 토르케마다의 요한이며, 에페소의 마르코스와의 논쟁은 목격자들의 증언에 따르면 특히 격렬했던 것으로 묘사된다^[50]. 에페소의 마르코스는 이 기회에 자신의 가장 중요한 저작인 연옥의 불에 대한 라틴인 반박을 집필한다^[51].

너무 널리 퍼진 통념에 맞서 — 에페소의 마르코스가 인정하는 것과 거부하는 것을 명확히 할 필요가 있다. 그는 공통된 실천과 교리의 핵심을 인정한다 : 고인을 위한 기도는 비잔틴 전례에서 보편적이며, 어떤 영혼들에게는 죽음 이후의 정화가 존재하고, 산 이들의 전구 기도가 고인들을 도울 수 있다. 그가 거부하는 것은 최후 심판 이전에 물질적인 형벌의 불이 존재한다는 관념이며, 이를 그리스 교부 전통에 낯선 것으로 판단한다^[52].

요컨대, 그의 논지는 최후 심판 이전에 정화하는 물질적 불의 형태로 벌을 받는다는 관념이 교회의 전통에 낯설다는 것이다^[53].

그러나 그는 어떤 영혼들이 죽음 이후에 교회의 기도를 통해 해방될 수 있는 과도기적 상태를 겪는다는 것을 인정한다^[54]. 뒤에서 보겠지만, 이러한 입장은 그의 교리를 흔히 말해지는 것보다 가톨릭 가르침에 훨씬 가깝게 만든다.

로마 수위권 문제

세 번째 쟁점 — 로마 교황의 수위권 — 은 마지막에, 거의 시급하게 다루어지는데, 이는 고령의 요셉 2세 총대주교의 건강이 악화되는 가운데서였다(그는 필리오퀘, 연옥, 로마 수위권을 받아들이는 개인 선언문에 직접 서명한 뒤 1439년 6월 10일 피렌체에서 사망한다)^[55]. 최종 대헌장은 다음과 같이 정의한다 :

«우리는 또한 사도좌 성좌와 로마 교황이 전 세계에 대한 수위권을 지니고 있으며, 이 동일한 로마 교황이 복된 사도들의 으뜸인 베드로의 후계자이며 그리스도의 참된 대리자이고, 온 교회의 머리이며 모든 그리스도인의 아버지이자 스승이고, 우리 주 예수 그리스도께서 복된 베드로의 인격 안에서 보편 교회를 기르고 다스리고 통치하는 온전한 권한을 그에게 전달하셨음을 정의한다.»^[56]

이는 교황의 관할 수위권에 대한 최초의 공의회적 명시 정의이며, Pastor Aeternus(제1차 바티칸 공의회, 1870)보다 4세기 앞선 것이다^[57]. 에페소의 마르코스는 필리오퀘와 연옥에서 이미 결별한 상태에서, 여기서 제안된 합의가 동등한 이들의 화해가 아니라 동방의 로마에 대한 순전한 복종과 같다고 보았으며, 이는 확인이 된 셈이었다^[58].

공의회에서 논의된 세 가지 쟁점은 다음과 같이 요약할 수 있다 :

베사리온과 에페소의 마르코스 : 정반대의 두 행로

공의회에서 가장 인상적인 대조는 에페소의 마르코스와 베사리온(바실리오스 베사리온, 1403–1472)을 대립시킨다. 그는 니케아의 그리스인 메트로폴리탄으로서 1439년 4월 합의를 지지하는 결정적 연설을 하고, 산타 마리아 델 피오레 대성당의 강단에서 체사리니 추기경 옆에서 직접 그리스어로 라틴어 대헌장을 낭독한다^[63]. 베사리온은 에우제니오 4세에 의해 추기경에 서임되고, 로마에 정착하여 이탈리아 르네상스의 위대한 인문주의자 중 한 사람이 되며, 1472년 가톨릭 신자로 사망한다. 반면 에페소의 마르코스는 콘스탄티노플로 돌아가 죽을 때까지 정반대의 투쟁을 이끈다. 같은 공의회, 같은 비잔틴 문화, 흔히 같은 스승들에게서 나온 정반대의 두 행로 — 이는 분열이 「순수 그리스인」과 「로마의 앞잡이」 사이의 대립을 가린 것이 아니라, 비잔틴 지식인 엘리트 내부에서 고통스럽게 체험된 실제 신학적 의견 불일치였음을 보여준다^[64].

에우제니오 4세에게 돌려진 말

1439년 7월 6일, 피렌체 대성당에서 Laetentur Caeli 대헌장이 엄숙히 선포되며, 체사리니 추기경이 라틴어로, 베사리온이 그리스어로 교대로 낭독한다^[65]. 참석 중인 모든 그리스 고위 성직자들이 서명했는데, 단 한 명을 제외하고 : 에페소의 마르코스. 공의회 역사 서술에 남게 된 유명한 일화에 따르면, 목격자 실베스트로스 시로풀로스의 뒤를 이어 전해진 바, 교황 에우제니오 4세는 에페소 주교의 서명이 빠져 있음을 알고, 역사 서술 전통에 따르면, 에페소 주교 없이는 아무것도 이루지 못했음을 확인하는 반응을 보였다고 한다^[66].

목격자 시로풀로스의 뒤를 이은 공의회의 역사 서술 전통을 통해 전해진 이 말은, 확실한 정치적 현실을 드러낸다 : 동방에서 합의의 정당성은 그리스 주교단의 만장일치로 드러난 모습에 달려 있었으며, 단 하나의 서명 — 대표단에서 가장 존경받던 신학자의 서명 — 의 부재만으로도 그 수용이 위태로워지기에 충분했다^[67].

에페소의 마르코스가 합의에 대해 진정으로 비난한 것

에페소의 마르코스의 거부를 단순한 개인적 고집으로 제시하는 것은 축소 왜곡이 될 것이다. 세 가지 서로 다른 비판이 결합되어 있으며, 최근 역사 연구를 통해 그 위계를 더 잘 파악할 수 있게 되었다^[68] :

1. 실제 교리적 의견 불일치 — 필리오퀘에 관한 것으로, 그는 이를 — 가톨릭 가르침에 따르면 잘못이지만 진심으로 — 교부들의 삼위일체 신앙에 대한 실질적 변질로 여겼지, 단순한 어휘상의 뉘앙스로 보지 않았다.
2. 교회론적 의견 불일치 — 로마 수위권의 본질에 관한 것으로, 그는 이를 분리되지 않은 교회의 처음 일곱 세계 공의회의 규범으로 간주한 공의회적·시노드적 모델과 양립할 수 없다고 판단했다.
3. 공의회 방식 자체에 대한 근본적 불신 : 에페소의 마르코스는 소수이며 언어적으로 고립되고 교황의 관대함에 재정적으로 의존하는 그리스 대표단이 자유롭게 협상할 처지가 아니었다고 보았다 — 페라라-피렌체의 실제 힘의 관계에 대한 이러한 판단은 현대 역사 연구의 일부도 공유한다^[69].

에페소의 마르코스는 양보하지 않은 채 황제와 같은 배로 동방으로 돌아간다^[70].

콘스탄티노플 귀환과 아토스산으로의 피신

1440년 2월 콘스탄티노플로 돌아온 대표단은 합의에 대체로 적대적인 민중과 하위 성직자를 마주한다^[71]. 요셉 2세 사후에 착좌한 합의파 총대주교 메트로파네스 2세는 수도원에서 공개적 반대를 이끌던 에페소의 마르코스를 침묵시키려 한다. 위협을 느낀 에페소의 마르코스는 1440년 5월 아토스산으로 피신하는데, 그곳 수도자 공화국에서 자신의 저항을 위한 지지를 찾기를 희망한다^[72].

렘노스섬 감금(1440–1442)

합의파 당국에 붙잡힌 에페소의 마르코스는 체포되어 1440년부터 1442년까지 거의 2년 동안 에게해 렘노스섬의 한 수도원에 강제로 억류된다^[73]. 이 구금은 오로지 합의에 따르기를 거부했다는 이유에서 이루어졌으며, 이로써 그는 지지자들의 눈에 신앙을 위해 박해받는 증언자로 자리매김한다 — 이는 정교회의 수호자로서의 장차의 시성을 직접 준비하는 지위이다^[74].

1440년 여름의 회칙 서한

바로 이 저항의 시기, 체포되기 전에 에페소의 마르코스는 회칙 서한(1440년 여름)을 작성하여 「땅 위의 모든 정교회 그리스도인들에게」 보내는데, 그 안에서 합의의 거부를 명시적으로 호소하고 라틴 입장을 거리낌 없이 이단이라고 규정한다 :

«라틴인들은 분열자일 뿐 아니라 이단자이다. 우리가 그들과 갈라선 것은 그들이 이단자이기 때문이지, 다른 어떤 이유 때문도 아니다.»^[75]

완화하여 말할 수 없는 엄격함을 지닌 이 표현은, 에페소의 마르코스가 결별을 단순한 규율상 혹은 관할권상의 견해 차이로 생각하지 않고 교리적 양심의 필연으로 생각했음을 보여준다. 그의 영향이 동방에서 합의의 최종적 실패에 그토록 무겁게 작용한 이유는 바로 이 어조 — 기술적 내용만이 아니라 — 때문이다 : 성령의 발원에 관한 전문가들의 의견 불일치는 시간이 지나면서 교회들에 의해 소화될 수 있었을 것이다. 그러나 반(反)합의 진영에서 가장 존경받던 신학자가 제기한 이단 혐의는 반대로 평화로운 수용의 모든 길을 닫아버린다.

마지막 달들과 영적 유언

1442년경 석방된 에페소의 마르코스는 콘스탄티노플과 망가나 성 게오르기오스 수도원으로 돌아가, 쇠약해지는 건강에도 불구하고 말과 글로 합의에 맞선 투쟁을 이어가며, 제자 게오르기오스 스콜라리오스(장차 총대주교 겐나디오스 2세)에게 점차 그 뒤를 맡긴다^[76]. 1444년 6월 임종의 자리에서 그는 제자가 전하는 담화에서 이렇게 선언했다고 한다 :

«나는 내 생각을 공개적으로, 더 분명하게 표현하고 싶다. 나는 경건한 신앙 — 교부들에게서 배운 신앙 — 을 버리고 그들과 화합 속에 하나 되기보다는, 달리 생각하는 이들과 갈라서는 것을 택하겠다.»^[77]

스콜라리오스를 통해 전해진 같은 전통에 따르면, 에페소의 마르코스는 임종의 자리에서 그에게 이제 홀로 정교회를 라틴 영향에 맞서 수호할 것을 당부했다고 한다 — 스콜라리오스는 콘스탄티노플 함락 뒤 오스만 지배하의 첫 세계 총대주교가 되고 합의의 최종적 폐기를 가장 단호히 이끈 장본인 중 한 사람이 됨으로써 이 사명을 이행한다^[78].

죽음, 1444년 6월 23일

에페소의 마르코스는 1444년 6월 23일, 쉰두 살의 나이로, 2주간의 장(腸) 질환 끝에, 수도 생활의 대부분을 보낸 망가나 성 게오르기오스 수도원에서 사망한다^[79]. 일부 오래된 자료들 — 일부 참고 문헌에서 여전히 답습하는 — 은 그의 죽음을 1445년으로 잡는다. 그러나 1차 자료들에 대한 비판적 재검토에 기초한 가장 최근의 연대기 재구성은 1444년을 가장 확실하게 확립된 날짜로 확인한다^[80].

게오르기오스 스콜라리오스와 합의의 최종적 실패

에페소의 마르코스 사후, 게오르기오스 스콜라리오스가 스승과 거의 맞먹는 지적 권위를 가지고 합의 반대의 횃불을 이어받는다^[81]. 겐나디오스라는 수도명으로 수도자가 된 그는 콘스탄티노플 함락 뒤 술탄 메흐메트 2세가 인정한 첫 세계 총대주교로 1454년에 착좌한다. 그의 총대주교 재임 아래 피렌체 합의는 콘스탄티노플 교회에 의해 공식적·최종적으로 폐기된다^[82].

콘스탄티노플 함락(1453)과 징벌의 신화

1453년 5월 29일, 콘스탄티노플 함락 — 메흐메트 2세의 오스만 군대 손에 들어가며, 11세기에 걸친 비잔틴 제국이 막을 내린다. 합의가 불러일으키기로 되어 있던 서방의 군사 원조는 기대에 미치지 못하는 규모로밖에 오지 않았다^[83]. 그리스 민중의 일부는 이 재앙을 피렌체의 「배신」에 대한 하느님의 징벌로 해석했다 — 역사적으로 논쟁적인 섭리적 해석이며(도시 함락의 군사적·정치적·기술적 원인들은 잘 문서화되어 있고 공의회와 무관하다), 그러나 오늘날까지도 정교회 집단 기억에 무겁게 남아 있으며, 그리스인들의 눈에 합의의 기억 자체를 마침내 실격시켰다^[84].

1734년의 정교회 시성

거의 3세기 뒤인 1734년에야 콘스탄티노플 총대주교 세라핀 1세가 에페소의 마르코스의 시성을 공식 선포하며, 이후 그는 신앙의 온전한 수호를 위해 박해를 겪은 증언자로 기념된다^[85]. 그의 축일은 갈라타 성 라자로 수도원으로 유해가 이전된 날인 1월 19일로 정해졌다. 정교회는 전례 기억 안에서 그를 콘스탄티노플의 포티오스 및 그레고리오스 팔라마스와 함께 로마에 맞선 세 위대한 「정교회의 기둥」 중 한 사람으로 묶는다^[86].

이 시성은 당연히 정교회에만 해당한다 : 가톨릭 교회는 에페소의 마르코스를 성인으로 인정하지 않는데, 이는 바로 그가 신앙의 이름으로 싸웠던 교리들을 여전히 참되다고 여기기 때문이다. 일부 불어권 자료들 — 일부 대중 경건 달력을 포함하여 — 은 때로 그의 이름을 모호하게 언급한다. 가톨릭의 성인 인정이 그와는 전혀 무관함을 모호함 없이 명확히 할 필요가 있다^[87].

필리오퀘: 두 개의 원리도, 단순한 한 단어도 아니다

에페소의 마르코스의 핵심 이의 — 필리오퀘가 삼위일체 안에 제2의 원리를 도입한다는 주장 — 는 라틴어 processio라는 용어에 대한 해석에 근거하는데, 가톨릭 신학은 이를 자신의 이해로 인정하지 않는다. 가톨릭 교회 교리서는 아버지가 제1의 유일한 원천이시지만, 아들이 아버지로부터 영원부터 성령을 아버지와 함께 발하시도록 받으신다고 가르한다^[88]. 1995년 그리스도인 일치 증진을 위한 교황청 평의회는 그리스어 표현 자체의 정당성을 인정하는 표현으로 이 구분을 명확히 했다. 카파도키아 교부들이 사용한 그리스어 ekporeusis는 무원에서 나온 원리로서 아버지 홀로부터 나오는 성령의 위격적 기원을 엄격히 가리키는 반면, 라틴어 processio는 더 넓은 의미로 「아버지로부터, 아들을 통하여 그리고 아들과 함께 성령께」 전달되는 동일본질의 신성을 가리킨다^[89]. 이렇게 명확히 된 두 전통은 모순되는 것이 아니라, 2003년 북미 정교회-가톨릭 신학 협의회의 공동 선언이 인정한 대로, 동일한 삼위일체 신비에 대한 상보적인 표현이다.

「양 전통[가톨릭과 정교회]의 신학자들은 각 전통의 교부들이 고전적 형태로 가르친 성령의 영원한 발현에 관한 서방과 동방의 입장이 이제는 모순되기보다는 상보적인 것으로 인정되어야 함을 확인한다.」^[90]

이러한 뒤늦은 명확화에 비추어 볼 때, 「아들을 통한」이라는 중간 표현마저 거부한 마르코스의 단호한 거부는 자신의 그리스 교부 전통이 요구했던 것보다 더 경직된 것으로 보인다. 그리스 교부들 중 적지 않은 이들이 아버지의 유일한 원리성에 손상을 보지 않으면서 아들을 통한 발현에 가까운 표현들을 사용했기 때문이다^[91]. 이 문제의 완전한 전개 — 그리스와 라틴 교부 자료, 전례 삽입의 역사, 각 이의에 대한 상세한 답변 — 는 정교회의 이의에 대한 답변 문서를 참조하라.

연옥: 보이는 것보다 훨씬 좁은 불일치

연옥에 관해, 마르코스 자신의 글을 주의 깊게 읽어보면 대체로 과소평가된 근본적 일치를 드러낸다. 가톨릭 교회는 교리서와 함께 다음과 같이 가르친다.

「은총과 하느님과의 우정 중에 죽지만 불완전하게 정화된 이들은, 영원한 구원을 확신하면서도, 하늘의 기쁨에 들어가기 위해 필요한 거룩함을 얻도록 죽음 후에 정화를 받는다.」^[92]

교리서 자체도 **「정화의 불」**이라는 이미지가 이 정화를 가리키는 전통적인 표현 방식이며, 교회가 이 세상의 불과 동일한 물질적 요소로서의 불에 대한 물리적 이해를 강요하지 않는다고 명시한다^[93]. 그런데 마르코스가 거부한 것은 바로 이것이었다. 사후 정화 자체 — 그는 이를 명시적으로 인정한다 — 가 아니라, 15세기 뉘앙스 없는 라틴 대중 경건 안에서 유통될 수 있었던 연옥 불에 대한 지나치게 물질적인 표상을 거부한 것이다. 세 가지 핵심 사항 — 정화의 실재, 산 이들의 기도의 효력, 고인들이 정화되어 나올 수 있다는 가능성 — 에 관해 마르코스와 가톨릭 가르침은 대체로 일치한다^[94]. 따라서 피렌체에서의 최종적 불일치는 교리적 본질보다는 하나의 이미지와 하나의 단어에 관한 것이었으며, 이는 칙서 본문 자체가 라틴어 purgatorium이라는 용어도 물질적 불의 관념도 강요하지 않고 「정화의 고통들」이라는 표현만을 채택한 사실에서 확인된다^[95]. 연옥에 관한 완전한 교리적 전개 — 성경적 근거, 교부학, 공의회 — 는 연옥 문서를 참조하라.

로마 수위권: 피렌체가 정의한 것

반면 수위권에 관해서는 불일치가 온전히 구조적으로 남아 있다. Laetentur Caeli가 베드로 사명(Mt 16, 18-19)에 근거한 보편적 관할 수위권으로 정의한 것을, 마르코스 — 일반적인 정교회 신학과 마찬가지로 — 많아야 로마 주교라 할지라도 다른 교회들에 대한 직접 통치권을 갖지 않는 시노드 체제 안에서의 명예 수위권으로 받아들인다^[96]. 이 점은 피렌체로부터 6세기 지난 오늘날까지도 가톨릭-정교회 신학 대화의 핵심 쟁점으로 남아 있다^[97]. 제2차 바티칸 공의회는 Unitatis Redintegratio 교령에서 피렌체와는 다른 길을 택했다. 1439년에 공식화된 그대로의 수위권에 대한 완전한 교리적 수용을 먼저 요구하기보다, 동방 교회들로부터 물려받은 신학적·전례적·규율적 전통들의 다양성의 정당성을 먼저 인정하도록 권고한다.

「관습과 관행의 다양성이 존재하는 것은 교회의 일치에 전혀 반하지 않는다 [...]; 이러한 다양성은 오히려 교회의 아름다움을 더한다.」^[98]

같은 교령은 동방의 신학적 전통들이 「성경에 훌륭하게 뿌리내리고」 있으며 「올바른 삶의 방식으로, 나아가 완전한 관상으로」 이끈다고 명시적으로 인정한다^[99] — 이러한 인정은 서방을 획일주의자로 인식했던 마르코스의 의심 중 일부를 분명 해소했을 것이다.

악의적인 이단이 아닌 진실한 논적

가톨릭 교회는 에페소의 마르코스를 악의적인 사람이나 단순한 정치적 방해자로 제시할 이유가 없다. 그의 신학적 역량, 지적 일관성, 그리고 그가 치른 상당한 개인적 대가 — 유배, 투옥, 생전에 공식적 인정 없이 맞이한 죽음 — 는 교리적 쟁점에서 틀렸을 때조차 올바른 양심을 입증한다. 바로 이 정직함이 그의 사례를 신학적으로 흥미롭게 만든다. 불일치가 악의가 아니라 삼위일체 내 관계들의 정확한 본질, 교회론, 그리고 교회의 일치 안에서 다양성이 차지할 정당한 자리에 대한 실제 견해 차이에서 비롯될 수 있음을 보여준다. 가톨릭 교회는 필리오퀘와 수위권에 관한 견해 차이가 실제적이라고 계속 판단하지만, 연옥에 관해서는 1439년에 보였던 것보다 오늘날 그 간격이 더 좁아졌음을 인정하며, 제2차 바티칸 공의회 이후 명확화와 경청을 위한 진실한 노력을 기울여 왔다^[100].

20세기 서방 역사서술의 일부는, 연합에 호의적인 가톨릭 저자들 사이에서도, 마르코스를 때로 경직된 정신으로, 철학적으로 베사리온이나 일부 라틴 신학자들보다 덜 정교하며, 그의 비타협성이 역량보다는 기질에 기인한 인물로 제시했다^[101]. 공의회 과정에 관한 학문적 필독서로 남아 있는 조지프 길(Joseph Gill)의 저서 The Council of Florence(1959)는 공의회 과정을 외교적 성공의 관점에서 제시하는 경향이 있어, 마르코스를 온전한 권리를 가진 신학적 대화 상대라기보다 다루기 어려운 반대자 역할로 남겨두곤 한다^[102].

현대 연구의 일부는 상당히 다른 재평가를 제시한다. Journal for Late Antique Religion and Culture에 2025년 발표된 가장 최근 연구는 가용한 자료 전체를 재검토하여, 마르코스가 실제로는 주목할 만한 역량과 세심함을 갖춘 공의회 신학자였으며, 몇몇 라틴 동료들보다 뛰어난 교부 지식을 갖추었고, 비잔틴 대표단의 「양심」 — 이 표현은 역사가 스티븐 런시먼(Steven Runciman)의 것이다 — 으로서의 그의 역할이 도덕적 저항 차원에서만이 아니라 엄밀히 지적 차원에서도 진지하게 받아들여질 자격이 있다고 주장한다^[103].

이러한 재평가는 가톨릭 관점에서 필리오퀘와 수위권에 관한 마르코스의 주장 내용에 대한 평가를 바꾸지 않는다. 그것들은 가톨릭 교회에 여전히 신학적으로 불충분한 입장이며, 서방이 알지 못했던 진리가 아니다. 그러나 이는 신학적 논적을 평가할 때 확신의 강건함과 논증의 타당성을 혼동해서는 안 됨을 일깨운다. 진리에 대한 요구에 충실한 가톨릭 백과사전에서는 전자를 온전히 인정하면서 후자를 양보하지 않아야 한다. 한쪽이든 다른 쪽이든 안이한 풍자화가 아니라, 바로 이 이중적 요구가 한 사람의 빠진 서명 하나가 어떻게 수 세기의 역사 과정을 바꿀 수 있었는지를 이해하게 한다.

• 정교회의 이의에 대한 답변 — 필리오퀘, 로마 수위권, 1054년 분열 및 1965년 파문 해제에 관한 완전한 교리적 전개.
• 연옥 — 연옥에 관한 가톨릭 교리의 성경적, 교부학적, 공의회적 근거.
• 면죄부 — 연옥 영혼들의 정화와 연결된 가톨릭 관행.
• 그레고리오스 팔라마스 — 에페소의 마르코스가 계승자를 자처한 헤시카즘 신학자.
• 콘스탄티노플의 포티오스 1세 — 마르코스와 함께 「정통의 기둥」으로 공경받는 또 다른 위인.
• 미카일 케룰라리오스 — 에페소의 마르코스보다 3세기 이상 앞선 1054년 분열 당시의 총대주교.
• 동방의 대분열 — 피렌체 공의회가 벗어나려 했으나 지속적인 성공 없이 끝난 1054년 단절의 역사적 배경.
• 교황 에우제니오 4세 (1431-1447) — 페라라-피렌체 공의회를 소집하고 주재한 교황.
• 콘스탄티노플의 함락 (1453년 5월 29일) — 에페소의 마르코스 사후 9년 만에 일어난 비잔틴 제국의 붕괴.
• 네스토리우스 — 별개의 그리스도론 논쟁으로 로마와 결별한 비잔틴 신학자의 또 다른 전기적 초상.
• 원죄 없으신 잉태의 교리와 성모 승천 — 정교회가 받아들이지 않는 두 성모 교리이며, 가톨릭-정교회 대화의 더 넓은 맥락에서 언급됨.