콘스탄티노폴리스의 포티오스 1세 (경 810–경 893)

신앙고백자 가문

포티오스의 출생 연도는 직접 증언하는 사료가 없어, 역사가들은 재구성에 따라 810년에서 820년 사이로 추정한다^[7][8]. 그는 콘스탄티노폴리스의 고위 봉사 귀족 가문에서 태어났다. 아버지 세르기오스는 궁정에서 높은 직책을 맡았고(스파타리오스, 즉 상급 근위대장), 가문은 성상 파괴 위기 동안 성상 공경을 지킨 것으로 명성이 높았다^[9]. OrthodoxWiki가 전하는 정교회 전통에 따르면, 포티오스가 일곱 살 무렵 부모가 유배되고 재산이 성상 파괴 정권에 몰수되었으며, 두 분 모두 성상에 대한 충절을 위해 신앙고백자로 순교했다고 한다^[10]. 후대 성인전적 성격의 기억이라는 점에서 신중히 받아들여야 할 대목이지만, 레온 5세와 그 후계자들 치하의 제2차 성상 파괴 박해라는 잘 입증된 역사적 맥락과 부합한다.

포티오스 가문은 또한 성상 공경을 회복한 제2차 니케아 공의회를 주재한 총대주교 성 타라시오스(784–806년)의 가문과 인척 관계였다. 사료들은 촌수의 정확한 정도가 일치하지 않는다 — 저자에 따라 숙부, 종조부, 또는 단순한 근친으로 나온다 — , 그러나 이 인척 관계는 여러 비잔틴 증언으로 입증되며 성 타라시오스에 관한 Ignispedia 문서에서도 언급된다^[11][12]. 후대 전통은 포티오스에게 외가 쪽으로 성상 파괴파 총대주교 요안니스 7세 그람마티코스와의 친족 관계도 전하는데, 사실이라면 역사의 아이러니다. 성상의 열렬한 수호자가 그 가장 formidable한 적 중 한 사람의 친족인 셈이기 때문이다^[13].

독학의 박학가

포티오스에게서 동시대인들 — 친구든 적대자든 — 이 먼저 주목한 것은 실로 경탄스러운 학식의 폭이었다. 가톨릭 백과사전조차 그의 교회법적 행적에는 엄격하면서도, 그의 「체계적」 박식이 당대 거의 모든 학문 — 문법, 수사학, 시, 의학, 법학, 신학, 철학, 자연과학 — 을 아울렀음을 인정하며, 그에게 확실히 귀속시킬 스승은 찾을 수 없다고 한다^[14]. 그는 본질적으로 경이적인 독학가였던 듯하며, 수백 권의 저작을 암기하고 종합할 수 있었다. 훗날 로마와 교리적 전장에서 맞붙을 인물이 라틴어를 끝내 익히지 못했다는 점은 주목할 만하다. 이 언어적 한계는 서방과의 논쟁 전체에 부담으로 작용했다^[15].

젊은 시절부터 그는 문법·철학·신학을 사적으로 가르쳤고, 그 제자 집단은 훗날 콘스탄티노폴리스 성직자 내에서 그의 당파의 핵심이 되었다^[16]. 이 교육 활동은 결코 사소하지 않다. 포티오스에게 유배기까지 그를 따를 지적 충성의 인맥을 안겨 주었기 때문이다.

고위 관료, 대사, 교수

총대주교가 되기 전 포티오스는 눈부신 세속 경력을 쌓았다. 프로타세크레티스, 즉 제국 재상부 장관 — 국무장관에 상당 — 겸 프로토스파타리오스, 즉 근위대장에 올랐다^[17]. 이 행정·궁정 군사 명예직의 겸임은 그를 어떤 교회적 책무보다 훨씬 앞서 비잔틴 국가 기구의 중심에 두었다. 그는 평생 독신으로 살았다^[18].

그의 경력에는 제일급 외교 사절도 포함된다. 바그다드 아바스 궁정에 대한 사절단이다. Fortescue는 이를 838년경으로 본다^[19]. 반면 일부 정교회 사료는 포티오스를 총대주교좌에 올린 위기가 닥치기 직전인 855년으로 본다^[20]. 저자에 따라 15년가량 벌어지는 이 연대 불확실성은 그의 즉위 전 수십 년을 정확히 재구성하기가 얼마나 어려운지를 보여 준다. 어느 사료도 확정적으로 판정할 수 없으며, 두 연대가 학계 문헌에 계속 병존한다.

『비블리오테케』(『미리오비블론』): 14세기에 걸친 그리스 문학을 구하다

포티오스의 가장 방대한 저작은 『비블리오테케』(그리스어 Bibliothēkē), 일명 『미리오비블론』(「천 권의 책」)이다. 그가 읽은 386종 — 신학, 철학, 수사학, 의학, 자연과학, 세속사 및 교회사 — 을 다룬 280개 장, 곧 「코디케스」로 이루어진 비평적 해설이며, 각 저자의 문체와 내용에 대한 긴 발췌와 항상 개인적 판단을 곁들인다^[21][22]. 저서마다 집계가 달라 보이는 것은 이 때문이다. 280은 장의 수이고, 386은 그 안에서 요약된 개별 저작의 수이다. 일부 장이 한 종 이상의 표제를 다루기 때문이다^[23]. 저작의 탄생 경위는 그의 서문이 직접 밝힌다. 사절 임명이 확정되던 때 동생 타라시오스가 평소 함께 읽고 논하던 책들의 요약을 청한 것이다. 이별의 위로가 되고, 포티오스가 혼자 읽은 저작들을 알기 위해서였다^[24]. 포티오스는 「길고도 험난한」 출정을 앞둔 촉박함 속에서 이 총서를 동생에게 주는 작별 선물로 집필했다.

「사랑하는 동생 타라시오스에게, 주님의 이름으로 인사하오. [...] 그대의 생각은 우리의 쓰라린 이별로 위로받을 거리를 갖고, 동시에 [그대와 함께 읽지 못한 책들에 대한] 얼마간의 지식을 얻는 것이었소.」 — 포티오스, 『비블리오테케』 서문, J. H. Freese 역^[25]

이 저작의 역사적 중요성은 형제간 서신이라는 초기의 소박한 의도를 훨씬 넘어선다. 포티오스가 요약한 고대 그리스 저자들 — 역사가, 소설가, 웅변가 — 중 상당수는 오늘날 그의 발췌로만 알려져 있으며, 원본 사본들은 세월 속에 소실되었다^[26]. 미국 역사가 워런 트레드골드는 이 저작에 바친 학술 연구에서 이를 비잔틴 최고의 학자가 남긴 가장 중요한 총서라 평하며, 거의 모든 주제에 걸친 14세기의 그리스 문학을 다룬다고 한다^[27]. 포티오스가 없었다면 고대 그리스 사학·문학의 넓은 분야가 말 그대로 사라졌을 것이다.

『암필로키아』, 『사전』, 『노모카논』과 서간집

포티오스가 남긴 저작은 『비블리오테케』만이 아니다. 제1차 유배기(867–877년)에 집필된 『암필로키아』는 성서·철학·신학적 난제들에 관한 324개 문답을 모아, 상당 부분 그리스 교부들의 종합을 이룬다^[28]. 그의 그리스어 『사전』은 일부 제자들이 편찬했으며, 12세기 불완전 사본 하나, 곧 코덱스 갈레아누스로만 전해진다^[29]. 전통적으로 그에게 귀속되는 교회법전 『노모카논』은 실은 그의 총대주교직 이전부터 존재하던 것으로, 포티오스는 이를 개정하고 861년·879년 시노드 결정을 추가하는 데 그쳤다^[30].

여기에 교의 저작들 — 성령의 발원을 오직 성부에게서만이라고 옹호한 성령론, 그리고 「로마가 제1좌라고 말하는 자들을 반박함」이라는 정교회 반로마 논쟁의 준거 문헌이 된 논고^[31] — , 바울리키안파 마니교 반박 4권, 판본에 따라 20편에서 80편에 이르는 강론들, 그리고 기념비적 서간집이 더해진다. Migne 판본에는 193통, 가장 완비된 판본에는 최대 260통에 이르며, 그의 전 생애를 아우르는 제일급 역사 사료이다^[32][33]. 그중에는 새로 세례받은 불가리아의 보리스-미하일 칸에게 보낸 유명한 서한이 있다. 그리스도인 군주의 도덕적·영적 의무에 관한 비잔틴식 「군주 감계」로, 오늘날 주석이 달린 영어 번역으로 이용할 수 있다^[34].

제자들에게 둘러싸인 스승: 콘스탄티노스-키릴로스의 경우

포티오스의 지적 영향력은 제자들을 통해 이어진다. 가장 유명한 이는 콘스탄티노스, 곧 「철학자」라 불린 미래의 성 키릴로스로, 동생 메토디오스와 함께 슬라브족의 사도가 되었다. 콘스탄티노폴리스 제국 대학에서 수학한 뒤 콘스탄티노스는 포티오스와 긴밀한 관계를 맺고 성 소피아 대성당에서 그의 사서가 되었으며, 이어 마그나우라 대학의 철학 교수가 되었다^[35]. 포티오스의 총대주교 재임 중인 863년 콘스탄티노스와 메토디오스는 대모라바 선교에 파견되어 글라골 문자와 슬라브어 전례를 낳았다^[36]. 이 인연은 강조할 만하다. 역사가 무엇보다 로마와의 다툼으로 기억하는 인물이 슬라브족 복음화, 나아가 슬라브-비잔틴 전례·문학 문명 전체를 가능하게 한 장본인이기도 했기 때문이다.

이그나티오스-바르다스 위기, 그리고 엿새 만의 승품

857년, 847년부터 콘스탄티노폴리스좌를 맡아 온 총대주교 이그나티오스(미카엘 1세 랑가베 황제의 아들)는 어린 황제 미카엘 3세의 전권을 쥔 숙부 바르다스와 공개 충돌했다. 근친상간으로 단죄되는 행적 때문에 이그나티오스가 바르다스에게 공개적으로 성찬을 거부한 것이다^[37]. 이그나티오스는 858년 11월 23일 추방되었다^[38][39]. 빈 총대주교좌는 포티오스에게 맡겨졌다. 평신도이긴 했으나 이미 제국에서 가장 인정받는 지성 중 한 사람이었기 때문이다.

이 승진의 속도는 오늘날까지도 그의 경력 전체에서 가장 논란되는 지점이다. 엿새 만에 포티오스는 하위·상위 품계를 차례로 모두 받고, 858년 성탄절에 시라쿠사의 그레고리오스 아스베스타스 — 그 자신도 이전 파문 상태에 있던 인물 — 에 의해 주교로 서품되었다^[40][41]. 1911년 자 가톨릭 백과사전의 Fortescue 항목은 이 일련을 아직 857년으로 두었으나^[42], 프랜시스 드보르니크 이후의 후속 연구는 858년을 취한다. 이그나티오스의 폐위와 포티오스의 서품이 모두 858년, 12월 25일에 이루어졌다는 것이다^[43][44]. 고전 교회법의 눈으로 이 즉위는 세 규칙을 동시에 위반했다. 품계 간 요구되는 간격(인터스티체)의 결여, 그 자체 비정규적 주교에 의한 서품, 그리고 무엇보다 자발적으로 사임하지 않은 재위자의 좌에 대한 참입이 그것이다^[45]. 이 세 겹의 형식 하자 — 포티오스의 재능은 결코 문제 삼지 않는다 — 가 즉위의 불법성에 관한 고전 가톨릭 판단의 근거이다.

로마에 접수된 사건: 니콜라오 1세, 사절들, 863년 시노드

861년 로마 사절들이 참석한 가운데 콘스탄티노폴리스에서 열린 시노드는 이그나티오스의 폐위를 받아들이고 포티오스를 인정했다^[46][47]. 그러나 교황 니콜라오 1세는 이 결정을 기각했다. 두 사절 로도알두스와 자카리아스가 권한을 넘었다 하여 파문하고, 863년 로마에서 시노드를 열어 그들의 판정을 취소하고, 이그나티오스를 유일한 적법 총대주교로 인정했으며, 포티오스가 좌를 계속 차지하면 파문하겠다고 위협했다^[48]. 이어지는 전개를 이해하는 데 결정적 지점이다. 이제 다툼은 더 이상 포티오스 개인이 아니라, 로마가 현지에서 내린 자기 사절들의 판정을 사후에 바로잡을 수 있는가 — 훗날 모든 동서 대위기마다 되살아날 근본 문제 — 에 관한 것이다. 이 교회법적 전개의 상세한 분석은 포티오스 분열 전담 문서를 보라.

이 정확한 지점에서 포티오스에게 유리한 기록을 남기자면, 가장 결연한 적대자조차 그에게 일정한 공적을 인정했다는 점이다. 정교회 전통 자체에 따르면, 교황 니콜라오 1세는 즉위의 적법성을 단호히 다투면서도 그의 큰 덕과 보편적 학식을 의심한 적이 없다고 한다^[49]. 적의 자백은 벗의 칭찬보다 값지다.

불가리아와 슬라브 선교

불가리아의 보리스-미하일 칸이 864년경 그리스도교로 개종하면서 새로운 전선이 열렸다. 로마와 콘스탄티노폴리스는 갓 복음화된 이 젊은 슬라브 왕국에 대한 교회 관할권을 다투었다. 발칸 종교 균형의 중대한 선교·정치적 현안이었다^[50]. 바로 이 맥락에서 포티오스는 863년 옛 제자들 콘스탄티노스-키릴로스와 메토디오스를 이웃 대모라바 복음화에 파견했다. 불가리아를 둘러싼 치열한 경쟁과 대조되는 폭넓은 선교적 빛이다^[51].

867년: 로마와의 단절

867년 포티오스는 되돌릴 수 없는 선을 넘었다. 동방 총대주교들에게 회람을 보내 교황 니콜라오 1세를 정죄·폐위한다고 주장하고, 여러 라틴 관습을 유례없이 격렬한 어조로 공격했다.

「[라틴인들은] 배교의 선구자요 적그리스도의 종들로, [천 번 죽어 마땅하다.]」 — 포티오스, 867년 동방 총대주교들에게 보낸 회람, Adrian Fortescue 요약^[52]

미래에 가장 무거운 결과를 낳을 혐의는 교리적이었다. 포티오스는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 대한 라틴의 필리오케 추가를 비난하며, 성령의 발원에 관한 논쟁에 동방 최초의 대논쟁적 정식화를 부여했다^[53]. 867년 위기의 이 교리적 차원과 그에 대한 가톨릭 신학적 응답은 정교회 반론에 대한 답변 문서에서 전개된다.

같은 867년 미카엘 3세 암살은 정치 판도를 격변시켰다. 바실리오스 1세 마케돈 왕조 창건자가 권력을 잡고 즉시 포티오스를 물리치고 이그나티오스를 복귀시켰으며, 로마와 함께 총공의회 개최를 요청했다^[54]. 이 공의회 — 가톨릭 교회가 제8차 세계공의회로 받는 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869–870년) — 는 포티오스를 정죄하고 이그나티오스를 확정했다. 그 진행, 교회법, 동방의 논란되는 수용은 전담 문서에서 상세히 다룬다.

제4차 콘스탄티노폴리스 공의회와 스테노스 유배

폐위된 포티오스는 수년 동안 보스포러스 해협의 스테노스 수도원에 감금되었다^[55]. 망각에 잠기는 대신, 그는 유배지에서 활발한 서신으로 당파를 조직하고 바실리오스 황제의 환심을 교묘히 샀다. Fortescue에 따르면 성 그레고리오스 일루미나토르에게까지 이어지는 아첨 섞인 족보를 지어 바치고 위대함에 대한 예언을 바쳤다고 한다^[56]. 876년 바실리오스는 그를 궁으로 불러들여 아들 콘스탄티노스의 가정교사로 삼았다^[57].

바실리오스 1세 치하의 복귀와 877–880년 화해

이그나티오스는 877년 10월 23일 사망했다. 좌가 실질적으로 공석이 되면서 교회법적 문제의 성격이 바뀌었다. 858년 포티오스에게 제기된 혐의는 재위자를 밀어내고 차지한 것이지, 공석에 선출된 것이 아니었기 때문이다^[58]. 강력한 파벌이 그의 복귀를 요구했다. 교황 요안니스 8세는 동방 안정을 바라며 화해를 받아들이고 그를 사면·승인하여 878년 총대주교로 인정했다^[59][60]. 879년 11월 성 소피아에서 시노드가 열렸다. 로마 사절들이 참석하여 포티오스를 적법 총대주교로 인정했다^[61][62].

그러나 조정은 취약했다. 고전 가톨릭 서사에 따르면, 바로 그 시노드가 뒤이어 869–870년 결정을 파기하고 반라틴 혐의를 갱신했으며 신경에 첨가하는 자를 모두 저주하여, 요안니스 8세의 새로운 파문과 두 좌 사이의 일곱 해 추가 긴장을 불렀다고 한다^[63]. 정교회 해석은 반대로, 879–880년 시노드에서 교황 사절들의 동의 속에 포티오스가 완전히 복권된 것으로 보고 새로운 단절을 인정하지 않는다^[64]. 같은 시노드를 로마는 단절로, 콘스탄티노폴리스는 화해로 읽는 이 기억의 분기 — 바로 포티오스 분열 전담 문서가 상세히 기록하는 바다.

레온 6세와의 결렬과 최종 폐위(886년)

886년 바실리오스 1세의 죽음은 다시 판을 바꾸었다. 아들이자 후계자 레온 6세는 포티오스의 옛 제자였음에도 돌아섰다. 옥좌 음모 혐의를 받은 노 총대주교는 폐위·추방되고, 황제의 친동생 스테파노스가 대신 앉았다^[65]. 비잔틴 역사가 위-시메온은 그의 유배지를 아르메니아의 고르돈이라는 수도원으로 전한다^[66]. 887년 반역 재판이 열렸다고 하나, 사료들은 그 정확한 결말이 엇갈린다^[67].

제2차 폐위 뒤 포티오스는 Fortescue의 표현대로 「역사에서 돌연 사라진다」^[68]. 어떤 문서도 이 두 번째 유배기를 확실히 연대할 수 없으며, 그의 수많은 서간 중 어느 것도 이 마지막 시기에 확실히 귀속시킬 수 없다^[69]. 그가 숨을 거둔 수도원의 위치조차 불확실하다.

사망 연도 자체도 논란이다. 가톨릭 백과사전의 Fortescue는 「아마도 897년 2월 6일」로 적는다^[70]. 반면 정교회 전례 전통은 전통적으로 893년에 가까운 어느 해 2월 6일을 지키며, 이쪽도 절대적 확신은 없다^[71]. 사망 연도에 반 세기가량의 오차 — 출생 연도의 그보다 더 큰 오차와 함께 — 가 보여 주는 것은, 그토록 공적인 생애의 마지막 20년을 정확히 기록하기가 얼마나 어려운가이다. 두 차례 수도를 다스린 대총대주교-학자는 다스리던 수도로부터 수백 킬로미터 떨어진 곳에서 거의 완전한 무명 속에 눈을 감았다.

고전 가톨릭 평가: 찬탈 총대주교, 위대한 학자

20세기 초 Adrian Fortescue가 요약한 고전 가톨릭 전통은 포티오스에 대해 대조적이되 분명한 판정을 내린다. 그의 「뛰어난 자질」과 방대한 박식을 유보 없이 인정하면서도^[72], 근본적으로 부정직한 행적이라는 결론을 내린다.

「그의 만족할 줄 모르고 양심 없는 야망」 은 그를 살아 있는 전임자의 비정규적 폐위를 통해 좌를 차지하게 하고, 유리할 때는 순종을 공언하면서도 로마 관할권을 부인하게 했으며, 라틴인들에 대해 Fortescue가 일부는 의식적 거짓이라 평하는 혐의들을 쌓게 했다. — Adrian Fortescue, "Photius of Constantinople", The Catholic Encyclopedia, 1911^[73]

이 판정 — 행적에는 엄격하고 재능에는 유보 없음 — 이 총대주교의 지적 역량을 결코 문제 삼지 않으면서 그를 정죄한 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회의 고전 가톨릭 기억이 간직한 것이다.

정교회 평가: 성인, 교회 학자, 신학의 기둥

이 판정과 정반대로, 정교회는 포티오스를 사후 한 세기 만에 시성했다^[74]. 2월 6일에 「대(大) 포티오스」라는 칭호로 기념하며, 그레고리오스 팔라마스·에페소스의 마르코스와 함께 「정통 신앙의 세 기둥」 — 후기 비잔틴 전통에 따르면 로마의 교리적 주장에 맞서 동방 전통을 수호한 세 위인 — 으로 센다^[75]. 미국 정교회(OCA)는 거리낌 없이 그를 「그리스도교 역사상 가장 위대한 주교 중 한 분」으로 소개하며^[76], 특히 879–880년 복권 뒤에 집필된 『성령의 신비 교설』에서 전개된 필리오케 비판은 오늘날까지 이 문제의 정교회 대준거로 남아 있다^[77].

비잔틴 전례 자체가 이 기억을 찬송가에 새겼다.

「사도들의 제자요 온 누리의 스승 [...]」 — 대 포티오스 축일(2월 6일) 제4조 트로파리온^[78]

「교회의 멀리 빛나는 별 [...] 정통 신앙인들의 영감받은 인도자」 — 대 포티오스 축일(2월 6일) 제8조 콘타키온^[79]

「멀리 빛나는 별」이라는 마지막 칭호는, 판정의 방향만 정반대일 뿐, 가톨릭 백과사전 자체가 포티오스의 정교회 기억에 귀속시키는 표현, 곧 「로마의 교만」을 꺾은 그를 기린다는 표현과 거의 글자 그대로 호응한다^[80]. 가톨릭과 정교회 두 전통은 거의 같은 말을 인용하면서도 정반대 평결을 내린다.

현대의 재평가: 드보르니크, 콩가르, 「제2차 분열」의 종언

20세기는 서방 사학의 가장 논쟁적인 해석에 대해 가톨릭 측에서도 중요한 수정을 가져왔다. 체코 역사가 프랜시스 드보르니크 — 로마 가톨릭 사제, 하버드 이어 덤바턴 오크스 교수 — 는 고전이 된 연구 The Photian Schism: History and Legend(1948년)에서, 서방 사학이 오랫동안 880년경으로 잡던 이른바 「포티오스의 제2차 분열」은 실질적 교회법적 단절로서 존재한 적이 없다고 입증했다. 포티오스는 로마와 완전한 친교 속에 죽었다는 것이다^[81]. 도미니코회 신학자 이브 콩가르는 그리스도교 분열에 관한 자신의 역사 자료집에서 이 결론을 받아들여 확인했다^[82].

이 재평가는 동서 관계의 긴 역사 속에 포티오스를 올바로 자리매김하는 데 결정적이다. 그는 미카엘 케룰라리오스 치하에 한 세기 반 뒤에야 올 1054년의 확정 분열의 원인이 아니다. 그는 생전에 해결된 첫 중대 위기의 인물이며, 그럼에도 훗날 논쟁에 그 어휘·혐의·상호 불신의 반사 신경을 유산으로 남겼다^[83]. 동방의 대분열 전담 Ignispedia 문서가 내리는 진단이 바로 이것이다. 포티오스는 1054년에 분쟁의 문법을 주었으되 직접 원인은 아니다.

고대 그리스 문학의 구원자

총대주교 행적에 대한 평가가 어떠하든, 포티오스의 문화적 유산은 논란의 여지가 없다. 그의 『비블리오테케』가 없었다면 수십 명의 고대 그리스 저자들 — 역사가, 소설가, 논객 — 은 서방의 기억에서 말 그대로 지워졌을 것이다. 그들의 사본들이 이후 세월을 견디지 못했기 때문이다^[84]. 포티오스는 9세기 비잔틴 문인 세대 — 역사가들이 때로 「마케도니아 르네상스」라 부르는 부흥 — 에 속하며, 비잔틴 중세를 거쳐 서방 르네상스까지, 곧 1453년 이후 그리스 사본들이 이탈리아로 흘러들 때까지 고대 그리스의 전승을 가능하게 했다. 그런 의미에서 포티오스로부터 6세기 뒤의 콘스탄티노폴리스 함락 자체는 그가 보존에 기여한 이 사본 유산의 일부가 서방으로 피난하는 계기가 되었다.

필리오케에 맞선 정교회 논증의 아버지

신학적 차원에서 포티오스는 오늘날까지도 라틴의 신경 첨가에 맞선 정교회 논증의 구조적 준거로 남아 있다. 그의 『성령의 신비 교설』은 11세기 동안 성령의 발원 논쟁을 이어 온 거의 모든 정교회 신학자들이 인용한다^[85]. 이 문제의 완전한 가톨릭 해설 — 영원한 발원과 라틴 표현·그리스 수용의 구별에서 피렌체 공의회까지 — 은 정교회 반론에 대한 답변을 보라.

포티오스는 이렇게 단일한 한 면으로 환원할 수 없는 인물로 남는다. 가장 혹독한 라틴 논쟁의 「찬탈 총대주교」도, 가장 열정적인 정교회 경건의 「성인 챔피언」도 아닌, 비범한 지성을 품고 — 진실한 헌신으로 — 교회를 섬긴 한 인간. 그리고 수세기 뒤 역사는 적어도 한 점에는 합의한다. 그는 비잔티움이 그리스도교에 준 가장 위대한 지성 중 한 사람이었다는 것이다.

• 포티오스 분열 문서에서 857–880년 외교·교회법 위기의 상세한 서사를 읽어 보라.
• 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869–870년) 문서에서 포티오스를 정죄하고 이그나티오스를 복권한 가톨릭 공의회를 읽어 보라.
• 정교회 반론에 대한 답변 문서에서 필리오케, 로마 수위권, 공의회 수용의 완전한 해설을 읽어 보라.
• 동방의 대분열 문서에서 포티오스로부터 한 세기 반 뒤인 1054년의 확정 단절을 읽어 보라.
• 포티오스 가문과 인척인 총대주교 콘스탄티노폴리스의 성 타라시오스를 읽어 보라.
• 같은 총대주교좌의 현직자로서 로마와의 대화를 이끄는 콘스탄티노폴리스의 바르톨로메오스 1세를 읽어 보라.