아흐마드 이븐 한발 (780-855)

주요 연표

논쟁되는 출생지: 메르브인가 바그다드인가?

아흐마드 이븐 한발은 **히즈라력 164년 라비 알 아우왈(780년 11월)**에 태어났다. 전기 작가들은 정확한 출생지에 대해 의견이 엇갈린다. 가장 널리 퍼진 전통은 바그다드에서 태어났다고 하지만, 일부 기록은 호라산의 메르브에서 잉태되었다고 전한다. 어머니가 이미 임신한 몸으로 바그다드로 향하는 여정에 올라 압바스조 수도에 도착해서 낳았다는 것이다^[14]. 그의 가문은 바스라 출신 아랍 바누 샤이반 부족에 속했고, 호라산 주둔 압바스조 군 장교였던 아버지는 아들이 태어나기 불과 몇 달 전에 바그다드에 정착했다^[15].

아흐마드의 아버지는 아이가 아직 어릴 때 세상을 떠나, 그는 아버지를 여읜 고아가 되어 어머니의 돌봄에만 맡겨졌다^[16]. 이른 사별 탓에 가족은 검소하게 살아야 했다. 아흐마드는 토지를 상속받았으나 월 17디르함 정도의 수입으로는 겨우 생계를 유지할 정도였다^[17]. 이 세대의 위대한 전통학자들 전기에서 반복되는 유년 시절의 상대적 가난이라는 주제 — 아쉬샤피이에게서도 거의 똑같이 발견된다 — 는 제자들이 한결같이 칭송한 그의 개인적 금욕주의를 빚는 데 한몫했다.

필경사에서 전통학자로

14세에 아흐마드는 복사 필경사(와리크)로 일하기 시작했는데, 이 직업으로 일찍부터 본문과 필사본의 세계에 발을 들였다^[18]. 이어 정규 학업에 들어선다. 야히야 이븐 아담에게서 쿠란을 배우고, 아부 하니파의 주요 제자이자 압바스 제국의 대법관인 아부 유수프 밑에서 법학에 입문했다. 젊은 아흐마드가 전승된 본문의 이름으로 훗날 정면으로 맞서게 될 법적 추론(라이) 학파와의 첫 접촉이라는 점에서 의미심장하다^[19]. 그러나 10대 시절부터 그의 참된 소명은 하디스 — 예언자의 말과 행적을 전하는 전통들 — 로 향했다.

무슬림 세계 전역을 누빈 체계적인 여정

**히즈라력 179년(795년)**경부터 아흐마드 이븐 한발은 젊은 시절의 중심 과업에 착수한다. 당대 무슬림 세계 전역을 누비며 가장 명망 높은 스승들로부터 예언자 전통을 직접 채록하는, 18년에 걸친 여정이 그것이다. 그는 이라크 — 쿠파, 바스라 —, 헤자즈 — 메카, 메디나 —, 예멘과 시리아를 두루 다녔고, 전기 작가 이븐 알자우지의 전승에 따르면 최대 414명의 서로 다른 스승에게 배웠으며, 다른 자료들은 이를 좀 더 신중하게 280여 명으로 본다^{[20] [21]}. 2차 편찬물에 의존하기보다 각 전승 사슬(이스나드)을 그 직접 보유자에게 일일이 확인하는 이 방법 — 평생 그의 학문적 특징이 되었고 무스나드의 방법론적 토대가 되었다.

여행을 떠나기 전 바그다드 시절의 스승 가운데 후샤임 이븐 바시르가 있는데, 저명한 전승 학자로서 아흐마드 이븐 한발은 대여행을 시작하기 전 수년간 그에게 배웠다^[22]. 전기 전승에 전해지는 추산에 따르면, 아흐마드 이븐 한발은 이렇게 평생에 걸쳐 서로 다른 약 300,000개의 예언자 전통에 접했는데 — 알부하리가 외운 300,000개, 무슬림 이븐 알하지아지가 외운 300,000개, 아부 다우드에게 돌려지는 500,000개와 견줄 만한 수치이며, 일부 전기 작가들은 그가 알던 변형 전승 사슬까지 모두 헤아리면 75만에서 심지어 100만에 이른다고 한다^[23].

알샤피이와의 결정적 만남

대여행을 마치고 돌아온 아흐마드 이븐 한발은 바그다드에 정착해 당시 아바스 왕조의 수도를 찾은 알샤피이에게서 이슬람 법학(피끄흐)을 배운다. 전기 작가들은 두 사람이 「긴밀한 유대를 맺었다」고 한목소리로 전한다^[24] — 스승과 제자의 이 관계는 두 인물 모두에게 오래 남을 흔적을 남겼다. 알샤피이 스스로 젊은 전승 학자의 가치를 공개적으로 인정했고, 샤피이 학파 전승은 예언자의 순나에 대한 스승의 충실함을 칭찬한 아흐마드 이븐 한발의 말을 전한다^[25]. 이미 이슬람 법방법론 최초의 체계적 저술인 리살라를 쓴 알샤피이와의 만남을 통해 아흐마드는 법의 원천 서열에 대한 자신의 관념을 다듬었을 가능성이 크다 — 다만 그는 끝내 스승보다 한 걸음 더 나아가 전승된 텍스트(꾸란과 순나)의 우위를 밀어붙였고, 설령 약한 전승이라도 대신할 수 있으면 유추(끼야스)를 끝까지 거부했다^[26].

«우리는 그것들을 믿고 참된 것으로 받아들이며, “어떻게”를 묻지도 [그 의미를 자의적으로 해석하지도] 않는다.» — 아흐마드 이븐 한발, 이븐 꾸다마가 인용한 말, 루마트 알이티카드, 신의 속성을 묘사하는 구절과 하디스에 관하여^[27]

후대 한발 학파 전승이 빌라 카이파 원칙의 가장 간결한 정식으로 간직한 이 문구는, 이미 이 수학 시절에 훗날 한 세대 뒤 아흐마드 이븐 한발을 사변신학(칼람)에 맞선 문자주의 정통의 옹호자로 만들 신학적 방향을 예고한다 — 이 방향은 이 글 뒤편에서 더 자세히 다룬다.

아들 압달라의 도움으로 완성된 편찬

아흐마드 이븐 한발의 대표작 무스나드는 평생에 걸쳐 모아 사후에 아들 압달라 이븐 아흐마드가 완성한 예언자 전통의 기념비적 모음집이다. 아들은 자신이 다른 스승들에게서 받은 전통들 — 지야다트(«추가») — 를 덧붙였는데, 학술 판본에서는 아버지가 전한 원문과 명확히 구분된다^[28]. 아흐마드 스스로 이 작업의 목적을 밝힌 바 있다. 예언자에게 돌려지는 전통들의 진위 논쟁을 가릴 준거서를 마련하는 것이었다^[29].

독창적 구성: 전승자별 배열

조금 뒤 알부하리의 사히흐처럼 주제별·법학별로 정리된 후대 대편찬물들과 달리, 무스나드는 근본적으로 다른 배열 원칙을 택한다. 주제별이 아니라 원전승자별, 곧 전승 사슬의 첫머리에 있는 예언자의 교우별로 전통들을 묶은 것이다(«귀속된»이라는 뜻의 무스나드라는 이름이 여기서 왔다). 이 책에는 약 900명의 교우 전승자가 등장하며 18개의 계열로 나뉘는데, 첫 부분은 「천국이 약속된 열 명」(예언자와 가장 가까운 교우들)에게, 마지막 부분은 여성들이 전한 전통들에 할애되어 있다^[30].

하디스 학문에서 여전히 살아 있는 권위

무스나드는 현대 학술 판본의 집계에 따르면 서로 다른 27,000개 이상의 전통을 담고 있으며 — 하나의 가르침에 여러 전승 사슬이 붙어 반복되는 경우까지 헤아리면 약 40,000개에 이른다^[31]. 하디스 전문가들은 이 책을 정경 「여섯 책」(알쿠투브 알시타, 알부하리와 무슬림의 사히흐 포함) 다음으로 자리매김하지만, 무스나드는 여전히 빼놓을 수 없는 권위 자료로 남아 있는데, 특히 가장 엄격한 두 정경 모음집에 없는 진정한 전통들을 적지 않게 보존하고 있기 때문이다^[32]. 후대 학자 이븐 알자우지는 방대한 이 모음집 가운데 진위가 문제 되는 소수의 전통들을 지적하기는 했다 — 하지만 대다수 전문가는 이를 고의적 날조가 아니라 전승 과정의 오류로 보며, 이는 이 저작에 붙은 방법론적 엄밀함이라는 전체적 평판을 흔들지 못한다^[33].

교리적 기원: 꾸란의 피조성에 관한 논쟁

아흐마드 이븐 한발을 무슬림 종교사의 중심인물로 만든 사건은 꾸란의 본성에 관한 신학적 논쟁에서 비롯되었다. 9세기 초 아바스 왕조 궁정에서 영향력이 컸던 합리주의 학파 무타질라파는, 꾸란이 창조되지 않았고 하나님과 함께 영원하다고 주장하는 것은 하나님 곁에 또 하나의 영원한 실재를 두는 것이며, 이는 하나님의 엄격한 유일성(타우히드)을 훼손하는 것이라고 보았다^[34]. 알마문 칼리프(재위 813-833)는 무타질라파 교리 전체 — 특히 자유의지론 — 를 받아들인 것은 아니었지만, 이 합리주의적 해석에 동조하면서, 창조되지 않은 꾸란이라는 교리를 일반 신자들의 신앙에 위험한 무지의 원천으로 여기고 국가 권력으로 반대 명제를 강제하기로 했다. 즉 꾸란은 다른 피조물과 마찬가지로 하나님이 창조하신 것이라는 주장이었다^[35].

알마문의 칙령과 아흐마드 이븐 한발의 체포

히즈라력 218년(833년), 시리아 알라카에 머물던 알마문은 바그다드의 총독에게 수도의 판사들과 전통학자들을 꾸란의 본성에 관한 공식 심문에 회부하라고 명령했다. 꾸란의 피조성을 공언하기를 거부하면 파면은 물론 투옥, 나아가 더한 처벌을 받을 수 있었다^[36]. 당시의 연대기들에 따르면, 심문을 받은 학자들의 대다수는 최소한 겉으로는 결국 칼리프의 입장을 받아들였다^[37]. 그러나 아흐마드 이븐 한발은 거부했다. 칼리프 앞에 직접 세우기 위해 쇠사슬에 묶인 채 알라카로 압송되던 중, 아직 목적지에 도착하기 전에 미흐나 시작 불과 몇 달 만에 알마문이 사망했다는 소식을 길 위에서 들었다^[38].

알무타심 치하의 태형

알마문의 죽음은 시련을 전혀 끝내지 못했다. 후계자 알무타심(재위 833-842)이 종교재판 정책을 이어갔다. 아흐마드 이븐 한발은 다시 심문을 받았는데 — 여러 자료에 따르면 이번에는 아바스 궁정의 무타질라파 박해를 주도한 대판관 아흐마드 이븐 아비 두아드가 직접 심문했다 — 그 자리에서도 꾸란은 창조되지 않았다고 답했다^[39]. 그는 파면되고 투옥된 뒤, 칼리프의 명령으로 히즈라력 220년경(835년) 기절할 때까지 태형을 받았다^[40]. 전기 전승은 이 일화와 함께, 자신의 침묵으로 진리가 꺼질까 두려워한 증인의 고뇌를 담은 아흐마드 이븐 한발의 말을 전한다.

« 학자가 위장(takiyya)으로 침묵하고 무지한 자가 알지 못한다면, 진리는 언제 드러나겠는가? » — 아흐마드 이븐 한발, 미흐나 전기 전승에 전해지는 말^[41]

그의 체포와 고문 소식은 바그다드에 큰 동요를 일으켰다 — 주민들이 공공연히 봉기를 위협할 정도였다 — 이에 새로운 수도 사마라 건설과 군사 원정에 이미 크게 몰두해 있던 칼리프는 그를 석방하는 편이 신중하다고 판단했다^[42].

알와티크 치하의 계속된 박해

다음 칼리프 알와티크(재위 842-847) 치하에서도 종교재판 정책은 계속되었고, 어떤 면에서는 오히려 강화되었다. 칼리프는 몸값을 받고 풀어줄지 처형할지를 결정하기 전에 비잔틴 포로들에게까지 꾸란의 지위에 대한 입장을 물을 정도였는데, 이는 당시 정권의 정책이 얼마나 체계적인 성격을 띠었는지를 보여준다^[43]. 이때 아흐마드 이븐 한발은 석방된 상태였으나 여전히 겪은 시련의 흔적을 안고 있었고, 바그다드에서 추방되어 비교적 은둔 속에 살면서도 소수의 제자들에게 은밀히 가르침을 전하는 일을 계속했다^[44].

알무타와킬 치하의 시련 종결

결정적 전환은 알무타와킬(재위 847-861) 치하에 일어났다. 전통주의 수니파에 훨씬 우호적인 종교적 성향을 지닌 그는 종교재판 정책 전체를 끝냈다. 849년 칼리프는 꾸란의 본성에 관한 공개 논쟁을 공식적으로 금지하고, 전임자들 치하에서 어쩔 수 없이 무타질라파 교리를 공언했던 공식 학자들에게 그 교리를 반박하라고까지 명령했다. 851년 대판관 이븐 아비 두아드 — 주심문관 — 가 파면되면서, 18년간 이어진 아바스 종교사의 이 혼란기는 완전히 막을 내렸다^[45]. 아흐마드 이븐 한발은 바그다드에서 환대 속에 복권되었고, 18년간의 저항은 수니파 기억 속에서 진리를 고백한 순교로 변모하여, 그가 살아 있는 동안 이미 문자주의 정통의 승리를 상징하는 인물로 자리매김하는 데 직접 기여했다^[46].

역사가들은 이 사건의 깊은 역설을 일치되게 지적한다. 아바스 권력은 국가적 강제로 종교학자들에게 신학 교리를 부과하려 했으나, 결과는 의도와 정반대였다. 미흐나의 실패는 종교학자(울라마)의 자율적 종교 권위를 오래 지속되게 강화한 반면, 정통 종교 교리를 지시하는 칼리프 정치 권력의 능력은 수 세기 동안 축소되었다^[47]. 바로 이 흐름 속에서, 크게 아흐마드 이븐 한발의 저항 덕분에 창조되지 않은 꾸란 문제에 관한 수니파 정통(아흘 알순나 왈자마아)의 고전적 정의가 굳어졌다^[48].

빌라 카이파의 원칙

아흐마드 이븐 한발 신학의 핵심에는 빌라 카이파(「어떻게」를 묻지 않음) 원칙이 있다. 꾸란과 정통 하디스에 언급된 신의 속성들 — 하나님의 「손」, 옥좌 위의 「착좌」, 밤의 마지막 3분의 1에 이루어지는 「하강」 — 은 있는 그대로 긍정되어야 한다. 부정해서는 안 된다(아흐마드 이븐 한발이 부정신학 타틸을 따르는 자흐미야파를 비판한 점이다). 그러나 그 양태(카이피야)를 규정하려 해서도, 피조된 실재에 비유(타슈비흐)해서도 안 된다^[49]. 이 중간 입장 — 우화적 부정도, 순진한 의인관도 거부하는 입장 — 은 아타르주의(예언자적 전승의 문자주의)라는 이름으로, 조금 뒤에 발전할 아슈아리파 합리주의와 함께 수니파 이슬람사에서 구조를 이룬 큰 신학적 선택지 중 하나가 되었다^[50].

칼람과 무타질라파에 맞서서

아흐마드 이븐 한발은 헬레니즘적 영감을 받은 모든 사변신학(칼람)에 원칙적 불신을 품었다. 그 방법 자체가 계시와 무관한 철학적 범주들에 계시 본문을 종속시킬 위험을 안고 있다고 보았기 때문이다^[51]. 신앙 문제에 변증적 추론을 적용하는 것에 대한 이러한 적대감은 그만의 것은 아니었다. 그의 스승 샤피이 역시 샤피이파 전기 전승 — 이븐 아비 하팀 알라지가 전한 바 — 에 따르면 칼람 연구에 대해 이미 엄중한 판단을 내리고 있었다^[52]. 그러나 아흐마드 이븐 한발은 이를 궁극적 귀결까지 밀고 나가, 간접적으로라도 신의 속성에 대한 합리주의적 독해를 들여올 수 있는 방법론적 양보를 일절 거부했다.

유물과 수피를 긍정했던 전통학자

회고적 독해들 — 특히 18-21세기에 아흐마드 이븐 한발을 와하브주의의 배타적 시조로 내세운 독해들 — 이 흔히 간과하는 특징 하나를 역사적 정확성을 기해 짚어야 한다. 후대 일부 한발파 흐름이 발전시킬 반경건주의적 엄격성과 달리, 아흐마드 이븐 한발은 유물의 효능을 믿었으며, 전기 전승에 따르면 예언자의 머리카락으로 여겨진 것을 담은 주머니를 소매 속에 넣고 다녔다^[53]. 그는 축복의 표시로 예언자의 무덤에 손을 대고 입맞추는 일을 긍정했고, 당대 초기 수피계와도 존중 어린 관계를 유지했다^[54]. 자신의 아들 살리흐에게 남긴 것으로 전해지는 다음 말은 이러한 개방성을 보여준다.

« 나는 [수피들]보다 나은 사람들을 알지 못한다. » — 아흐마드 이븐 한발, 아들 살리흐에게 당대 수피계와 어울리라고 권하며^[55]

오늘날 학문적 연구로 잘 확립된 이 역사적 사실은, 성자 숭배·유물 공경·수피 경건에 단호히 반대했던 아흐마드 이븐 한발이라는 후대 일부 개혁주의 한발파 흐름 — 대표적으로 와하브 운동 — 의 회고적 서술과 정면으로 배치된다. 이 점은 한발파의 후대사에 관한 절에서 더 자세히 다룬다.

학자에게는 맹목적 타클리드 거부, 일반 신자에게는 허용

방법론 차원에서 아흐마드 이븐 한발은 스스로 해석 노력(이주티하드)을 수행할 수 있는 학자에 대해서는 타클리드 — 출처에 대한 개인적 검토 없이 법적 권위를 맹목적으로 따르는 일 — 를 거부했지만, 그런 전문 역량이 없는 일반 신자들에게는 이를 허용했다. 다만 그 논리를 끝까지 밀고 나가 일반 신자들에게조차 타클리드 의무가 전혀 없다고 주장하는 학자들은 사회적으로 위험하다고 보아 꾸짖었다^[56].

마지막 병

알무타와킬 치하에서 복권된 뒤, 아흐마드 이븐 한발은 **히즈라력 225년(840년)**경부터 하디스 공개 강의를 점차 중단하고, 두 아들 압달라와 살리흐, 그리고 사촌 한발 이븐 이스하크에게 직접 자신의 무스나드를 구술하는 방식을 택했다^[57]. 그는 **히즈라력 241년 라비 알 아우왈 12일 금요일(855년 8월 2일)**에 바그다드에서 9일간의 병환 끝에 세상을 떠났으며, 향년 74세(태음력 77세)였다^[58].

전례 없는 규모의 장례식

전기 작가들의 전통은 중세 성전(聖傳) 문학 특유의 과장된 어조로 그의 장례식의 엄청난 규모를 전한다. 연대기 작가들에 따르면 장례 기도에는 약 남자 80만 명과 여자 6만 명이 모였고, 바로 그날 그리스도교도와 유대교도 2만 명이 이슬람으로 개종했다고 한다^[59]. 이러한 숫자는 중세 전기 문학에서 흔하듯 정확한 집계라기보다는 교훈적인 과장일 가능성이 크지만, 그럼에도 그의 죽음 당시 바그다드에서 아흐마드 이븐 한발이 누리던 엄청난 인기를 분명하게 증언한다. 그 인기는 10년 전 미흐나 때의 저항에서 직접 이어진 것이었다.

알루사파 지구의 무덤

아흐마드 이븐 한발은 바그다드, 티그리스강 동쪽 기슭의 알루사파 지구에 묻혔다. 오늘날 그의 무덤은 그의 이름을 딴 모스크 경내에 있으며, 지금도 한발리파 신자들이 찾는 장소이다^[60].

수니파 4대 학파 표

다음 표는 한발리파를 수니파 4대 법학파 가운데 자리매김한 것이다. 4대 창시자 중 3명은 여러 세대에 걸쳐 스승과 제자로 직접 또는 간접 연결되어 있다.

독자적인 법학 방법: 유추보다 약한 하디스를 우선

한발리파는 앞선 세 학파와 달리 전승된 텍스트에 더욱 촘촘히 맞춘 법 원천의 위계로 구별된다. 꾸란, 예언자의 순나, 예언자의 동료들에만 한정된 합의(이즈마) — 후대 학자들 전체의 더 넓은 합의가 아님 —, 그리고 이 세 원천이 침묵할 경우 유추 추론(끼야스)보다 약한 하디스(하디스 다이프)를 우선하고, 유추에는 최후의 수단으로만 의존한다^[61]. 한발리파는 « 하나피파와 달리 재판관 개인의 재량(이스티흐산)이나 공동체의 지역 관습을 법의 독자적이고 충분한 근거로 받아들이지 않는다 »^[62]. 아흐마드 이븐 한발 자신이 스승 알샤피이의 리살라와 같은 정식 법학 체계서로 자신의 방법을 체계화하려 한 적이 없다는 점이 시사적이다. 사후에 그의 제자들, 그중 으뜸인 아부 바크르 알할랄이 흩어진 그의 가르침을 모아 하나의 진정한 법학파로 체계화했다^[63].

이븐 타이미야에서 와하브파까지: 논쟁이 된 후예

오랫동안 수니파 4대 학파 가운데 가장 조용했던 한발리 전통은 다마스쿠스의 신학자이자 법학자 이븐 타이미야(1263-1328)와 함께 중요한 교리적 부흥을 맞았다. 그의 논쟁적이고 체계적인 저술은 창시자 사후 수 세기가 지나 한발리파에 새로운 지적 활력을 불어넣었다^[64]. 와하브파로 알려진 운동은, 이븐 타이미야에 이어 18세기에 아라비아의 개혁가 무함마드 이븐 압드 알와하브가 가한 후대의 재해석에 의거하는데, 이 운동은 이븐 타이미야와 함께 아흐마드 이븐 한발을 창립 권위로 내세운다^[65].

그런데 현대 학계는 아흐마드 이븐 한발 개인의 입장 자체는 « 와하브파의 중심 교리 확립에 실제 아무런 역할도 하지 않았다 »고 거듭 강조한다^[66]. 위에서 성유물과 수피를 두고 살펴본 것처럼, 중세 한발리 문헌은 오히려 성인, 무덤 방문, 기적과 성유물에 대한 언급으로 가득하다. 바로 이러한 신심 관행들을 현대 와하브파는 자신이 원초적 순수성으로 회복하겠다고 주장하는 한발리파의 이름으로 거부한다^[67]. 고전 한발리파는 실제로 수피즘과 역사적으로 긴밀한 관계를 유지했으며, 까디리야 교단의 창시자인 압드 알까디르 알질라니(1077-1166)를 필두로 내세울 만한 일급 신비주의 인물들을 배출했다^[68].

제한된 확산, 그러나 막대한 교리적 영향력

엄밀한 인구 통계상 한발리파는 오늘날 수니파 4대 학파 가운데 가장 규모가 작으며, 전 세계 무슬림 전체의 약 **1~2%**를 차지한다^[69]. 사우디아라비아와 카타르, 두 나라에서만 다수파 또는 공식 학파의 지위를 차지하며, 국가 종교 법체계의 토대를 이룬다^[70]. 그러나 이 작은 인구 비중과 달리 현대 교리적 영향력은 엄격한 신봉자 수에 비해 크게 불균형할 정도로 막대하다. 현대 한발리파의 주요 거점인 사우디아라비아의 재정적·제도적 영향력이 역사적 경계를 훨씬 넘어, 살라피파와 와하브파라는 현대적 형태로 이 학파의 가장 엄격한 신학적 입장들을 확산시켰다.

수니 정통의 영웅

그의 이름을 딴 법학파를 넘어, 아흐마드 이븐 한발은 무슬림의 기억 속에서도 학문적 이슬람학에서도 이슬람 지성사 전체에서 가장 존경받는 인물 가운데 하나로 남아 있다. 현대 역사가들 사이에 널리 쓰이는 표현대로 « 이슬람의 아버지 » 중 한 사람이며, 9세기부터 고전 수니파 자체를 정의하는 구조적 인물이 되었다^[71]. 중세의 위대한 전기 작가 알다하비는 그를 « 참된 이맘, 종교의 증거, 하디스의 대가, 순나의 지도자 »라고 칭했다^[72]. 이후 수니 전기 전통 전체가 다양한 형태로 이 평가를 되풀이하며, 미흐나에 대한 저항을 말 그대로 신앙의 고백자 지위에 준하는 것으로 여긴다.

교도권 없는 문자주의에 대한 가톨릭의 시선

아흐마드 이븐 한발의 사례는 가톨릭 백과사전의 엄밀한 관점에서, 그의 저항 자체가 내세우는 교리적 권위의 본질에 대한 근본적인 고찰을 요청한다. 가톨릭교회는 계시된 진리라고 여긴 것을 배반하느니 채찍질을 받아들인 한 인간의 지적·영적 용기를 진심으로 존중한다. 제2차 바티칸 공의회는 가톨릭 신자들에게 무슬림들 안에서 유일하시고 자비로우시며 전능하신 하느님, 하늘과 땅의 창조주에 대한 흠숭을 소중히 여기도록 권고한다^[73]. 계시된 신앙의 내용 자체를 힘으로 규정하려는 정치 권력 앞에서 보인 아흐마드 이븐 한발의 굳셈은, 시대의 지배적인 지적 유행이나 현세 권력에 교리를 종속시키려는 모든 시도에 맞서 계시의 기탁물에 충실하려는 가톨릭의 요구와도 놀랍도록 닮았다.

그러나 이 유사성은 최후까지 해석의 일치를 보장하는 권위라는 결정적 물음이 시작되는 지점에서 정확히 멈춘다. 아흐마드 이븐 한발은 국가가 강요한 무타질라 합리주의에 겉보기에는 근본적으로 단순한 원칙 — 계시된 텍스트를 « 묻지 않고 » 긍정하고, 어떤 외부 해석 매개에도 종속시키지 않는 것 — 을 맞세웠다. 그런데 아무리 영웅적으로 수호된 원칙이라 해도, 이를 자처하는 전통이 몇 세기 뒤 다시 분열하는 것을 조금도 막지 못했다. 성유물과 존경받는 무덤, 수피 신심에 열려 있던 고전 한발리파 — 바로 아흐마드 이븐 한발이 생전에 보여 준 모습 — 와, 바로 그에게서 직접 물려받았다고 주장하면서도 동일한 관행들을 강력히 거부하는 현대 와하브파 한발리파 사이의 분열이 그것이다^[74]. 여기서 가톨릭과의 대비가 가장 가르침을 준다. 가톨릭교회는 계시 해석의 정통한 일치를, 어느 시대에 아무리 정당할 수 있는 모든 합리적 매개에 대한 거부만으로는 절대 맡기지 않는다. 그 일치는 사도들과의 연속성 안에서 행사되는 살아 있는 교도권에 맡겨지며, 교회는 그 교도권이 신앙의 기탁물에 속하는 확정 사항들에 관하여 오류를 범하지 않도록 성령의 도우심을 받는다고 믿는다^[75]. 깔람에 대한 거부만으로는, 가장 타협 없는 수니 전통주의 대가조차 자신의 교리적 후예가 자신의 유산의 정확한 의미를 두고 분열하는 것을 막지 못했다. 반면 교회는 바로 이러한 뒷날의 의미 분산을 피하기 위해 세워진 유일한 정통 해석 기관의 존재를 단언한다. 이슬람의 교리적 문제와 이에 대한 가톨릭의 입장을 더 깊이 살펴보려는 독자는 이슬람과 가톨릭의 응답 종합 자료에서 온전한 다루심을 찾을 것이다.

• 마호메트(약 570-632) — 이슬람의 창시자. 그의 가르침이 아흐마드 이븐 한발이 수집한 하디스 학문 전체를 구조짓는다
• 알샤피이(767-820) — 바그다드에서 아흐마드 이븐 한발의 스승, 샤피이파의 창시자
• 말리크 이븐 아나스(711-795) — 메디나에서 말리키파를 세운 창시자, 알샤피이의 직접 스승
• 아부 하니파(699-767) — 쿠파에서 하나피파를 세운 창시자, 4대 학파 가운데 가장 오래됨
• 이븐 타이미야(1263-1328) — 아흐마드 이븐 한발 이후 수 세기 만에 학파에 새 활력을 준 한발리파 신학자이자 법학자
• 이슬람과 가톨릭의 응답 — 이슬람과 교회의 입장에 관한 종합 교리 자료