아부 하니파 (699-767)

주요 연표

논쟁 속의 가문 출신

아부 하니파는 초기 무슬림 정복자들이 세운 이라크 도시이자 7세기부터 태동기 이슬람의 큰 지성 중심지 중 하나가 된 쿠파에서 히즈라력 80년경, 곧 가장 일반적으로 받아들여지는 연대기에 따르면 서력 699년경 태어난다. 덜 따르는 일부 전기 전승은 더 이른 연도를 내세운다^[17]. 본명 아부 하니파 안누만 이븐 타비트 이븐 주타는 마지막 이름에서 아랍이 아닌 출신을 짐작게 한다. 가장 널리 퍼진 전승에 따르면 조부 주타는 무슬림 정복 와중에 카불에서 사로잡혀 노예가 되었다가 쿠파에서 해방되어 아랍 바누 타이믈라 부족의 피보호자(마울라)가 되었다^[18].

고전 전기 전승에서 오랫동안 자명한 것으로 받아들여진 이 페르시아 출신 — 나중에는 전설적 가공으로 아부 하니파의 계보가 사산 왕조 국왕들에, 더 나아가 성서의 족장 유다에까지 연결될 정도였다^[19] — 은 20세기에 이라크 역사가 나지 마루프가 반박하며 오히려 아즈드 부족에 뿌리를 둔 아랍 출신을 주장했다^[20]. 논쟁은 역사학계에 열려 있다. 반면 더 확실한 것은 가문의 사회적 지위이다. 쿠파의 상인들이었던 아부 하니파의 조상들은 예언자의 동료도 아랍 부족 귀족도 아니었으며, 정복 이후 수십 년간 이슬람으로 개종한 아랍이 아닌 피보호자(마왈리) 가문들 가운데 적지수가 누린 빠른 사회적·지성적 상승을 보여준다^[21].

법보다 사변 신학을 멀리한 비단 상인

상인 아버지의 아들인 젊은 누만은 먼저 번창하는 비단 천 거래(하즈)에 뛰어든다. 이는 평생 뒤따를 행보에 결정적인 경제적 독립을 보장했다. 당시 적지 않은 법학자들과 달리 생계를 위해 권력이 봉급을 주는 공직을 청할 필요가 전혀 없었다^[22]. 전기 전승은 그가 젊은 시절 먼저 사변 신학(칼람) 논쟁에 이끌렸다가, 이런 논쟁의 불모함에 실망하여 온전히 실정법(피크흐)에 전념하게 되었다고 전한다^[23].

이런 맥락에서 그는 당시 쿠파의 최고 법권위자였던 함마드 이븐 아비 술라이만(히즈라력 120년/738년 사망)을 만나 그의 사망 때까지 약 18년 동안 열성적인 제자가 된다^[24]. 함마드의 지성적 전승 계보는 이브라힘 알나카이와 알카마 이븐 카이스를 거쳐 예언자의 초기 동료이자 건국 세대의 주요 법·주석 권위자 중 한 사람인 압드 알라 이븐 마수드에 이른다. 이는 아부 하니파가 받은 가르침에 메디나에서 말리크 이븐 아나스가 내세운 «황금 계보»에 견줄 만한 계보적 정통성을 부여한다^[25]. 히즈라력 120년에 함마드가 사망하자 제자들이 학문 모임의 후계자를 정하려고 모이고, 선택된 이는 아부 하니파로, 그도 쿠파의 법 기준이 된다^[26].

다른 스승들, 그리고 자파르 알사디크와의 논쟁적 만남

함마드 너머로 전기 전승은 그에게 메카의 큰 권위자 아타 이븐 아비 라바(733년경 사망)와 일부 계보에 따르면 열두 이맘 시아파의 다섯 번째 이맘 무함마드 알바키르를 비롯한 상당수의 다른 스승들을 돌린다^[27]. 수니파와 시아파 전승 사이에 여전히 뜨겁게 논쟁되는 점이 있다. 세 살 어린 동시대인이자 열두 이맘 시아파의 여섯 번째 이맘인 자파르 알사디크와 아부 하니파 사이 관계의 정확한 성격이다. 일차 자료로 확증되지 않는 후대 시아파 전승은 그에게 이 진영에서 유명해진 격언을 돌린다. «그 2년이 없었다면 누만 이븐 타비트는 멸망했을 것이다» — 자파르 알사디크에 대한 지성적 빚의 고백으로 제시된다^[28]. 다수 수니파 전승은 모든 접촉을 부정하지 않으면서 — 아부 하니파는 실제로 자파르 알사디크에게서 몇 가지 전승을 전한다 — 정식의 사제 관계를 말하는 것은 과장이라고 보고, 순례 길에 메디나를 지나던 아부 하니파가 주로 자파르의 아버지 무함마드 알바키르의 가르침을 받았다고 상기시킨다^[29]. 양쪽 모두 종파적 이해가 명백한 이 논쟁은 어쨌든 하나피 학파의 미래 창시자와 시아파 이맘직 사이의 배타적 교리적 계승에 관해 확실한 결론을 허락하지 않는다.

법원천의 위계

쿠파에서 학문 모임의 스승이 된 아부 하니파는 원천들의 명시적 위계에 기초한 법 방법을 발전시킨다. 첫째는 쿠란이 오고, 이어 예언자의 정통 전승(하디스), 다음은 공동체의 합의(이즈마), 다음은 이미 확립된 원칙을 새로운 사례에 확장 적용하는 유추(끼야스), 다음은 더 큰 공익이나 명백한 형평이 요구할 때 법학자가 유추의 엄격한 결론에서 벗어나도록 허락하는 법적 선호(이스티흐산), 마지막으로 앞선 원천들에 어긋나지 않을 때의 지역 관습(우르프)이다^[30].

이 방법은 아부 하니파와 그 학파에 헤자즈에 더 널리 퍼지고 한 세대 뒤 메디나의 말리크 이븐 아나스가 대표하는, 개인적 판단에 기대기 전 예언자 전승의 가능한 한 넓은 축적을 앞세운 아흘 알하디스 학파와 대비되는 아흘 알라이, 곧 «이성적 판단파» 혹은 «개인 견해파»라는 이름을 얻게 한다^[31]. 그러나 두 학파를 한쪽은 하디스를 무시하고 다른 쪽은 추론을 무시한 것처럼 대립시키는 것은 부정확하다. 아부 하니파 본인도 예언자 전승들을 전했고 쿠란 다음 법의 두 번째 원천으로 여겼다. 차이는 오히려 단일 전승 하디스를 규칙의 근거로 받아들이기 전에 두는 엄격성의 정도와, 본문이 모호하거나 침묵할 때 훈련된 법학자의 유추와 법적 선호에 남겨지는 자리에 있다^[32].

학문 모임과 집단적 방법

아부 하니파의 가르침은 일방적인 강단식 강의 형태가 아니라 진정한 집단 작업 형태를 띠었다. 법 문제들은 상급 제자들의 모임 안에서, 채택되거나 배제되기 전에 각 입장이 이유들로써 변호되어야 하는 논증적 토론 모임(무나자라트)에서 논의되었다^[33]. 이슬람 법사가들에 따르면 후대 하나피 학파가 동일한 사례에 대한 대안적 해법들을 그토록 풍부하게 지니게 된 이유가 바로 이 방법에 있다. 최종적으로 전해진 법 문헌 총체는 아부 하니파 개인의 작품만이 아니라 쿠파 모임에서 수십 년에 걸쳐 수행된 집단 작업의 결실이다^[34].

전승주의자들과의 논쟁

이성적 판단에 부여된 이 우선은 아부 하니파에게 실정법에서 막대한 권위를 보장했지만, 생전과 사후에 큰 하디스 거장들과의 지속적인 논쟁도 안겨주었다. 수니 이슬람의 가장 큰 세 전승주의 권위자 — 알부카리, 판단을 누그러뜨리기 전의 알샤피이 본인, 그리고 아흐마드 이븐 한발 — 은 하디스 전승자로서의 신뢰성이라는 특정 영역에서 그의 가장 알려진 비판자들 가운데 꼽힌다^[35][36]. 알부카리는 정본집 사히흐에서 아부 하니파를 직접 원천으로 전혀 인용하지 않으며, 다른 곳에서는 그를 단순히 «쿠피»라 부른다. 겉보기에 중립적인 이 호칭은 — 각주에 인용된 자료가 전하는 후대 해석에 따르면, 직접적인 일차 근거 없이 — 후대 전승에 의해 불신의 표시로 받아들여졌다^[37]. 또 다른 전승주의자 이븐 아비 샤이바(히즈라력 235년/849년 사망)는 대작 무산나프에서 아예 **«아부 하니파 반박»**에 통째로 한 장을 할애한다. 각주에 인용된 온라인 정리 — 무산나프 비판판으로 여기에서 검증되지 않은 — 의 셈에 따르면, 쿠파 법학자가 정통으로 인정된 하디스에서 자신의 판단 때문에 벗어났다고 보는 125가지 사례를 열거한다^[38].

«법학에서 사람들은 아부 하니파에게 의존한다.» — 알샤피이, 아부 하니파에 관한 Encyclopedia.com 학술 글에서 인용^[39]

이 같은 논쟁은 일부 전승주의 진영에서 더 무거운 무르지아파 소속 비난을 키웠다. 무르지아파는 믿음과 행위의 관계에 지나치게 관대한 입장 때문에 고대 수니파 전승 일부에 이단시된 신학 운동이다. 아부 하니파의 옹호자들은 이 비난이 매우 다른 두 형태의 «무르지아파»를 혼동한다고 답한다. 고전 수니파가 실제로 거부한, 행위들이 믿음에 아무런 영향도 미치지 않는다고 주장하는 형태와, 아부 하니파에게 돌려지는, 큰 죄를 지은 무슬림의 구원을 바라면서 그를 곧바로 신자들의 공동체에서 제외된 자로 선언하지 않는 데 그치는 훨씬 온건한 형태 — 이는 그를 하와리즈파와 무타질라파하고만 대립시킬 뿐 후대 수니 정통과 대립시키지 않는다^[40].

«이르자(판단 유보)를 이유로 아부 하니파에게 전승자로서 가해진 비판은 받아들일 수 없다.» — 무함마드 압드 알하이 알루크나위, 무르지아파 비난에 맞선 하나피 학파의 고전적 옹호에서 인용^[41]

단순한 일방적 마녀재판으로 왜곡해서는 안 될 이 논쟁은 맥락 속에서도 받아들여야 한다. 아부 하니파 본인은 하디스 다루는 정확한 방법을 직접 살필 수 있는 친필 저작을 남기지 않았다. 그 방법은 제자들, 특히 아부 유수프와 무함마드 알샤이바니가 수집한 가르침을 통해 재구성되었고, 적대자들에 의해서도 옹호자들에 의해서도 사후에 때로 경직되었다^[42]. 20세기의 법학자이자 신학자 무함마드 자히드 알카우사리는 이븐 아비 샤이바의 비난들에 조목조목 답하는 여러 저작을 바쳤으며, 그의 비판 방법 자체를 방법론 차원에서 논쟁적이라고 보았다^[43].

이븐 후바이라 총독에 맞선 거부

아부 하니파와 정치 권력의 첫 큰 충돌은 막바지 우마이야 칼리프 치하에서 일어난다. 마지막 우마이야 칼리프 마르완 2세를 대리하는 이라크 총독 야지드 이븐 우마르 이븐 후바이라는 쿠파 재판관직 — 혹은 다른 전승들에 따르면, 모든 공문서에 그의 인장으로 인증을 받으려는 의도로 국고 책임 — 을 제안하여 아부 하니파를 매수하려 한다^[44]. 아부 하니파는 거부한다. 격분한 총독은 거부를 고집하면 채찍형을 가하겠다고 맹세하고 — 그대로 집행한다. 모두 후대 전승이며 일차 자료로 확증되지 않는 이야기들은 형벌의 정확한 규모에서 엇갈린다. 일부 전승은 스무 대에서 서른 대 사이, 다른 전승은 — 유보하고 받아들여야 할 수치들 — 11일에 걸쳐 110대까지 말한다. 그러나 그 혹독함에는 일치한다. 아부 하니파의 머리가 부어올라 호흡까지 어려워질 정도였다^[45]. 이런 형벌에도 아부 하니파는 굴하지 않는다. 총독은 그의 결의를 꺾지 못하고 동의도 얻지 못한 채 풀어준다^[46].

이 사건은 우마이야 통치 말기, 제국의 공개적 위기 시기인 **히즈라력 130년경(747-748년)**에 자리한다. 풀려나자마자 아부 하니파는 이라크 총독의 손이 닿지 않는 메카로 피신하고, 히즈라력 132년(750년) 아바스 혁명으로 우마이야가 멸망한 뒤에야 돌아온다^[47].

알만수르의 요구

새 아바스 정권도 그의 독립을 더 존중하지 않는다. 칼리프 아부 자파르 알만수르는 젊은 제국의 사법 행정을 통일하고 정당화할 일류 최고재판관(카디 알쿠다트)을 원하여 이라크에서 지성적 권위가 이제 논쟁의 여지가 없는 아부 하니파에게 눈을 돌린다^[48]. 아부 하니파는 몸을 피하며 자신이 그 직책에 적합하지 않다고 설명한다. 전기 전승에 유명하게 남은 말에 따르면, 권력과 드러낸 자신의 겸손을 함께 겨냥한 신랄한 아이러니로 칼리프에게 답했다. 거짓말을 하는 것이라면 그 자체로 그런 거짓말쟁이를 최고재판관으로 임명할 수 없다는 것을 증명하기에 충분하다는 것이었다^[49].

«내가 거짓말을 한다면 내 말은 두 배로 옳다. 거짓말쟁이를 재판관의 숭고한 자리에 어떻게 임명할 수 있겠는가?» — 아부 하니파가 칼리프 알만수르에게 했다고 전해지는 답변, 수니파 전기 전승에 보고됨^[50]

되풀이된 이 거부에 격분한 알만수르는 아부 하니파를 체포하여 바그다드에 투옥한다^[51]. 투옥된 상태에서도 전승에 따르면 면회가 허락된 제자들을 가르치기를 계속한다^[52]. 정확한 사망 원인에 관해 자료들은 망설인다. 일부는 구금 환경에 따른 단순한 쇠약을 말하고, 다른 일부는 아부 하니파가 알만수르에 맞선 무장 봉기를 정당화하는 파트와를 내려 그가 옥중에서 독살되었다고 전한다^[53]. 그는 히즈라력 150년 라자브 15일, 곧 자료들에 따르면 서력 767년 8월 15일, 약 70세에 사망한다^[54].

여섯 차례 되풀이된 장례

사망 뒤에 따른 민중 애도의 규모는 전승주의 진영에서 그의 법 방법의 일부 측면을 논쟁하던 이들 사이에서조차 아부 하니파가 얻은 도덕적 권위의 척도를 보여준다. 일차 자료로 확증되지 않는 후대 전승은 5만 명이 넘는 군중이 장례에 몰려들어, 그 자리에 있던 모든 신자가 참여할 수 있기 전에 장례 기도를 여섯 차례 되풀이해야 할 만큼 수가 많았다고 전한다. 아무리 인상적이어도 이 수치들은 확립된 역사보다 경건한 기억에 속한다^[55]. 민중 차원에서 아무리 인상적이었어도 이 인파는 사후 전승주의 진영에서 계속된 그의 법·신학 작업에 관한 학문적 논쟁을 끝내지 못했다. 이는 민중의 존경과 하디스 전문가들의 비판적 엄격함이 이미 그 시대에 서로 다른 논리에 따랐던 표시이다.

아부 하니파에게 귀속된 신조 논문

법 방법 너머로 아부 하니파는 그에게 귀속되는 몇 편의 짧은 신조(아키다) 논문들을 통해 지속적인 신학적 자취를 남긴다. 무슬림 세계에서 가장 많이 연구되는 알피크흐 알아크바르(«위대한 이해»)를 비롯하여 알피크흐 알아브사트, 우스만 알바티에게 보낸 리살라, 키타브 알와시야 같은 더 짧은 글들이 있다^[56]. 현재 형태로 온전한 이 본문들의 진정성은 전문가들 사이에서 논쟁이 남아 있다 — 이슬람학자 아런트 얀 벤싱크는 일부 구절을 아부 하니파 본인 이후 시기로 두면서도 그들이 더 이른 교리적 핵심을 잇는다고 인정한다 —. 그러나 교리적 내용은 수 세기 동안 수니 신학의 중심 기준이 되었으며, 특히 직접 그를 내세우는 마투리디 학파에서 그러하다^[57].

본문의 핵심 교리적 입장

알피크흐 알아크바르는 신의 속성들에 관해 후대 수니파에서 고전적이 된 해석적 자제를 옹호한다. 쿠란의 속성들(신의 손, 그분의 옥좌, 그분의 얼굴)은 의미를 비우지 않으면서도 그 «어떻게»(빌라 카이파)를 묻지 않은 채 긍정되어야 한다. 이 정식은 문자적 의인화의 과도처럼 합리주의적 부정의 과도 앞에서도 고전 수니 정통의 표지 중 하나가 된다^[58].

«그분의 손은 양태를 알 수 없는 속성이다. 그분의 분노와 기쁨이 양태를 알 수 없는 두 속성인 것과 마찬가지이다.» — 알피크흐 알아크바르, 아부 하니파에게 귀속된 논문^[59]

쿠란의 지위에 관해 본문은 그것을 담는 창조된 구어·문자 형태들(칼람 라프지)과 구별되는 창조되지 않은 영원한 신의 말씀(칼람 나프시)의 영원함을 긍정한다. 이 문제는 한 세대 뒤 아바스 칼리프들 치하의 대 신학 위기 미흐나의 주요 쟁점 중 하나가 된다^[60].

«쿠란은 전능하신 하느님의 말씀이다 [...]. 우리가 쿠란을 발음함은 창조된 것이고 우리가 쿠란을 낭송함은 창조된 것이나, 쿠란 자체는 창조되지 않았다.» — 알피크흐 알아크바르, 아부 하니파에게 귀속된 논문^[61]

믿음과 행위 문제에 관해 본문은 큰 죄를 지은 신자가 그 한 가지 이유로 이슬람에서 벗어나지 않는다고 주장한다. 이는 죄인을 파문(타크피르)하기에 급급한 하와리즈파와 큰 죄인을 «중간 지위»에 두는 무타질라파와 정면으로 대립하는 입장이다^[62].

«죄가 아무리 크더라도, 죄를 허용된 것으로 여기지 않는 한 어떤 무슬림도 죄 때문에 불신자라고 선언하지 않는다. 신자라는 이름도 잃지 않는다. 우리는 계속 그를 본질적으로 신자라 부른다.» — 알피크흐 알아크바르, 아부 하니파에게 귀속된 논문^[63]

의도에서는 온건하지만 역사적 무르지아파의 용어에 가까운 말로 표현된 바로 이 마지막 입장이 위에서 말한 무르지아파 비난을 아부 하니파에게 안겨준다.

두 신학적 극단 사이에서

후대 신학은 아부 하니파에게서 그가 명시적으로 싸운 두 과도 사이의 중도 입장을 지키려는 꾸준한 노력을 기억한다. 한쪽은 그에 따르면 쿠란의 하느님 담론에서 모든 실제 내용을 비워버린 자흠 이븐 사프완 같은 신학자들이 편 신 속성 부정, 다른 쪽은 무카틸 이븐 술라이만 같은 주석가가 옹호한 하느님을 피조물들에 문자적으로 비유함이다^[64]. 법에 적용하던 것과 같은 엄밀한 구분 방법으로 신학 영역에서 수행된 이 이중 논박은 법에서처럼 신학에서도 그를 명시적으로 정신적 창시자로 내세우는 마투리디 학파에 전해진 교리적 유산의 중요한 일부를 구조화한다.

아부 유수프, 최고재판관이자 최초의 재정이론서 저자

아부 하니파 본인은 체계적인 대 법이론서를 남기지 않았다. 그의 가르침은 제자들의 붓을 통해 확정되고 확산되었다^[65]. 그 첫째인 야쿱 이븐 이브라힘, 일명 아부 유수프(729-798년)는 칼리프 하룬 알라시드 치하에서 아바스 제국의 최고재판관(카디 알쿠다트)직의 초대 보유자가 되면서 하나피 학파의 제도적 인정에 결정적 단계를 넘는다. 바로 아부 하니파 본인이 연이은 두 정권 아래에서 거부한 그 직책이다^[66]. 칼리프의 요청으로 아부 유수프는 이슬람에서 재·조세에 관한 최초의 대 체계 이론서 키타브 알하라즈를 짓는다. 거기에서 공정한 과세의 원칙들, 군주와 납세자들의 상호 의무, 재정 억압의 방지를, 직책 덕분에 접근할 수 있었던 행정 문서들과 국가 기록보관소에 기대어 밝힌다^[67].

무함마드 알샤이바니와 알샤피이로의 전승

두 번째 큰 제자 무함마드 이븐 알하산 알샤이바니(749-805년)는 아부 하니파의 가장 다작한 계승자로, 키타브 알아슬과 키타브 알후자를 비롯한 학파의 고전 기준이 될 일련의 저작들을 쓴다^[68]. 알샤이바니는 바그다드에서 자신의 제자들 가운데 가자에서 온 젊은 법학자 무함마드 이븐 이드리스 알샤피이를 둔다. 그는 이어 샤피이 학파 — 연대순으로 네 개 수니 학파 가운데 세 번째 — 를 세우기 전 몇 년간 그의 지도 아래 수학한다. 하나피 방법에서 체계적 엄밀함의 일부를 빌리면서도 이성과 예언자 전승에 각각 부여되는 자리에 관해서는 그와 달라진다^[69]. 일선에서 세 번째 제자 주파르 이븐 알후다일(775년 사망)은 유추의 체계적 사용을 동료들보다 더 밀고 나가 하나피 학파 안에서조차 특히 합리주의적인 흐름을 낳는다^[70].

네 개 수니 학파 일람표

다음 표는 하나피 학파를, 그 가운데 셋은 한 세대 간격으로 스승과 바로 그 제자가 각각 세운 네 개 수니 법학파 사이에 자리매긴다.

대무슬림 제국들이 북돋운 확산

하나피 학파의 지리적 확산은 다른 세 개 수니 학파와 구별되는 연이은 정치적 총애들에 많은 빚을 진다. 아바스 치하에서는 공직 임명에서 하나피 재판관들이 선호되어 9세기 초부터 바그다드에서 이집트와 중앙아시아로 전파된다^[71]. 셀주크 치하인 11-12세기에는 시리아, 아나톨리아와 페르시아를 얻는다^[72]. 오스만 제국 치하에서는 국가의 공식 법학파가 되며, 방대한 하나피 마드라사 망과 뒤늦은 성문화, 곧 고전 하나피 문헌의 상당 부분을 근대 민법으로 옮긴 마잘라(1869-1877년)를 갖춘다^[73]. 마지막으로 무굴 치하에서는 인도 아대륙에 확고히 정착하며, 거기에서 황제 아우랑제브는 1664년에서 1672년 사이에 대 파트와 모음집 알파타와 알알람기리야를 편찬하게 한다^[74].

이런 수 세기의 확산의 결과는 오늘날 세계에서 가장 널리 따르는 수니 법학파이다. 터키, 발칸반도(알바니아, 보스니아, 코소보), 소비에트 이후 중앙아시아 전체(카자흐스탄, 우즈베키스탄, 키르기스스탄, 투르크메니스탄, 타지키스탄), 인도 아대륙(파키스탄, 방글라데시, 인도, 네팔, 로힝야 가운데 미얀마)과 아프가니스탄에서 지배적이며, 중국(위구르 소수민족), 이란(발루치 소수민족)과 동아프리카에 상당한 공동체들을 둔다^[75].

여러 차례 파괴되고 재건된 무덤

아부 하니파는 옥중 사망 뒤 나중에 그의 이름을 따게 될 지구, 곧 명예 칭호 알이맘 알아잠을 가리켜 문자 그대로 «가장 위대한 [이맘]의 지구»인 알아자미야의 묘지에 묻혔다^[76]. 부와이 왕조 치하 **히즈라력 375년(985-986년)**에 첫 모스크가 세워졌고, 이어 무덤 바로 위에 셀주크 재상 아부 사드 알크와리즈미의 주도로 **히즈라력 459년(1066-1067년)**에 진정한 영묘가 세워졌다^[77].

이 묘역 단지는 세기를 거치며 이라크를 휩쓴 종파·정치 갈등에 따른 여러 파괴를 겪었다. 히즈라력 914년(1508년) 바그다드 사파비 침공은 수니 오스만 제국과 시아 사파비 제국 사이의 공개적 경쟁 와중에 파괴를 가져왔다^[78]. 히즈라력 941년(1534년) 쉴레이만 대제 치하 바그다드 오스만 탈환은 재건을 가능하게 했다. 미나렛, 기도실과 복원된 돔이 더해졌고, 1638년 바그다드 탈환 뒤 술탄 무라드 4세 치하의 새 공사 물결은 영묘에 화려하게 장식된 돔을 갖추게 했다^[79]. 단지는 1959년에서 1964년 사이에 설화석고 외장과 1961년 완공된 독특한 시계탑을 더하며 깊이 보수되었다^[80]. 더 최근에는 2003년 4월 바그다드 전투가 돔들과 시계탑 일부를 손상시켰고, 2004년부터 신자들과 지역 수니 재단이 수리했다. 유적은 2006년 로켓포 공격으로, 큰 구조 손상 없이, 다시 맞았다^[81]. 지금도 운영 중인 아부 하니파 모스크는 최대 5천 명의 신자를 수용할 수 있다^[82].

최대 수니 법학파의 창시자

생전 그의 방법을 둘러싼 논쟁 너머로 아부 하니파의 후대에 남음은 제도적 규모에서 고전 무슬림 법학자 누구보다 훨씬 크다. 이슬람 역사의 연이은 대제국들이 실어 나른 그의 학파는 현대 세계 무슬림의 약 45%의 기준 법 틀이 되었다^[83]. 이 제도적 성공은 수 세기 되풀이된 하나피 재판관·왕조 선택 같은 우호적 정치 요인들 덕분인 만큼, 본문들이 침묵하는 곳에서 유추와 법적 선호를 인정함으로써 무슬림 팽창이 아나톨리아에서 벵골까지 만난 사회들의 다양성에 특히 적응적임이 드러난 방법 자체의 내적 유연성 덕분이기도 하다.

세속 권력 앞의 수니 독립의 모범

전기 차원에서 아부 하니파 행적의 가장 눈에 띄는 요소는 직접적인 신체 강제 아래에서도 공직 수행 거부의 일관성, 그것도 연이어 대립하는 두 왕조 아래에서이다. 우마이야 총독에게 채찍 맞고 이어 아바스 칼리프에게 옥사할 때까지 투옥된 그는, 정치 권력과의 지성적 독립 타협보다 감옥을 택한 종교 학자의 모습 — 독립 때문에 그도 채찍 맞은 말리크 이븐 아나스보다 한층 근본적으로 — 을 구현한다.

이성과 권위에 대한 가톨릭 시각

아부 하니파 사례는 가톨릭 백과사전의 관점에서 말리크 이븐 아나스 사례가 불러일으키는 것과는 다른 성찰을 요청한다. 말리크가 규범 권위의 일부를 한 지역의 살아 있는 관습에 기초한 곳에서 아부 하니파는 그것을 자격을 갖춘 개인적 이성 판단(라이, 끼야스, 이스티흐산)의 행사에 기초한다. 곧 훈련받고 동료들에게 인정받은 개별 법학자가 계시 본문들이 침묵할 때 새 규칙들을 이끌어낸다. 가톨릭 교회도 계시된 법을 이해하는 데 인간 이성의 실제적이고 정당한 자리를 인정한다. 도덕 신학과, 성 토마스 아퀴나스가 가장 체계적인 전개를 줄 자연법 성찰 전체의 주제가 바로 그것이다^[84]. 제2차 바티칸 공의회는 나아가 가톨릭 신자들에게 무슬림들의 유일하고 살아 계시며 영원하시고 자비로우시며 전능하시고 하늘과 땅의 창조주이신 하느님 흠숭을 높이 평가하도록 요청한다^[85].

그러나 아부 하니파의 방법 자체는 대조로써 고전 무슬림 법이 전제하는 것과 가톨릭 교리적 권위를 근본적으로 구별하는 것을 밝힌다. 하나피 전통에서처럼 전체 수니 법에서도, 자격 갖춘 법학자들의 경쟁하는 판단들 사이에서 번복 불가능하게 최종 판정할 단일하고 영속적인 심급은 맡겨져 있지 않다. 똑같이 정당하고, 각각 계시 본문의 자체 이성적 독해를 제안할 수 있는 학파들의 복수가 규칙으로 남는다. 가톨릭 교회는 반대로, 아무리 엄밀해도 인간 신학적 판단이 신앙의 보고에 닿는 문제들을 최종 심급으로 홀로 판정할 수 없다고 본다. 이 기능은 사도들과의 연속성 안에서 계시의 보고를 정통으로 해석하도록 단독으로 맡겨진, 규정된 계시 사항들에서 그릇되지 않도록 성령께서 도우시는 살아 있는 교도권에 속한다^[86]. 이성에게는 이 구상에서 진정하고 필요한 자리가 있다. 그러나 똑같이 자격 있고 똑같이 갈리도록 정당화된 법학자들 사이의 궁극적 결정 심급으로서가 아니라, 살아 있는 권위에 의해 정통으로 해석된 물려받은 보고의 섬김 안에서 행사된다. 이슬람의 교리적 문제와 이에 대한 가톨릭 입장을 깊이 알고 싶은 독자는 이슬람과 가톨릭 답변 특집에서 온전한 다룸을 찾는다.

• 무함마드(약 570-632년) — 이슬람의 창시자. 그의 가르침이 아부 하니파의 법 방법 전체를 구조화한다
• 말리크 이븐 아나스(711-795년) — 메디나에서 말리키 학파의 창시자, 아부 하니파보다 젊은 동시대인
• 알샤피이(767-820년) — 아부 하니파의 제자 무함마드 알샤이바니의 제자, 샤피이 학파의 창시자가 됨
• 아흐마드 이븐 한발(780-855년) — 알샤피이의 제자이자 한발리 학파의 창시자
• 아이샤 빈트 아비 바크르 — 초기 쿠파·메디나 법학자들이 사용하거나 논의한 큰 하디스 원천 중 하나
• 이슬람과 가톨릭 답변 — 이슬람과 교회의 입장에 관한 전반적 교리 특집