파티마 아즈자흐라(605년경-632년)

출생과 가계

파티마는 메카에서 무함마드와 하디자 사이의 막내딸로 태어났다. 다수 수니파 전승은 605년, 즉 최초의 쿠란 계시 5년 전을 생년으로 본다. 반면 여러 열두 이맘파 자료들은 그보다 늦은 612~615년경을 주장하는데, 그렇게 되면 그녀는 아버지가 설교를 시작한 뒤에 태어난 아이가 된다.^[4] 전기 전승 자체가 결코 해소하지 못한 이 연대 차이는 단순한 기술적 세부 사항이 아니다. 수니파와 시아파가 계속해서 달리 보는 그녀의 결혼 당시 나이와 사망 당시 나이를 직접 좌우하기 때문이다.

수니파 전승은 세 명의 언니 — 자이납, 루카이야, 움 쿨숨 — 를 알며, 모두 아버지보다 먼저 사망했다. 반면 후대의 여러 열두 이맘파 자료들은 이 세 딸이 생모 사망 후 하디자가 입양한 조카들이었으며, 따라서 파티마가 부부의 유일한 친딸이라는 주장을 편다.^[5] 이 주장은 소수설이자 후대설로, 독립적인 고대 전기 자료의 뒷받침이 없으며, 확고히 입증된 사실이 아니라 파티마의 유일성을 부각하기 위한 회고적 재해석으로 제시되어야 한다.

하디자의 죽음과 «슬픔의 해»

파티마는 초기 무슬림 공동체에 대한 메카인들의 박해 속에서 성장했다. 619년, 전승이 «슬픔의 해»('am al-huzn)라 부르는 해에 그녀는 그때까지 태동하던 예언자 가정을 정서적으로 지켜주던 어머니 하디자를 잃고, 보호자였던 큰아버지 아부 탈리브도 잃었다.^[6] 여러 전기 서술들은 이 시기에 어린아이가 카바 근처에서 기도하던 아버지에게 설교에 적대적인 씨족의 우두머리 아부 자흘이 오물을 던지게 한 뒤 아버지를 도우러 달려갔다고 전한다. 이 일화는 전승이 파티마가 사망할 때까지 무함마드와 파티마를 묶은 보호와 충성의 유대의 첫 표지로 기억하는 장면이다.^[7]

«신성한 칙령으로 정해진» 구혼자

가장 널리 퍼진 전기 전승에 따르면, 아부 바크르와 이어 오마르 이븐 알하타브가 각각 파티마에게 청혼했으나 무함마드에게 거절당했으며, 그는 «[신성한] 칙령으로 정해진 때»를 기다리고 있다고 답했다고 한다.^[8] 결혼은 최종적으로 무함마드의 사촌이자 어려서부터 무함마드의 손에 자랐으며 이슬람의 가장 초기 개종자 중 한 명인 알리 이븐 아비 탈리브와 이루어졌으며, 아마도 헤지라 1년 또는 2년(623~625년) 중, 여러 연대기에 따르면 바드르 전투 직후였다.^[9] 이집트 신학자 알수유티(사망 1505년)는 하느님께서 친히 딸을 알리와 결혼시키라고 명하셨다는 무함마드의 말씀을 전한다.^[10]

지참금 : 팔아넘긴 방패

알리가 낸 지참금(mahr)은 쿠라이시 귀족의 가장 명망 높은 결혼 관행처럼 금이나 가축이 아니라, 당시 그가 소유한 유일한 귀중품인 자신의 유일한 전투 방패를 판 대금이었다.^[11] 고전 자료들은 그 가치를 400~500디르함으로 추산하는데, 후대 법학 전승은 이 금액을 정확히 mahr al-sunna의 기초, 즉 이슬람 이전 사회의 사치스러운 지참금 관행에 반대되는 소박하고 감당 가능한 예언적 지참금의 모범으로 삼았다.^[12] 무함마드가 함께 모인 무하지룬과 안사르에게 베푼 혼인 잔치는 예언자가 이 결합에 대한 딸의 명시적 동의를 공개적으로 거듭 구하면서 끝났으며, 전기 전승은 이 대목을 이슬람 혼인 동의의 규범적 본보기로 기억한다.^[13]

메디나에서의 가난하고 학구적인 생활

결혼 생활의 첫해는 심각한 물질적 가난으로 점철되었다. 전승에 따르면 알리와 파티마는 가장 힘든 집안일과 육체노동 — 곡식 빻기, 물 긷기, 중노동 — 을 함께 나누었으며, 이러한 궁핍을 무함마드 자신이 잠들기 전 반복하는 찬양 공식으로 덜어주려 했는데, 이는 **«파티마의 타스비흐»**로 유명해졌다(서른세 번 subhan Allah, 서른세 번 al-hamdu lillah, 서른네 번 Allahu akbar).^[14] 628년 유대인 오아시스 하이바르 함락 뒤 전리품으로 작은 메디나 공동체가 궁핍의 일부에서 벗어나면서 그들의 물질적 형편은 눈에 띄게 나아졌다.^[15] 알리는 훗날 시아파 자료들에 전해지는 전승에 따르면 아내의 모습만으로도 근심이 사라졌다고 단언했는데, 이 시기의 전기 자료들에서는 드문 부부애의 증언이지만, 수니파의 반박 없이 무슬림 전승 전체를 관통한다.^[16]

별칭과 애칭 : «빛나는 여인», «아버지의 어머니»

전승은 파티마에게 서른 가지 정도의 별칭을 돌리며, 각 별칭이 그녀의 성품이나 사명의 특정 면을 드러낸다고 여긴다.^[17] 가장 널리 쓰이는 것은 알자흐라(al-Zahra, «빛나는 여인» 또는 «광채 나는 여인»)로, 무슬림 세계 전체에서 그녀의 통용 이름이 되었다. 움 아비하(Umm Abiha, «아버지의 어머니»)는 특히 하디자 사후 무함마드에게 쏟은 각별한 돌봄을 드러낸다. 시아파 자료들에서는 알시디카(al-Siddiqa, «진실한 여인»)와 알무하다타(al-Muhaddatha, «천사들이 말을 거는 여인», 예수님의 어머니 마리아에 관한 쿠란 전승과의 명시적 병행)가 있다.^[18] 이탈리아 역사가 라우라 베치아 발리에리는 파티마에 대해 _Encyclopaedia of Islam_에 기고한 기준적 항목에서, 가장 오래된 전기 자료들이 그녀의 외모에 대해 놀랄 만큼 침묵하고 있음을 지적하며, 이 침묵을 미모가 본래 그녀의 기억을 구축하는 데 채택된 특징이 아니었다는 징표로 해석한다. 이는 알콰리즈미 같은 후대 저자들이 제시할 내용 — 발리에리는 무함마드가 파티마를 아름다움 그 자체로 제시했다는 관념을 그에게 돌린다 — 과는 대조적이다.^[19]

«세계 여성들의 으뜸» : 수니파와 시아파가 함께 인정하는 칭호

이슬람 전승에서 드물게도, 파티마의 지위에 관한 두 하디스는 수니파의 두 대 정경 문집 Sahih al-Bukhari와 Sahih Muslim에 함께 수록되었다. 이는 하디스 학문이 가능한 가장 높은 인증 수준으로 여기는 단계이다.

«믿는 여인들의 으뜸 — 또는 이 공동체의 여성들의 으뜸 — 이 되는 것이 기쁘지 않으냐?» — 파티마에게 한 무함마드의 말, 아이샤 전승, Sahih al-Bukhari, 하디스 6285-6286, Kitab al-Isti'dhan^[20]

Sahih Muslim에 전하는 다른 판본은 그 칭호를 더욱 넓게 표현하여 낙원의 모든 여성에게까지 확장한다.

«낙원 여성들의 으뜸이 되는 것이 기쁘지 않으냐?» — 파티마에게 한 무함마드의 말, Sahih Muslim, 하디스 2450, Kitab Fada'il al-Sahaba^[21]

이 이중 칭호 — Sayyidat Nisa' al-Janna(«낙원 여성들의 으뜸»)와 Sayyidat Nisa' al-'Alamin(«세계 여성들의 으뜸») — 는 수니파 경건에서도 시아파 경건에서도 파티마를, 지위가 달리 논의된 적이 없는 하디자와 아이샤를 포함하여 이슬람 역사상의 다른 모든 여성들 위에 둔다.^[22]

후손 : 하산, 후세인, 그리고 잃은 아들

파티마는 성인이 될 때까지 살아남은 네 자녀를 낳았다. 열두 이맘파 시아파의 각각 제2대와 제3대 이맘인 하산과 후세인, 그리고 두 딸 자이납과 움 쿨숨이다.^[23] 무함마드가 생전에 직접 이름을 지어주었다는 셋째 아들 무흐신은 두 대 이슬람 전승 사이의 정면 충돌의 대상이다. 고전 수니파는 그가 어려서 자연사했다고 보는 반면, 여러 시아파 정경 자료들 — 알쿨라이니의 Kitab al-Kafi, 이븐 쿨라와이흐의 Kamil al-Ziyarat, 알무피드의 Kitab al-Irshad, 알야쿠비의 Tarikh — 는 그가 무함마드 사별 다음 날 파티마의 집 앞에서 벌어진 사건 뒤 유산으로 소실되었다고 전하며, 이는 아래에서 다룬다.^[24] 하산과 후세인을 통해 이후 열두 이맘파 이맘들의 거의 전원, 그리고 무슬림 세계 전체에서 인정받는 사이드와 샤리프 계통이 직접 파티마에게서 내려온다.^[25] 이는 아들 가운데 성인까지 이른 이가 없었던 무함마드의 생물학적 후손에서는 비견할 바 없는 사실이다.^[26]

망토의 사람들과 정화의 구절

사히흐 무슬림과 알티르미지의 _수난_에 전해지는 전승에 따르면, 무함마드는 어느 날 자신의 망토 아래에 사위 알리, 딸 파티마 아즈자흐라, 그리고 두 외손자 하산과 후세인을 불러 모으고, 그들을 위해 기도하면서 이 다섯 사람으로 이루어진 작은 집단을 자신의 «아흘 알바이트» — «집안 사람들» — 로 지목했다.^[27] 이 일화는 «망토의 사람들»(아흘 알키사)로 알려져 있으며, 이른바 **«정화의 구절»**과 연결된다.

«하나님께서는 오 집안 사람들이여, 너희에게서 더러움만을 제거하시고 너희를 완전히 정화하시려는 것이다.» — 쿠란, 알아흐잡 장, 33:33^[28]

이 구절은 그 밖의 부분에서는 무함마드의 아내들에 관한 대목에 삽입되어 있으며, 전승에 따라 정반대로 읽힌다. 시아파는 이를 그날 망토 아래 모인 다섯 사람만의 무류성(無謬性)에 대한 경전적 증거로 보는 반면, 고전 수니파 주석학 — 알타바리, 이븐 카티르, 알수유티, 아흐마드 이븐 한발 — 역시 전달 사슬의 다수에서 이 다섯 사람으로 한정된 일화를 전하면서도, 이를 예언자적 계시 자체와 구별되는 교리적 무류성의 증거로 삼지는 않는다.^[29]

무바할라: 나즈란 그리스도인들에게 던진 도전

헤지라 10년(631–632년), 아라비아 남부 나즈란의 그리스도인 대표단이 그리스도의 본성에 대해 무함마드와 논쟁하기 위해 메디나를 찾았다.^[30] 예수의 신성에 관한 견해차가 교착 상태에 빠지자, 전승에 따르면 쿠란은 무바할라 — 거짓말하는 쪽에 하나님의 저주를 상호 기원하는 방식 — 에 호소할 것을 제안했다.

«말하라: "오라! 우리의 아들들과 너희의 아들들, 우리의 아내들과 너희의 아내들, 우리 자신과 너희 자신을 부르자. 그런 다음 간절히 기원하며 거짓말쟁이들 위에 하나님의 저주를 내리자."» — 쿠란, 알 임란 장, 3:61^[31]

사히흐 무슬림에 따르면, 이 구절이 계시되자 무함마드는 알리, 파티마, 하산, 후세인을 불러 «오 하나님, 이들이 제 집안 사람들입니다.» 라고 말했다.^[32] 여러 전통적 기록에 따르면, 나즈란 그리스도인들은 한자리에 모인 이 가족의 얼굴들을 보고 도전에서 물러나 대신 평화 공물을 협상했다.^[33]

무바할라와 그리스도의 신성에 대한 가톨릭 시각

무바할라 일화는 그리스도의 본성에 대한 쿠란의 주장을 뒷받침하는 논거로 제시되기도 하므로, 정확한 가톨릭 논평이 필요하다. 그러나 끝까지 실행되지도 않은 — 게다가 결코 완수되지 않은 — 시련(ordalie) 앞에서의 막판 철회는 신학적 증명이 전혀 되지 못한다. 종교사에는 외교적 신중함 때문에 중단된 상호 저주 도전이 수없이 기록되어 있으며, 그것이 그 동기가 된 근본 문제를 가른 적은 한 번도 없다. 엄밀히 경전적으로 볼 때, 그리스도의 신성은 7세기 아라비아의 논쟁이 아니라 쿠란과 무관한 훨씬 더 오래되고 독립적인 증언들의 총체에 근거한다. 예수의 죽음 이후 20년 안에 쓰인 바오로 서신들은 이미 그의 신성을 고백하고(필리 2, 6–11; 콜로 1, 15–20), 네 정경 복음서는 2세기부터 끊임없는 사본 전달 사슬(125년경 파피루스 P52, 4세기 바티칸 사본과 시나이 사본)로 만장일치로 증언되며 — 사건들을 보고하는 동시대 쿠란 본문에는 그런 사슬이 없다 —, 사도 교부들의 만장일치 증언은 무함마드의 설교보다 수세기 앞선다. 이 특정 쟁점과 그리스도의 본성이라는 더 넓은 쟁점에 관해서는, 이슬람 스스로 당파적이라 거부할 수 없는 자료들에 근거해 완전한 논증을 전개한 이슬람에 대해 교회는 무엇을 말하는가? 문서로 독자를 안내한다.

사키파: 예언자의 집안이 배제되다

무함마드가 632년 6월 8일 사망하자, 한 무리의 안사르가 서둘러 메디나 바누 사이드 가문의 덮개 있는 현관(사키파)에 모였고, 그 사이 알리와 파티마를 앞세운 예언자의 가족은 시신을 씻기는 장례 의식을 돌보고 있었다.^[34] 계승에 관한 기준 연구에서 독일 역사가 빌퍼드 매덜렁은, 아부 바크르를 초대 칼리프로 승인한 이 모임이 무함마드의 집안도 제1세대 무하지룬 대부분도 참석하거나 협의하지 않은 채 열렸다고 지적한다.^[35] 알발라두리에 따르면, 무함마드의 삼촌 알아바스와 주바이르 이븐 알아우왐을 비롯한 바누 하심 가문의 측근 여러 명이 이러한 지명에 항의하기 위해 파티마의 집에 모였으며, 예언자의 사위이자 사촌인 알리가 계승에 더 큰 권리를 갖는다고 보았다.^[36]

문(門) 사건: 화해할 수 없는 두 전승

이 집회에 맞서 아부 바크르는 오마르 이븐 알카타브에게 알리의 충성 서약(바이아)을 지체 없이 받아내도록 맡겼다. 오마르는 무장한 일행을 이끌고 파티마의 집 앞에 이르러, 알타바리와 알발라두리 자신에 따르면, 주민들이 끝까지 밖으로 나와 서약하기를 거부하면 집에 불을 지르겠다고 위협했다.^[37] 백과사전적 엄밀성은 14세기 동안 이 일화의 뒤를 두고 대립해 온 두 전승을 — 이미 오마르 이븐 알카타브 문서에서 언급되었으나 그 완전한 분석은 이 글로 넘겨진 바 있다 — 그 의미를 인위적으로 재단하지 않고 제시할 것을 요구한다.

고전 수니파 전승은 파티마에 대한 실제 폭력이라는 모든 생각을 단호히 거부한다. 문에 불이 붙지 않았고, 그에게 어떤 상해도 가해지지 않았으며, 아버지 사후 몇 달 뒤에 일어난 그의 죽음은 학대가 아니라 슬픔으로 설명된다는 것이다.^[38] 반대로 시아파 전승 — 술라임 이븐 카이스의 서 같은 오래된 자료들에 이미 증언된다 — 는 오마르가 집에 강제로 들어왔고, 당시 임신 중이던 파티마에게 가한 타격으로 그가 품고 있던 아이, 무함마드가 이미 무흐신이라 이름 지은 아들을 잃게 했다고 전한다. 시아파 하디스의 대(大)전집인 _키탑 알카피_와 _카밀 알지야랏_은 파티마를 이 일화의 순교자로 제시한다.^[39]

표 읽기: 두 종교적 전승 모두 핵심에서는 한 치도 양보하지 않지만, 어떤 종파적 소속과도 무관한 현대 학술 연구는 실제 수색과 물리적 압박이 있었으리라는 쪽으로 수렴하며, 그 정확한 강도는 확실하게 규명할 수 없다.^[40]

파티마의 기억을 이슬람 자료들 속 «고난과 논쟁의 모티프»로 다룬 석사논문에서 캐나다 연구자 비나이 케티아는 방법론적으로 의미심장한 사실을 지적한다. 아부 우바이드 알카심 이븐 살람, 알타바리, 알마스우디 같은 여러 옛 수니파 저자들이 자신들의 저작 일부에서는 이 일화에 관한 세부 사항을 전하면서 다른 곳에서는 이를 검열하거나 완화하는데, 이는 사실 자체에 대한 기억이 전혀 없기보다는 편집상의 꺼림(편집적 불편함)의 전승을 시사한다는 것이다.^[41] 그는 또한 알타바리와 알마스우디가, 아부 바크르가 임종 자리에서 파티마의 집 주민들이 도전의 표시로 문을 닫았더라도 «파티마의 집을 강제로 열기를 결코 바라지 않았다»는 후회를 표명했다고 전하는데 — 아부 우바이드는 자신의 편찬에서는 이 고백을 전하지 않기로 했다고 지적한다.^[42]

물려받은 농지인가, 몰수된 재산인가?

파다크는 메디나 북쪽으로 도보 약 이틀 거리에 있는 농업 오아시스로, 그 절반은 현지 유대 부족과 맺은 조약의 결과로 전투 없이 무함마드에게 귀속되었다(파이'). 이는 이러한 종류의 전리품에 대해 쿠란이 부여하는 특별한 지위에 따른 것이다.^[43] 여러 요소들 — 특히 "가까운 친척에게 마땅한 것을 주라"고 명하는 17장 26절의 계시 — 은 무함마드가 생전에 이를 파티마 아즈자흐라에게 증여했으며, 실제로 그녀의 관리인들이 그 영지를 운영했음을 시사한다.^[44] 예언자 사후 얼마 지나지 않아 아부 바크르는 파티마의 관리인들을 추방하고 파다크를 공동체의 공공 재산에 편입시켰다.^[45]

예언자 상속에 관한 하디스

파티마는 아부 바크르에게 직접 항의하며 이 증여에 대한 상속권을 주장했고, 알리 이븐 아비 탈리브와 하녀 움 아이만이 그녀에게 유리하게 증언했으나, 아부 바크르는 남성 증인 두 명 또는 남성 한 명과 여성 두 명을 요구하는 이슬람 증거 규칙상 이 증언이 불충분하다고 판단했다.^[46] 그는 무엇보다 파티마에게, 처음에는 홀로 전하다가 후에 이븐 사드가 다른 전승 사슬들을 제시한 하디스를 내세웠다.

"우리 예언자들은 상속재산을 남기지 않는다. 우리가 남기는 것은 자선(사다카)이다." — 무함마드의 말씀으로 전해지며, 아부 바크르가 전함, 사히흐 알부하리, 하디스 4240-4241 및 6725, 키탑 알마가지^[47]

"신의 사자께서 돌아가신 뒤, 신의 사자의 딸 파티마는 아부 바크르 앗시디크에게, 신의 사자께서 메디나의 무전투 전리품과 파다크, 그리고 하이바르 전리품의 훔스 잔여분 가운데 남기신 것에서 자신의 상속 몫을 달라고 요구했다. 아부 바크르 [...]는 그 어떤 것도 주기를 거부했다. 그러자 그녀는 아부 바크르에게 화를 내어 그에게서 멀어졌고, 죽을 때까지 그에게 말을 걸지 않았다. 그녀는 예언자 사후 여섯 달을 더 살았다." — 사히흐 알부하리, 하디스 4240, 키탑 알마가지^[48]

부하리 자신이, 수니파가 쿠란 다음으로 가장 신뢰하는 선집에 기록한 이 자백은 수니파와 시아파가 사실 관계에서 일치하는 드문 지점 중 하나를 이룬다. 파티마는 아부 바크르에게 화가 난 채로 죽었으며, 수니파 정경 자료 자체가 증언하는 화해는 없었다.^[49] 시아파는 이에 대해 예언자 상속 하디스의 진정성을 거부하는데, 아부 바크르가 처음에는 유일한 증인이었고 이 하디스가 다른 곳에 명시된 쿠란의 상속 규칙과 모순된다는 점을 지적한다.^[50]

파다크 설교: 회중 앞에 선 파티마의 목소리

주로 시아파 자료들에 의해 보존되었으나 여성 웅변에 관한 수니파 문헌(선집 Balaghat al-Nisa)에도 부분적으로 확인되는 전승에 따르면, 파티마는 직접 메디나 모스크에 가서 장막 뒤에 서서 "파다크 설교"(Khutbat al-Fadakiyya)로 알려진 유명한 연설을 했다.^[51] 그녀는 그곳에서 아부 바크르가 쿠란과 순나를 위반하여 자신의 상속재산을 강탈했다고 비난하며, 상속권에 관한 여러 구절 — 다우드로부터 상속받은 솔로몬(27:16)^[52], 상속자를 구한 자카리야(19:6)^[53] — 을 근거로 인용하고, 가디르 훔 선포와 연결하여 알리 이븐 아비 탈리브 계승의 정당성을 옹호했다.^[54] 이븐 타이푸르(893년 사망)에게 귀속된 선집 Balaghat al-Nisa 등에 보존된 이 전승에 따르면, 그녀는 그곳에서 회중이 신의 책을 저버렸다고 질책했다.^[55]

아부 바크르는 짧게 답하며 예언자 상속 하디스를 재확인하고, 이야기의 여러 판본에 따르면 자신의 사유 재산으로 그녀의 생계를 직접 책임지겠다고 제안했으나, 파티마는 이를 거부했다.^[56] 이 설교의 정확한 문학적 형태로서의 진정성은 이슬람 학자들 사이에서 논쟁거리이다. 수니파는 일반적으로 파티마에게 직접 귀속시키는 것을 거부하는 반면, 시아파는 이를 정치적·영적 기억의 기초 문헌 중 하나로 여긴다.^[57]

아버지 사후 여섯 달 만의 별세

파티마는 아버지 사후 약 여섯 달 뒤 메디나에서 죽었으며, 때는 히즈라력 11년(632-633년) 으로, 채택된 연대기에 따라 그녀의 나이는 열여덟 살(십이이맘파 계산, 615년경 출생에 근거함)에서 스물일곱 살(수니파 계산, 605년경 출생에 근거함) 사이로 본다.^[58] 그녀의 사인 역시 두 대 전통을 가른다. 수니파는 아버지를 잃은 슬픔에 돌리고, 시아파는 그녀의 집 사건 때 입은 부상과 직접 연결한다.^[59]

야간 장례와 숨겨진 무덤

앗타바리에 따르면, 파티마는 아부 바크르가 자신의 장례에 참석하지 않기를 명시적으로 원했고, 알리 이븐 아비 탈리브는 이 유지를 존중하여 그녀를 비밀리에, 밤에 매장했으며 정확한 위치를 알리지 않았다.^[60] 오늘날 그녀의 매장지에 대해서는 두 가지 가설이 남아 있다. 초기 이슬람의 수많은 인물이 잠든 알바키 묘지, 또는 후에 예언자 모스크 확장 공사에 편입된 그녀 자신의 집 — 어느 쪽도 고대 자료로는 확실히 판정할 수 없다.^[61] 시아파는 이 의도적인 비밀 선택에서, 당시 무슬림 공동체의 일부와 단절한 파티마의 또 다른 징표를 본다. 이는 그런 지위의 고인이 공동체 전체의 배웅을 받는 것이었던 당시의 장례 관습과 의도적으로 배치되는 것이었다.^[62]

십이이맘파 신학자 알무피드(1022년 사망)가 그의 _Kitab al-Ikhtisas_에서 전한 전승은, 파티마가 죽은 다음 날 오마르가 그녀에게 공개 장례 기도를 올리겠다며 그녀의 시신을 파내겠다고 위협했고, 이에 따르면 알리 이븐 아비 탈리브가 분노하며 응수했다고 덧붙인다. 신에게 맹세하며, 자신이 살아 있고 자신의 검 줄피카르를 손에 쥐고 있는 한, 그 누구도 아내의 무덤에 손대지 못할 것이라고 선언했다는 것이다.^[63]

연구자 비나이 케티아는 이 응수가 사실이라면, 무함마드 사후 수개월간의 정치적 자제 끝에 알리 이븐 아비 탈리브가 처음으로 직접적인 폭력 위협을 입 밖에 낸 것이 되며 — 그에 따르면 이는 아내를 잃은 충격의 강도를 보여주는 징표라고 지적한다.^[64]

공통의 숭배, 갈라진 기억

수니파와 시아파는 파티마의 탁월한 위상에 대해서는 일치한다 — 쿠란의 칭호들, 공통의 정경 하디스들, 무함마드가 사랑한 두 손자의 어머니라는 지위 — 그러나 그녀의 생애 말기에 대한 해석은 근본적으로 갈린다. 수니파에게 그녀는 존경받는 인물이지만 그 고통은 평범한 효심의 상실에 속한다. 시아파에게 그녀는 예언자의 가문에 가해진 불의의 순교자이며, 그녀의 수난 이야기는 십이이맘파 신심의 상당 부분을 이룬다. 이는 같은 기억 문헌 안에서 그녀의 아들 후세인이 카르발라에서 죽은 이야기가 차지하는 자리와 같다.^[65]

십이이맘파 교리에서의 무오류성, 곧 이스마(무오류성)

십이이맘파 시아는 파티마를 무함마드와 열두 이맘과 함께 열네 명의 무오류자들(마수문)에 포함시키는데, 이는 종교 전승에서 죄와 오류로부터 신이 부여한 면역인 이스마(무오류성) 교리에 따른 것이다.^[66] 십이이맘파 신학에 따르면, 이 무오류성은 바로 무함마드의 예언자직과 그 후손의 이맘직 사이를 잇는 그녀의 중추적 위치, 그리고 정화의 하디스를 비롯해 그녀를 이맘들의 속성과 직접 연결하는 하디스들에서 비롯된다.^[67] 그녀는 수니파와 시아파를 통틀어 이슬람 신학 전체에서 이 지위를 받는 유일한 여성이다.

현대 학계의 재해석

2013년 몬트리올 콩코르디아 대학교에서 비나이 케티아가 발표한 석사 논문은 이 이중 기억에 대한 귀중한 종합을 제시한다. 그는 파티마의 형상이 역대 시아파 자료들 속에서 세기를 거듭할수록 점점 정교해지는 "고난과 항의의 모티프"가 되어가는 과정을 보여주는 한편, 그가 인용하는 연구자 루카스와 수피에 따르면 수니파 전통은 동료들 사이의 내부 갈등 — 특히 사키파와 관련된 갈등 — 을 체계적으로 축소하는 경향이 있다고 지적한다.^[68] 역사학자 윌프러드 머데렁은 신중하면서도 의미심장한 결론에 이른다. 파티마에 대한 무력 행사의 강도를 확실히 규명할 수는 없지만, 수니파 자료들 자체가 그녀의 집에 대한 수색이 실제로 이루어졌음을 증언한다는 점을 지적한다 — 이는 시아파 판본을 후대의 순전한 날조로 취급할 수 없게 하면서도, 그 세부 사항 하나하나를 확증하지는 않는다.^[69]

이슬람이 마리아 자체에 대해 간직한 것

파티마 아즈자흐라를 마리아와 비교하기에 앞서, 쿠란 자체가 예수의 어머니를 독특한 방식으로 기리고 있음을 상기해야 한다. 제19수라는 그녀의 이름을 제목으로 삼고 있으며(Maryam), 그 안에서 그녀는 여러 차례 "세계의 여인들 위에 선택된 이"(쿠란 3:42)로 불린다 — 파티마 아즈자흐라에게 주어진 칭호와 거의 동일한 칭호이다. 제2차 바티칸 공의회 역시 무슬림들이 "그분의 동정이신 어머니 마리아를 공경하며, 때로는 경건한 마음으로 그분을 부르기까지 한다"고 지적한다.^[70] 마리아의 칭호들과 파티마 아즈자흐라의 칭호들 사이의 이러한 문구상의 근접성은 우연이 아니다. 미국의 역사학자 Mary F. Thurlkill을 비롯한 여러 연구자는 비교 연구 _Chosen among Women_에서, 시아파 신심이 중세 시대부터 주변 그리스도교 성모 신심의 일부 특면을 의식적으로 본떠 파티마 아즈자흐라의 형상을 구축해 왔음을 보여준다.^[71]

외관의 유사점: 여성의 거룩함, 모성적 고통, 전구

Thurlkill은 두 인물 사이의 여러 수렴점을 지적한다. 두 인물 모두 여성적 순결의 모범으로 제시되고, 두 인물 모두 각자의 신자들에게 특별한 전구의 자리를 차지하며, 두 인물 모두 가슴 아픈 모성적 고통과 결부된다 — 십자가 아래에 선 마리아의 고통, 그리고 자신의 가문에 대한 박해를 슬퍼하고 시아파 신심 안에서는 예견적으로 아들 후사인의 훗날 케르발라 순교를 슬퍼하는 파티마 아즈자흐라의 고통이다.^[72] Thurlkill이 인용하는 신학자 al-Majlisi(1699년 사망)는 파티마 아즈자흐라를 시아파 "거룩한 가족"과 그 종말론적 영광의 상징으로 제시하는데, 그 서술 구조는 중세의 일부 성모 신심과 공명한다.^[73]

결정적 차이들: 천주 성모성(하느님의 어머니 되심), 원죄 없으신 잉태, 몽소승천

종교사적 차원에서는 실제적인 이 병행 고찰도, 가톨릭 신학의 문턱 앞에서는 멈춰 선다. 결정적인 세 가지 이유 때문이다.

첫째, 마리아는 하느님의 어머니(Theotokos)이시다. 431년 에페소 공의회에서 정의된 교리로서, 마리아는 성육신한 말씀의 신적 위격을 품으셨다. 파티마 아즈자흐라는 아무리 큰 공경의 대상이라 해도 이슬람 신학 안에서는 피조물 중 하나에 머문다. 예언자의 딸이자 예언자가 아닌 이맘들 — 하산과 후사인 — 의 어머니일 뿐이며, 이맘들의 위격에 관한 가장 고양된 시아파 그리스도론이라 해도 하산과 후사인을 성육신한 신적 위격으로 제시하지는 않는다. 따라서 두 인물의 차이는 정도의 차이가 아니라 절대적인 형이상학적 본질의 차이이다.

둘째, 가톨릭 교회는 1854년 복자 비오 9세의 칙서 _Ineffabilis Deus_를 통해 원죄 없으신 잉태 교리를 정의하였다. 마리아는 잉태의 첫 순간부터 그리스도의 공로를 내다보며 원죄의 모든 얼룩에서 보전되셨다.^[74] 파티마 아즈자흐라에게 적용되는 시아파의 ismah 교리 역시 어떤 형태의 죄에서의 보전을 단언하지만, 이에 필적할 그리스도론적 토대 위에는 서 있지 않다. 그것은 이슬람 전통 고유의 쿠란 구절들과 하디스 독해에서 도출된 것으로, 성육신한 구원자의 공로로 미리 이루어지는 구속과는 무관하다. 이슬람은 바로 그리스도를 가톨릭적 의미의 구원자로 인정하지 않기 때문이다.

셋째, 교회는 1950년 비오 12세의 사도 헌장 _Munificentissimus Deus_를 통해 몽소승천 교리를 정의하였다. 마리아는 지상 생애의 끝에 육신과 영혼이 함께 천상의 영광으로 올려지셨다.^[75] 파티마 아즈자흐라에 대해서는 이에 비견할 이슬람 교리가 존재하지 않는다. 오히려 그녀의 무덤 자체가 남편의 의도적인 선택에 따라 신자들에게 감추어져 있다. 이는 그리스도교 고대 이래 가톨릭 전통 안에서 성모의 유해와 무덤이 공개적이고 지속적으로 공경받아 온 상황과 뚜렷이 대비된다.

구원 중개 없는 공경이라는 역설

가톨릭 시각에서 가장 교훈적인 역설은 다음과 같다. 이슬람은 파티마 아즈자흐라 안에서 고통과 충실함, 그리고 신자들을 향한 어머니와 같은 전구의 형상을 기리면서도, 가톨릭 신학이 이해하는 구원 경륜 안에서 그녀에게 어떠한 역할도 인정할 수 없다. 그 경륜은 성육신하여 죽고 부활한 구속자를 전제하는데, 이슬람은 바로 그 그리스도의 신성과 구속적 죽음을 부정하기 때문이다. 이리하여 시아파 대중 신심은 자기 전통 고유의 길들을 통해, 그리스도교 계시가 온전히 받아들이고 토대를 놓은 직관에 접근한다. 하느님의 파견자를 곁에서 돕는 한 여인이 다른 모든 피조물과 견줄 수 없는 연민과 전구의 자리를 차지할 수 있다는 직관이다. 그 형태에서는 옳은 직관이지만, 이슬람의 틀 안에서는 그 온전한 구원론적 의미를 부여하는 그리스도론적 토대가 결여되어 있다.

파티마 아즈자흐라 자신과는 직접적인 역사적 연관이 없는, 그러나 혼동을 피하기 위해 언급할 만한 기이한 사실 하나가 그 이름과 유럽 가톨릭 역사를 잇는다. 베르나르두 드 브리투(Bernardo de Brito) 수사(1569–1617)가 1602년 저서 _Chronica de Cister_에 기록한 포르투갈 전설에 따르면, 지방 에미르의 딸인 **파티마(Fátima)**라는 무어인 공주가 1158년 포르투갈 기사 곤살루 에르민게스(Gonçalo Hermingues), 일명 "무어인을 삼키는 자(Traga-Mouros)"에게 사로잡혔다고 한다.^[76] 이 전승에 따르면, 납치자에게 사랑을 느낀 그녀는 자발적으로 가톨릭으로 개종하여 세례 때 **오레아나(Oureana)**라는 이름을 받고 그와 혼인하였으며, 선물로 받은 그들의 땅이 "파티마의 땅"이라 불리게 되었다. 이는 거의 8세기 뒤인 1917년 성모 마리아께서 발현하신 포르투갈 마을 이름의 전설적 기원이다.^[77]

따라서 이 전설은 무함마드의 딸을 직접 다룬 것이 아니라, 단지 수 세기 뒤 파티마 아즈자흐라를 기리며 아랍-무슬림 세계에서 이미 널리 쓰이던 이름을 받은 이름 미상의 무슬림 공주에 관한 것이다. 그러나 이 전설은 뜻밖의 거울 놀이를 통해, 두 종교 전통이 결코 혼동되지 않으면서도 하나의 같은 지명을 중심으로 어떻게 교차할 수 있는지를 비춘다. 오늘날 대성모 성지가 서 있는 그 지명, 곧 파티마 성모이다.

• 무함마드(약 570–632) — 이슬람의 예언자의 생애, 파티마 아즈자흐라의 아버지.
• 아이샤 빈트 아비 바크르(약 614–678) — 무함마드의 세 번째 아내. 파티마 아즈자흐라의 가문과의 기억 경쟁이 수니파와 시아파 사이 긴장의 일부를 구조화한다.
• 오마르 이븐 알카타브(약 584–644) — 수니파의 제2대 칼리프. 파티마 아즈자흐라의 집 사건에서의 그의 역할이 본문에서 상세히 분석된다.
• 교회는 이슬람에 대해 무엇이라고 말하는가? — 쿠란, 이슬람 그리스도론 및 가톨릭 응답에 관한 종합 교리 문서.
• 파티마 성모 — 포르투갈의 성모 성지. 중세 전설을 통해 그 이름이 파티마 아즈자흐라의 이름과 간접적으로 연결된다.