알리 이븐 아비 탈리브(약 600–661)

하심 가문의 출생과 논란이 되는 계보

알리는 메카에서 599-600년경, 전통적으로 13 라자브로 비정되는 날에 바누 하심 가문에서 태어났다. 바누 하심 가문은 쿠라이시족 중에서도 가장 존경받는 — 가장 부유하지는 않았던 — 분파 중 하나였다.^[21] 그는 아부 탈리브 이븐 압드 알무탈리브(무함마드의 친부계 숙부이자, 자신의 아버지 사후 하심 가문의 수장이 된 인물)와 파티마 빈트 아사드(다른 지파를 통해 역시 바누 하심 가문 출신)의 아들이다.^[22] 이러한 이중 소속으로 인해 알리는 부계를 통해 무함마드의 종형제(사촌 형제)가 되었고, 태어날 때부터 곧 태동하는 예언자를 쿠라이시족의 적대감으로부터 보호하게 될 가문의 중심에 자리 잡았다.

널리 퍼진 전통 — 시아파 집단만의 전승이 아닌 — 에 따르면 알리는 이슬람 고전 전기 전체에서 유일하게 카바 내부에서 태어났다.^[23] 그러나 현대 학계 역사가들은 여전히 신중한 태도를 유지한다. 6세기로 거슬러 올라가는 계보 자료와 출생 이야기는, 그 성격상, 사건보다 한 세기 이상 후에 작성된 무슬림 자료 자체에 대한 독립적인 검증에서 벗어나 있기 때문이다.^[24] 이러한 방법론적 유보는 이슬람 학자들에게 흔한 것으로, 알리 가문의 핵심 틀 자체를 부정하는 것은 아니지만, 비교적 확고한 역사적 핵(혈통, 가문, 무함마드와의 친족 관계)과 후대의 전설적 전개(정확한 출생 장소, 기적적 정황)를 구분하도록 이끈다.

기근 시기에 무함마드가 거두어 기르다

다섯 살 무렵, 가뭄이 메카를 덮쳐 당시 다자녀 가정을 부양하던 아부 탈리브를 가난하게 만들었다. 하디자 빈트 후와일리드와의 결혼 덕분에 이미 경제적으로 여유가 있던 무함마드는 부담을 덜어주기 위해 자신의 삼촌에게 자녀 중 한 명을 맡아 기르겠다고 제안했고, 다른 숙부인 알압바스를 설득해 마찬가지로 하도록 했다.^[25] 알압바스는 자파르, 훗날의 자파르 앗타야르(«날으는 자», 629년 무타 전투의 순교자)를 거두었고, 무함마드는 알리를 자신의 집으로 데려왔다. 이렇게 알리는 미래 예언자와 하디자의 가정 자체에서 자랐다 — 시아파 전통이 이를, 성인이 되어 개종한 거의 모든 다른 동료들과 달리 알리가 자발적으로 우상숭배를 행한 적이 전혀 없다는 증거로 간직하는 사실이다.

최초의 개종자? 근본적인 의견 불일치

609-610년경, 겨우 열 살 무렵에 알리는 가장 널리 퍼진 전통에 따르면 최초의 무슬림들 중 한 명으로 꼽히며 — 시아파와 고대 수니파 자료의 일부에 따르면 그는 아부 바크르보다도 앞선 최초의 남성 개종자였을 것이다.^[26] 이러한 우선성을 뒷받침하기 위해 가장 자주 인용되는 일화는 이븐 이스하크가 이븐 히샴의 편찬본에서 전한 «바누 하심 가문의 연회»(da'wat dhûl-'ashîra)이다. 자신의 사명을 알리기 위해 가문 구성원들을 모은 무함마드는 그들 중 누가 자신의 지지자, 형제, 후계자가 되기를 원하는지 물었고 — 이야기에서는 어린 알리만이 일어나 그 부름에 응답했다고 한다.^[27]

앗타바리(923년 사망)는 선행자들보다 신중하게, 알리, 아부 바크르, 해방노예 자이드 이븐 하리사 사이의 정확한 개종 순서에 대해 서로 모순되는 여러 전통을 개인적인 판단 없이 전한다.^[28] 다른 수니파 자료들은 알리를 «최초의 어린이 개종자»로 구분하고 성인 최초 개종자 칭호는 아부 바크르나 자이드에게 돌린다 — 이러한 뉘앙스는 이미 무슬림 최초 세대부터 알리의 영적 우선성 문제가 전기적 문제만큼이나 정치적 쟁점으로 비치고 있었음을 보여준다.^[29] 무함마드의 후계에 관한 기준 연구가 학계 비평에서 regularly 알리에게 우호적인 해석 쪽으로 기운 것으로 지목되는 역사가 윌프레드 마들룽은, 그럼에도 이 개종의 우선성을 알리 전기에서 가장 잘 입증된 요소 중 하나로 보지만, 그 정치적 해석은 여전히 논쟁적이라고 한다.^[30]

622년, 히즈라 전날 밤, 쿠라이시족 지도자 무리가 잠든 틈에 그를 암살하려는 의도로 메카에 있는 무함마드의 집을 포위했다. 알리는 예언자의 침대에 누워 그의 외투에 몸을 감싸 그가 있는 것처럼 보이게 하여 무함마드가 사우르 동굴로 탈출한 뒤 며칠 후 메디나로 향할 수 있도록 했다.^[31] 이 라일라트 알마비트(«잠든 밤»)는 수니파와 시아파 자료 모두에서 전하는데, 알리 생애의 일화 중 두 전통이 유보 없이 일치하는 매우 드문 사례에 속한다 — 훗날 그의 전기 대부분이 오히려 상반된 해석의 대상이 될 것을 생각하면 충분히 주목할 만한 사실이다.

주석 전통은 시아파 주석가들뿐 아니라 일부 고전 수니파 타프시르에서도 이 희생과 다음 쿠란 구절을 연결한다.

«사람들 중에는 알라의 만족을 구하며 자신을 내어 파는 자가 있다. 그리고 알라는 종들에게 자비로우시다.» — 쿠란, 수라 al-Baqara, 2장 207절^[32]

알리는 주변의 종교적 적대감에도 불구하고 정직한 수탁자로서 계속 신뢰하며 예언자에게 맡겼던 — 유대인과 다신교도를 포함한 — 메카인들의 위탁물을 정당한 소유자에게 돌려주는 데 필요한 시간 동안만 메카에 남았다.

파티마 아자흐라와의 결혼

가장 널리 퍼진 전기 전통에 따르면, 아부 바크르와 이어 오마르 이븐 알카타브가 각각 무함마드와 하디자의 딸 파티마에게 청혼했고 거절당했다.^[33] 결혼은 최종적으로 알리와 이루어졌으며, 아마도 히즈라 1년 또는 2년(623-625년) 중, 일부 연대기에 따르면 바드르 전투 직후였다 — 시아파 자료인 Wikishia는 히즈라 2년 둘 히자 1일(624년 5월 25일)이라는 정확한 날짜를 제시한다.^[34] 이 결혼의 전체 이야기, 그 자녀들 — 하산, 후세인, 자이납, 움 쿨숨 —, 그리고 부부의 삶은 전담 문서인 파티마 아자흐라에서 자세히 다루므로, 여기서는 알리 본인의 전기에 속한 요소들만 언급하는 데 그친다.

법적 기준이 된 지참금

지참금(mahr)으로 줄 것이 없던 알리는 무함마드의 제안에 따라 자신의 갑옷 — 예언자가 이전에 준 _알후타미야_라는 별명의 사슬 갑옷 — 을 오스만 이븐 아판에게 팔았는데, 판본에 따라 은 디르함 400~480 디르함 사이의 금액으로 전한다.^[35] 전통에 따르면 오스만은 이후 그 방패를 결혼 선물로 알리에게 돌려주었다. 아부 다우드(하디스 2125번)와 안나사이(하디스 3375번)가 특히 이븐 압바스에게 거슬러 올라가는 전승 사슬을 통해 전한 이 금액은 고전 수니파 법학에서 마흐르 앗순나 — 후대 일부 법학자들이 원시 이슬람의 검소 정신에 어긋난다고 여길 과도한 지참금과 대조되는, 소박하고 예언자의 모범에 부합한다고 판단되는 기준 지참금 — 가 되었다.^[36]

무함마드 생전에 알리는 젊은 무슬림 공동체의 주요 전투 거의 전부에 참여하며 기수이자 개인적 힘과 용맹으로 두려움을 주는 전사로 두각을 나타냈다.

바드르, 우후드와 줄피카르 검의 전설

바드르 전투(624)에서, 이슬람 최초의 군사적 승리에서 알리는 무슬림들의 기수였다. 거기서 결투로 훗날 힌드 빈트 우트바가 될 인물의 오빠 왈리드 이븐 우트바를 살해했고, 다른 전통에 따르면 다신교도들의 기수 탈하 이븐 아비 탈하도 살해했다.^[37] 이 전투가 끝난 뒤 무함마드는 앗티르미디가 전한 전통 — 그러나 그 자신이 하산 가리브 — 즉 단일하고 거의 확증되지 않은 전승 사슬에 의존한다고 평가한 — 에 따르면 그에게 두 갈래 끝의 검 줄피카르를 주었으며, 이후 시아파와 수피 도상학에서 가장 잘 알려진 상징 중 하나가 되었다.^[38]

우후드(625)에서 알리는 부상당하고 포위된 무함마드를 맹렬히 수호했다. 앗타바리가 전한 전기 전통 — 그러나 정경 하디스집에는 없는 — 은 전투의 그 순간 하늘에서 들려온 음성을 전한다. «알리 외에 영웅은 없고, 줄피카르 외에 검은 없다»(lâ fatâ illâ 'Alî, lâ sayfa illâ Dhû'l-Fiqâr).^[39] 시아파와 수피 모두의 도상학과 대중 신심에서 극도로 인기 있는 이 문구는 그러나 이븐 알자우지 같은 고전 하디스 비평가들에 의해 전승 사슬의 약함 때문에 조작된(mawdû') 것으로 평가받는다 — 이는 역사적으로 확립된 사실보다는 교훈적 전설의 범주에 넣도록 이끄는 판단이다.^[40]

아므르 이븐 압드 우드와의 참호 결투

참호 전투(칸다크, 627)에서 전투에서 천 명의 병사와 맞먹는다고 명성이 자자한 쿠라이시족 챔피언 아므르 이븐 압드 우드가 무함마드의 명령으로 판 참호를 넘어 결투를 신청했고, 어떤 무슬림도 나서기를 감히 하지 못했다. 전통에 따르면 무함마드는 처음에는 알리가 나서는 것을 거부하다가 마침내 허락했고, 알리는 이슬람 기억 속에 유명하게 남은 전투 끝에 아므르 이븐 압드 우드를 살해하여 연합 부족들의 패주와 퇴각을 촉발했다.^[41] 하디스 전문가들 사이에서 정확한 진위 등급이 여전히 논쟁 중인 한 하디스는 무함마드에게 이 결투에 대한 다음 평가를 돌린다. «참호의 날 아므르 이븐 압드 우드에 맞선 알리의 결투는 부활의 날까지 내 공동체의 모든 선행보다 값지다.»^[42]

하이바르: 깃발, 치유된 눈, 그리고 논란이 되는 성문

하이바르(628) 유대인 요새 포위전 당시, 무함마드는 결정적 공격 전날 밤에 이렇게 선언했다. «내일, 나는 알라께서 그의 손을 통해 승리를 주실 분에게 깃발을 주겠다.» 다음 날, 눈병을 앓던 알리가 그 앞으로 데려와졌고, 무함마드는 그의 눈에 손을 대었고 눈은 즉시 나았으며, 무슬림의 모음집에 전하는 다음 말과 함께 그에게 깃발을 맡겼다.

«나는 알라께서 그의 손을 통해 승리를 주실 분, 알라와 그분의 사도를 사랑하고 알라와 그분의 사도가 사랑하는 분에게 깃발을 주겠다.» — 무함마드, 사흘 이븐 사드가 전하고 Sahih Muslim, 하디스 2406, 동료들의 미덕 편에 인용됨^[43]

이 같은 일화는 매우 유사한 표현으로 Sahih al-Bukhârî, 하디스 3701에도 실려 있어, 알리 군사 전기에서 가장 잘 입증된 사실 중 하나가 된다.^[44] 전통은 또한 알리가 유대인 챔피언 마르합, 며칠 전 아부 바크르가 점령하지 못했던 알카무스 요새의 수호자를 결투에서 살해했다고 전한다.^[45]

훨씬 후대의 대중적 전통으로 시아파 도상학에 널리 퍼진 이야기는 또한 알리가 하이바르 요새의 성문을 두 손으로 뜯어내 방패나 다리로 사용했고, 그 후 마흔 명이 함께도 들 수 없었다고 한다. 그러나 이 일화는 가장 엄격한 수니파 하디스 비평가들에 의해 진위가 아닌 것으로 평가받는다. 앗사하위는 이를 전하는 모든 전승 사슬이 극도로 약하다고 선언하며, 알바이하키와 이븐 카시르도 같은 판단이다.^[46] 이는 알리에 대한 대중적 숭배에서 태어난 교훈적 전설의 전형적 예로, 하디스 역사 비평으로 확립된 사실들과 조심스럽게 구분해야 한다.

타부크와 아론의 지위에 관한 하디스

비잔틴 제국에 맞선 타부크 원정(630)은 무함마드 생전 알리가 참여하지 않은 유일한 주요 전역이다. 예언자는 그를 메디나 임시 총독으로 남겼다. 이 기회에 알리에 관한 가장 유명한 하디스 중 하나가 전해졌는데 — 강조할 만큼 충분히 드문 사실로, 수니파 모음집과 시아파 전통 모두에서 인정받는다.

«알리야, 너는 나에게 있어서 모세에게 아론이었던 것과 같은 존재가 되는 것에 만족하지 않느냐, 다만 나 이후에는 예언자가 없을 뿐이다.» — 무함마드, Sahih al-Bukhârî, 하디스 4416과 Sahih Muslim, 하디스 2404에 전하고, _Sunan al-Tirmidhî_와 _Sunan Ibn Mâja_도 전함^[47]

그러나 하디스의 진위에 대한 합의는 그 해석에는 미치지 않는다. 수니파는 이를 단순한 명예와 개인적 신뢰의 표시로 본다 — 아론은 모세의 입법자로서 후계한 적이 없고 생전에 그를 보좌했을 뿐이므로 — 왕조적 의미는 없다고. 반면 시아파는 여기에서 암시적 지명을 읽는다. 쿠란 자체에 따르면 아론이 모세의 권위에 정당한 동역자로 결합되었듯이, 알리도 무함마드의 권위에 그렇게 결합되어 있다는 것이다.^[48] 진위는 합의된 텍스트임에도 이미 존재했던 이러한 해석의 차이는 2년 뒤 가디르 훔에서 열릴 훨씬 더 급진적인 의견 불일치를 예고한다.

쿰 연못에서의 설교

히즈라력 10년 두 알히자 18일(632년 3월 16일), 고별 순례에서 돌아오던 중 무함마드는 메카와 메디나 사이의 길목, 알주흐파 인근 쿰의 연못 — 또는 오아시스 — 근처에서 순례자 행렬을 멈추게 했다.^[49] 수많은 군중 앞에서 그는 알리 이븐 아비 탈리브의 손을 잡고, 이후 이슬람 역사상 가장 근본적인 논쟁의 중심에 서게 된 한 문장을 선포했다:

"나를 마울라로 여기는 자마다, 알리도 그의 마울라이다. 오 하나님이여, 그를 동맹으로 삼는 자와 동맹하시고, 그를 적으로 삼는 자와 적대하소서." — 무함마드, 가디르 쿰에서, 특히 Sunan al-Tirmidhî, 하디스 3713과 **Ahmad ibn Hanbal**의 _Musnad_에 전승됨^[50]

이 하디스는 유사한 표현들로 예외적으로 많은 전승 사슬에 등장한다 — Ahmad ibn Hanbal의 _Musnad_에 따르면 서로 다른 열 명 이상의 동반자들에게 귀속된 서른 개가 넘는 사슬 —, al-Nasâ'î(Khasâ'is 'Alî, 하디스 79)와 Ibn Mâja(하디스 121)도 이를 전승했다.^[51] Al-Tirmidhî 자신은 자신이 전하는 판본을 _hasan gharîb_으로 평가했지만, 이후 하디스 권위자들 — 이를 mutawâtir(공모가 불가능할 만큼 많은 사슬로 전승됨)로 판단한 al-Dhahabî, Ibn Hajar al-'Asqalânî, al-Haythamî — 는 특정 사슬에 대한 유보가 무엇이든 전반적으로는 잘 입증된 것으로 평가한다.^[52]

"마울라": 한 단어, 두 가지 해석

논쟁 전체는 단 하나의 아랍어 단어 마울라에 달려 있으며, 그 어근 w-l-y("가깝다", "권위를 갖다")는 고전 사전학자 Ibn Manzûr(Lisân al-'Arab)에 따르면 마흔 가지가 넘는 가능한 의미를 포괄한다: 주인, 영주, 고객, 해방노예, 동맹자, 후원자, 보호자, 후견인 — 또는 후계자.^[53]

수니파 해석은, 널리 인정되는 진위 여부와 관계없이, 이 일화가 정치적 계승을 제도화하지 않고 알리의 경건함과 지위를 칭송한 것으로 본다 — 특히 그 문장 직후에 축복 공식("그를 동맹으로 삼는 자와 동맹하소서")이 이어지는데, 이 해석에 따르면 이는 임명이라는 법적 행위라기보다 기도에 가깝다.^[54] 반대로 시아파 해석은 가디르 쿰을 이슬람이 "완성"된 바로 그 순간 — 시아파 전통에서 쿠란 5장 3절과 연결되는 — 으로 보며, 알리가 예언자의 명시적인 wasî, 영적·정치적 유언집행자로 세워진 때로 본다.^[55] 시아파는 매년 이날을 Aïd al-Ghadîr로 기념하며, 아슈라 다음으로 중요한 종교 축일이다.^[56]

이슬람학자들은 어떻게 말하는가

학계에서도 논쟁은 대학 연구 자체를 가로지른다. Wilferd Madelung은 무함마드의 계승에 관한 기준 연구에서, 알리가 가디르 쿰과 다른 합치되는 징표들로 명시적으로 지명되었으며, 이어진 분열은 불가피한 것이 아니라 그의 요구를 주변화한 구체적인 정치적 선택들의 결과였다고 주장한다.^[57] Yale University Press에서 출간된 최근 전기의 저자 Hassan Abbas도 이와 가까운 해석을 따른다.^[58] 그러나 이 두 저서에 대한 여러 학술 서평은 두 저자 모두 고대 자료들의 알리파 입장을 옹호하는 해석 쪽으로 기울어 있다고 지적한다 — 존중받는 학설이지만, 역사학적 합의를 대표하지는 않는다.^[59] 반대로 _Encyclopaedia of Islam_의 논문 속 Laura Veccia Vaglieri는 고전적으로 더 신중한 입장을 보여준다: 사건의 실재 — 손을 잡음, 군중에게 던진 수사적 질문 — 는 인정하면서도 명시적인 계승적 해석에 찬성하지 않고, 후원과 보호의 의미를 취한다.^[60]

사키파에 불참한 알리

632년 6월 8일 무함마드가 사망했을 때, 알리와 예언자의 가까운 가족이 장례 의식을 치르는 동안, 안사르 — 메디나 무슬림 — 의 일부가 자신들 중에서 후계자를 선출하기 위해 바누 사이다 씨족의 사키파(지붕 있는 회합소)에 모였다. 소식을 들은 아부 바크르, 우마르 이븐 알카타브, Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh — 참석한 유일한 무하지룬 — 가 서둘러 그곳으로 갔다; 격렬한 논쟁 끝에 우마르는 아부 바크르의 손을 잡고 가장 먼저 충성 서약(bay'a)을 바쳤고, 회중은 그를 따랐다.^[61] 이 집회의 전말, 그리고 알리를 굴복시키기 위해 파티마의 집을 급습했을 가능성이 있는 논란 많은 일화는 우마르 이븐 알카타브와 파티마 아자흐라에 관한 기사에서 자세히 다룬다.

Wilferd Madelung은 안사르가 현대적 의미의 선거가 아니라 우선 메디나의 정치적 통제권을 되찾으려 했으며, 그들의 지도자 Sa'd ibn Ubâda는 여러 자료에 따르면 무력으로 복종해야 했다고 지적한다 — 이는 처음에는 그들 사이에도 상당한 저항이 존재했음을 보여준다.^[62] 우마르 자신도 나중에 이 결정을 falta — 성급하고 경솔한 합의 — 라고 불렀는데, Madelung은 이 표현을 4반세기 뒤 제1차 대분열(al-fitna al-kubrâ)로 이어질 긴장들의 가능한 기원으로 본다.^[63]

늦어진 서약

_Sahih al-Bukhârî_와 _Sahih Muslim_의 구절들에 특히 근거하는 수니파 전승에 따르면, 알리는 파티마의 죽음 이후 약 6개월 뒤에야 아부 바크르에게 서약했으며, 당시에는 분열을 지속하기보다 신생 공동체의 통일을 지키는 길을 자발적으로 선택했다.^[64] 반대로 시아파 전통은 이 서약이 강압으로 강요되었다고 주장한다. Madelung 자신은 상황을 이렇게 요약한다: "알리가 아내 파티마가 사망하기 전, 그 뒤 6개월 안에 아부 바크르에게 충성을 맹세하지 않았을 가능성이 매우 높다."^[65] 파티마의 죽음과 함께 주요 정치적 지지를 잃은 알리는 칼리프직에 대한 당면한 요구를 접었다 — Madelung의 해석에 따르면 이는 정치적 타협이지, 선임자들에 대한 완전한 정당성 인정이 아니었다.^[66]

우마르 치하의 존경받는 고문, 우스만과의 경쟁에서 패한 후보

우마르 이븐 알카타브의 칼리프 시대(634-644) 동안 알리는 지방 총독직을 맡지 않으면서도 존경받는 종교·법률 고문의 지위를 차지했다. 644년 11월 암살된 우마르가 사망하자, 알리는 임종 직전 칼리프가 후계자 지명을 위해 설치한 6인 선거 평의회(shûrâ)에 들었다 — 우스만 이븐 아판, Abd al-Rahmân ibn Awf, Sa'd ibn Abî Waqqâs, al-Zubayr ibn al-Awwâm, Talha ibn Ubayd Allah와 함께였다.^[67] 이 평의회, Ibn Awf가 주도한 심문, 쿠란과 순나를 넘어서는 약속을 거부한 알리 — 우스만은 이를 유보 없이 수락했다 — 의 자세한 경위는 불운한 경쟁자가 결정한 쿠란 정본화에 대한 알리의 후일 옹호 증언과 함께 우스만 이븐 아판에 관한 기사에서 다룬다.

우스만의 칼리프 시대(644-656)는 점증하는 반발로 끝났으며, 알리의 측근 여러 명 — Abû Dharr al-Ghifârî, Ammâr ibn Yâsir — 이 이에 연루되었다가, 칼리프는 포위된 끝에 656년 6월 17일 자택에서 암살되었다.^[68] 알리는 바로 다음 날, 우스만을 살해한 반란자들이 지켜보는 가운데 칼리프로 추대되었다 — 이는 공동체의 일부 눈에 그의 칼리프직의 정당성을 처음부터 손상시킨 상황이었다.

반란자들의 압력 속에 이루어진 선거

알리에 대한 _bay'a_는 656년 6월 18일 메디나의 예언자 모스크에서 이루어졌다.^[69] 알리는 처음에는 수락을 꺼렸는데, 바로 그를 가장 강하게 압박한 자들이 우스만 살해의 책임이 있는 지방 반란자들이었기 때문이다; 그는 칼리프직 자체보다 고문(wazîr) 역할을 선호했을 것이다.^[70] 그는 결국 안사르, 무하지룬, 메디나 명사들의 결합된 압력에 굴복했다. 약 500~600명의 동반자가 당시 서약했다; Madelung은 이 bay'a가 632년 아부 바크르의 경우보다 강압의 흔적이 덜하다고 평가한다.^[71] 그럼에도 Sa'd ibn Abî Waqqâs, Abd Allah ibn Umar, Usâma ibn Zayd 등 저명한 인물들이 충성을 거부했다.^[72] 알리에 대한 지지는 안사르, 무하지룬, 반란자들 사이에서는 넓게 유지되었지만, 쿠라이시족, 특히 자체 권력 몫을 노리던 우마이야 가문 사이에서는 훨씬 제한적이었다.^[73]

반환과 평등의 정치

칼리프가 된 알리는 모든 무슬림에게 국고 수입을 공평하게 재분배하는 일에 착수했는데, 전통에 따르면 무함마드 자신의 선례를 따른 것이다 — 그는 쿠파의 국고를 매주 금요일마다 분배하게 했다고 한다.^[74] 특히 그는 우스만이 재임 기간 친족들에게 하사한 공공 토지를 회수하겠다는 의지를 밝혔는데, 그의 통치는 친족 등용으로 크게 얼룩진 것으로 인식되었다.^[75] 이 정치는 국가 수입을 이슬람에서의 공적과 선임 순위에 따라 분배하여 사실상 계급 차이를 만든 우마르의 정책과 뚜렷이 대비된다; 알리는 반대로 신자들 사이의 평등이라는 이상을 내걸고 이 사회적 위계를 허물려 했다.^[76]

Madelung은 이러한 정치적 비타협에서 "정치적 순진함", 권력의 현실과의 어떤 타협도 거부함을 본다; 이슬람학자 Mahmoud Ayoub은 순진함보다는 "이상주의"를 보려 하며, 이러한 단호한 강직함이 평등주의 정책들과 결합되어 아랍인들의 상당 부분, 특히 강력한 쿠라이시 부족을 소외시켰다고 지적한다.^[77] 직접적인 결과: 우스만 치하에 막대한 부를 축적한 쿠라이시족 동반자 Talha와 Zubayr는 특별한 호의를 베풀기를 거부한 뒤 알리에 반란을 일으켰다 — 이슬람학자 Sayyid Husain Jafri가 뒤따르는 위기와 직접 연결한 고리이다.^[78]

낙타 전투

우스만 살해자들을 처벌하는 일을 알리가 고의로 미룬다고 Talha·Zubayr와 함께 확신한 아이샤는 바스라에서 군대를 일으켰다. 낙타 전투로 알려진 충돌은 656년 12월 8일(히즈라력 36년 주마다 II월 15일)에 벌어졌다: 아이샤의 가마를 실은 낙타를 중심으로 한 전투는 정오부터 일몰까지 약 네 시간 지속되었다.^[79] Madelung이 채택한 낮은 추산에 따르면 손실은 연합군 측 약 2,500명 사망 대 알리 측 400~500명에 달했다.^[80] Talha는 전투 중 전사했는데, 아마도 Marwân ibn al-Hakam에게 살해된 것으로 보인다; 결정적 격돌 전에 전장을 떠났던 Zubayr는 직후 al-Ahnaf ibn Qays의 지지자들에게 암살되었다.^[81] 알리가 승리했고, 아이샤를 존중으로 대했으며, 그녀의 이복형제 Muhammad ibn Abî Bakr를 통해 헤자즈로 호송하게 했다.^[82] 이 전투의 전말, 원인, 아이샤의 기억에 미친 결과는 아이샤 빈트 아비 바크르에 관한 기사에서 자세히 다룬다.

알리 자신도 시아파 전통에 보존된 설교에서 두 주요 적의 충성 파기를 엄하게 평가했다:

"이 둘[Talha와 Zubayr]은 각자 자신의 동맹자를 희생해서라도 권력을 장악하려 간절히 열망했다." — 알리 이븐 아비 탈리브, Nahj al-Balâgha, 설교 148, al-Sharif al-Radi에게 귀속된 편찬^[83]

쿠파, 새로운 수도

승리 후 알리는 칼리프좌를 메디나에서 이라크의 주둔도시 쿠파로 옮겼다. 이유는 우선 전략적이었다: 무아위야 시리아 총독과 공개 충돌 시 알리가 의지할 수 있는 군대는 쿠파 군대였기 때문이다; 이전달 우스만의 목숨을 앗아간 것과 같은 내란으로 메디나와 메카를 새로 어지럽히지 않으려는 배려도 있었다.^[84] 이 이동은 최종적이었으며, 히즈라 이래 메디나가 맡아온 정치적 수도 역할의 종말을 알렸다.

창끝에 높이 든 쿠란

무아위야 이븐 아비 수피얀은 시리아 총독이자 오스만의 친척으로, 사촌을 살해한 자들이 처벌받기 전에는 알리 이븐 아비 탈리브의 칼리프 지위를 인정하기를 거부했다. 협상은 결렬되었고, 양군은 시핀 전투에서 맞붙었다. 현재의 라카 인근 유프라테스 강변에서 657년 5월부터 대치하다가, 주 전투는 657년 7월 26~28일(히즈라력 37년 사파르월 8~10일)에 벌어졌다.^[85] 첫째 날에는 알리의 우익이 밀렸고, 둘째 날에는 이라크군이 시리아군 좌익을 격퇴하여 무아위야가 자신의 천막에서 황급히 도망칠 정도였으며, 셋째 날과 넷째 날에는 전세가 알리에게 결정적으로 유리해졌다.^[86]

바로 그때 참모 아므르 이븐 알아스의 건의로, 패배 직전의 시리아군은 쿠란의 쪽들을 창끝에 높이 들고 이렇게 외쳤다. "신의 책이 우리 사이를 심판하게 하라!" — 이 행동으로 전투는 즉시 중단되었다.^[87]

아드루흐의 논란 많은 중재

알리는 자신도 거부할 수 없는 바로 그 쿠란에 근거해 중재(타흐킴) 원칙을 받아들였다. 알리는 아부 무사 알아샤리를 대표로 내세웠고, 무아위야는 아므르 이븐 알아스를 내세웠다. 두 사람은 아드루흐에서 만났다. 널리 퍼진 전통적 전승에 따르면, 아부 무사가 공개적으로 알리의 폐위를 선언했는데, 아므르 이븐 알아스는 대칭적으로 무아위야의 폐위를 선포하는 대신 알리의 폐위만을 확인하고 자기 진영의 승리를 선언했다고 한다. 이 전승의 정확한 역사성은 비판적 역사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이지만, 이 책략은 상대에 대한 배신으로 여겨져 알리의 권위를 lastingly 약화시킨 반면 무아위야의 정치적 입지를 굳혔다.^[88]

중재를 받아들임으로써 알리는 사실상 무아위야를 동등한 상대자로 대우한 셈이 되었는데, 이는 자기 지지자 일부의 분노를 샀다. 그들은 "심판은 오직 신에게만 속한다"(라 후크마 일라 릴라)고 외치며, 신의 책에만 속한 결정을 인간들에게 맡긴 것은 알리가 중대한 잘못을 저지른 것이라고 주장했다.^[89]

시핀 전투의 중재를 거부한 지지자들은 별도의 집단을 이루어 하와리즈파("나온 자들")가 되었고, 오직 신의 심판에만 의탁하지 않고 중재에 동의했다며 알리를 신성모독으로 비난했다.^[90] 나흐라완 전투의 운하 근처로 물러난 그들은 알리에게 자신의 "과오"를 공개적으로 인정하고 오스만의 살해자들을 넘길 것을 요구했는데, 이는 역설적인 요구였다. 이들 하와리즈파 역시 원래는 알리를 권좌에 올린 반오스만 반란 세력에 속해 있었기 때문이다.

나흐라완 전투로 알려진 충돌은 바그다드 인근 같은 이름의 운하 근처에서 658년 7월 17일에 벌어졌다. 알리는 약 14,000명의 병력을 보유했고, 하와리즈파 병력은 당초 4,000명으로 추산되었으나 전투 전 제안된 사면을 약 1,200명의 전사가 받아들인 뒤 2,800명으로 줄었다.^[91] 결과는 일방적 학살이었다. 약 2,400명의 하와리즈파가 전사한 반면, 알리 측의 전사자는 7명에서 13명에 불과했다.^[92] 하와리즈파 운동은 군사적으로는 분쇄되었으나 잔존 세력 형태로 10세기까지 존속했고, 중대한 죄를 지은 신자를 배제하는 급진적 교리로 이슬람 정치신학에 지속적인 흔적을 남겼다.^[93]

이븐 물잠과 카타미의 음모

알리의 목숨을 앗아간 테러의 날짜에 대해 자료들은 661년 1월 26일, 28일 또는 30일(히즈라력 40년 라마단월 17일, 19일 또는 21일) 사이에서 엇갈린다. 가장 널리 받아들여지는 통설은 라마단월 19일(1월 28일)이다.^[94] 암살자 압드 알라흐만 이븐 물잠은 나흐라완 전투의 패배에 대한 복수로 행동한 이탈파 하와리즈파 신도였다. 알타바리에 따르면, 이븐 물잠은 쿠파에서 나흐라완 전투의 전사자들을 애도하는 타이므 알리바브 부족 무리를 만났는데, 그중 카타미라는 여인이 알리 암살을 "결혼 지참금"으로 요구했다고 한다.^[95] 이븐 물잠은 두 공범 샤비브 이븐 부즈라와 와르단 이븐 알무잘리드를 끌어들였으나, 이들의 공격은 목표를 빗나갔다. 도주 후 붙잡힌 그들은 처형되었다.

쿠파 모스크와 나자프의 비밀 매장

라마단월 19일(661년 1월 28일), 알리는 아침 예배를 위해 쿠파 대모스크로 가던 중 독 묻은 칼에 정수리를 맞았다. 그는 약 이틀 뒤, 62세 또는 63세의 나이로 사망했다.^[96] 임종 전에 그는 이븐 물잠에 대해 엄격한 동해보복 적용을 요구했거나, 혹은 그를 용서해 달라고 했다고 전해진다. 아들 하산은 결국 암살자를 처형했다.

모독을 우려해 알리의 시신은 비밀리에 매장되었고, 무덤의 정확한 위치는 공개되지 않았다. 아바스조 칼리프 하룬 알라시드(재위 786809)治下에야 비로소 위치가 밝혀져 확인되었다고 전해지며, 시아파 이슬람 전체에서 가장 숭앙받는 성지 중 하나인 현재의 나자프 성소는 그보다 훨씬 뒤인 사파비조 샤 사피(재위 16291642)治下에 세워졌다.^[97]

알리가 죽자 장남 하산 이븐 알리가 쿠파에서 칼리프로 추대되었다. 히즈라력 40년 라마단월 21일(661년 1월)이다. 그러나 세력 균형은 그에게 매우 불리했다. 알타바리에 따르면, 그의 병력은 약 40,000명으로, 5년간 끊임없이 이어진 내전으로 사기가 낮고 보급도 취약했던 반면, 무아위야의 시리아군은 약 60,000명으로 보급이 원활하고 충성심이 높았다.^[98] 661년 8월, 하산은 무아위야와 조약을 맺고 칼리프 자리를 양도했다. 조건은 무아위야가 쿠란과 순나에 따라 통치하고, 후계자는 평의회가 지명하며(따라서 직접적인 세습 승계는 불가), 하산의 지지자들에게 전면 사면을 부여한다는 것이었다.^[99]

무아위야는 이에 쿠파에 무저항으로 입성해 전 무슬림 제국의 충성을 받았으며, 고대 자료들은 이 해를 "통일의 해"(암 알자마아)라 불렀다.^[100] 이븐 아빌하디드(사망 1258)와 아불 파라즈 알이스파하니(사망 967)에 따르면, 무아위야는 권력을 잡자 조약 조건을 공개적으로 파기하며, 이라크인들과 싸운 것은 그들이 이슬람을 실천하게 하기 위해서가 아니라(이미 실천하고 있었으므로) 그들의 주인이 되기 위해서였다고 선언했다.^[101] 이 파기는 750년까지 무슬림 세계를 통치할 세습 우마이야조의 건국을 의미했고, 632년 아부 바크르로 시작된 네 명의 "올바로 인도된" 칼리프 시대는 이로써 완전히 막을 내렸다.

십이이맘파 시아파의 초대 이맘

오늘날 시아파의 다수파를 이루는 십이이맘파 시아파(Ithnâ 'Ashariyya)에게 알리 이븐 아비 탈리브는 공동체의 선거가 아니라 신적 지명(nass)에 의한 무함마드의 정통 후계자로서 열두 이맘 가운데 첫 번째 이맘이다.^[102] 이 교리에 따르면 각 이맘은 예언자를 통해 전달되는 신적 칙령으로 지명되어야 하며, 무류(ma'sûm)하여 오류와 죄에서 면제된다.^[103] 그 계보는 알리에서 그의 아들 하산과 후세인으로, 이어 그 후손들을 거쳐 열두 번째 이맘인 무함마드 알마흐디에 이르는데, 이 교리에 따르면 그는 874년에 소은둔에 들어갔고 941년 이후로는 대은둔 상태에 있으며, 시아파 신학에서는 종말론적 재림이 기다려지는 인물이다.^[104]

수피즘을 연 '왈리'

거의 모든 수피 교단(turuq) — 카디리야, 치슈티야, 수흐라와르디야, 누르바흐쉬야 등 — 은 예언자에 이르는 입문 계보(silsila)를 알리를 거쳐 소급한다.^[105] 이슬람학자 Alexander Knysh는 조직화된 운동으로서의 수피즘이 공식적 기원을 무함마드와 그의 사촌이자 사위인 알리에게 두고 있으며, 대다수 수피들은 알리를 최초의 수피로 보고 무함마드로부터 받은 영적 인도 단계가 이후 세대들에 전달되었다고 본다고 지적한다.^[106] 그럼에도 주목할 예외가 있다. 나크쉬반디야 교단은 자체 계보를 알리가 아니라 아부 바크르로 소급하는데, 이는 첫 번째 칼리프에 대한 엄격한 귀속과 교리적 절제를 중시하는 이 교단의 특징을 보여준다.^[107]

나흐즈 알발라가: 설교, 서한과 잠언

나흐즈 알발라가("웅변의 길")는 알리에게 귀속되는 200여 편의 설교와 80여 통의 서한, 500여 개의 잠언을 모은 선집으로, 알리 사후 3세기 반이 지난 10~11세기 전환기에 시아파 학자 al-Sharif al-Radi(1015년 사망)가 편찬했다.^[108] al-Radi가 후대에 윤색하여 지었다는 설과 대조되는 알리 본인 귀속의 진정성은 수니파 역사가 Ibn Khallikân(1282년 사망)이 처음 이의를 제기한 이래 논쟁이 되어 왔다. 일부 동양학자들은 편찬을 al-Radi의 형제인 al-Sharif al-Murtadâ(1044년 사망)에게 돌리기도 했다.^[109] 그러나 이슬람학자 Husain M. Jafri 등의 보다 최근 연구는 내용의 상당 부분을 al-Radi 이전의 자료들로 소급하여 전체적 귀속 부정을 누그러뜨렸으며, 동양학자 Laura Veccia Vaglieri 자신도 내용의 "상당한 부분"은 아마도 진정할 것이라고 평가한다.^[110] 정확한 진정 부분의 비중이 어떠하든, 이 저작은 비시아파 독자들에게서도 고전 아랍어 웅변의 정점으로 인정받아 이슬람 역사에서 100종이 넘는 주석(sharh)을 낳았다.^[111]

그 가운데 가장 길고 가장 많이 연구된 서한인 제53서한은 이집트 총독 Mâlik al-Ashtar에게 보낸 것으로, 신앙이나 사회적 신분의 구별 없이 모든 신민에 대한 정의로운 통치와 자비의 원칙들을 밝히며, 비시아파 현대 법학자들을 포함해 이슬람 세계에서 권력 윤리를 체계적으로 이론화한 최초의 문헌 가운데 하나로 평가된다.^[112] 가장 자주 인용되는 잠언 가운데 제자 Kumayl에게 보낸 다음 구절이 있다.

"오 Kumayl, 지식은 부보다 낫다. 지식은 너를 지켜 주지만, 부는 네가 지켜야 하기 때문이다." — 알리 이븐 아비 탈리브, 나흐즈 알발라가, 잠언 제147번, al-Sharif al-Radi에게 귀속되는 편찬^[113]

가디르 축일과 나자프 성지

앞에서 언급한 가디르 축일 외에도 이라크 나자프의 알리 성지는 시아파에게 메카, 메디나, 예루살렘 다음으로 이슬람에서 네 번째로 거룩한 곳으로 여겨진다. 추산에 따르면 매년 수백만 명의 순례자가 찾아 시아파 이슬람 전체에서 가장 붐비는 순례지 가운데 하나이다.^[114]

수니파에게 네 번째 정통 칼리프

반면 수니파 전통에게 알리는 네 번째이자 마지막 "정통"(al-khulafâ' al-râshidûn) 칼리프로 남아 있다. 최일류의 동반자이자 쿠란과 이슬람법(fiqh) 문제의 권위자로, 용기와 정직, 이슬람에 대한 무조건적 헌신으로 칭송받지만, 시아파가 부여하는 특정 교리적 지위 — 무류성, 신적 권리에 의한 이맘직 — 는 없다.^[115] 사상사적으로 주목할 점 하나는 오늘날 상당한 수준에 이른 알리에 대한 수니파의 공경이 부분적으로는 그의 사후 비교적 뒤늦게 발전한 것으로, 전통적으로는 위대한 전통학자 Ahmad ibn Hanbal(855년 사망)이 수니파 하디스 정전 집성에서 그 위치를 확정하는 데 기여한 공로가 일부 돌려진다는 점이다.^[116]

가톨릭교회는 역사적으로 알리 이븐 아비 탈리브와 직접 접촉한 적이 없다. 당시 동방 그리스도인들 — 콥트, 시리아, 비잔틴 그리스도인들 — 은 그를 전임자들처럼 주로 대무슬림 원정 당시의 정복 군주로 알았지 신학적 대화자로 알지 못했다. 성좌의 어떤 교도권 문서, 회칙, 선언도 알리 이븐 아비 탈리브를 구체적으로 언급하지 않는다. 이 인물에 특화된 가톨릭 입장은 존재하지 않으며, 하나를 만들어내는 것은 부정직한 일이 될 것이다.

교리적 본질에 관해 교회의 입장은 이슬람에 대해 교회는 무엇을 말하는가?에서 설명된 그대로이다. 제2차 바티칸 공의회가 표현한 대로, "유일하고 살아 계시며 자존하시고 자비로우시며 전능하시고 하늘과 땅의 창조주이시며 사람들에게 말씀하신 하느님을 흠숭하는" 무슬림들에 대한 존중 — 그러나 성서적 의미에서의 예언자로서의 무함마드, 계시된 말씀으로서의 쿠란, 혹은 시아파 이맘직의 어떤 측면도 신적으로 제정된 지명으로 인정하지 않으며, 공적 계시는 그리스도와 사도들과 함께 닫혔기 때문이다.^[117] _Lumen Gentium_은 "구원의 계획은 창조주를 인정하는 이들도 포함하는데, 그 가운데 첫째는 무슬림들로, 그들은 아브라함의 믿음을 고백하며 우리와 함께 유일하고 자비로우시며 마지막 날에 사람들을 심판하실 하느님을 흠숭한다"고 명시하는데 — 이 문구는 가톨릭 교회 교리서 841항에 거의 그대로 인용되었다.^[118]

무슬림 신비주의, 특히 순교 수피 al-Hallâj의 전문가인 프랑스 가톨릭 이슬람학자 루이 마시뇽은 시아파와 수피 전통에서 알리가 창시적 인물인 walâya(하느님과의 친밀함, 영적 동맹) 개념을 연구했으나, 알리 본인에게 명명하여 바친 저작을 남기지는 않았다. 그의 연구는 주로 Hallâj와 Salmân al-Fârisî에 대한 연구를 통해 이루어진다.^[119] 순전히 학문적·역사적 차원에서, 어떤 신학적 판단과도 별개로, 알리라는 인물은 정통 권위의 문제 — 누가 어떤 기준에 따라 어떤 범위로 창시자를 계승하는가 — 가 이슬람 역사 초기부터 얼마나 깊이 각인되었는지를 특별한 힘으로 보여주며, 이는 살아 계신 사도들 시대에 그리스도 자신에 의해 이미 세워진 교회 안에서의 사도 계승이라는 그리스도교 고유의 문제와는 구조적으로 다르다.

• 무함마드 (570경–632) — 이슬람의 예언자의 생애, 알리의 사촌이자 장인.
• 아부 바크르 (573경–634) — 초대 칼리프, 알리는 선출 수개월 뒤에야 그에게 충성 서약을 한다.
• 오마르 이븐 알카타브 (584경–644) — 제2대 칼리프, 사키파 회의와 파티마의 집 사건이 상세히 다루어진다.
• 오스만 이븐 아판 (576경–656) — 제3대 칼리프, 644년 6인 위원회에서 알리를 제치고 선택된 후보자. 그의 암살이 알리의 칼리프 즉위 길을 연다.
• 파티마 아즈자흐라 (605경–632) — 알리의 아내, 무함마드의 딸이자 하산과 후세인의 어머니.
• 아이샤 빈트 아비 바크르 (614경–678) — 656년 알리와 아이샤가 맞선 낙타 전투의 상세한 이야기.
• 가톨릭 교회는 이슬람에 대해 무엇이라 말하는가? — 제2차 바티칸 공의회부터 가톨릭 교회 교리서까지의 현대 교도권 입장.