우마르 이븐 알카타브(약 584-644)

출생과 가족

우마르는 메카에서 584년경 태어났다. 쿠라이시 부족의 한 분파인 바누 아디 씨족 출신으로, 예언자의 씨족(바누 하심)이나 아부 바크르의 씨족(바누 타임)보다는 덜 명망 있었으나 분쟁 중재와 부족 간 외교라는 전통적 역할을 맡아 존중받았다.^[5] 아버지 알카타브 이븐 누파일은 전기 전통에서 아들에게 어려서부터 엄격하고 까다로운 인물로 묘사되는데, 여러 전기 작가는 평생 우마르가 보여준 단호하고 굽히지 않는 성격과 이 점을 연결한다.^[6] 어머니 한타마 빈트 히샴은 바누 마크줌 씨족 출신으로, 메카 시절 무함마드의 가장 격렬한 적대자 중 한 사람인 아부 자흘과 같은 씨족이다.

젊은 시절 우마르는 아버지를 위해 낙타 떼를 치다가 대상 무역에 뛰어들었으나 별 성공을 거두지 못했다. 전통에 따르면 이 일로 비잔틴령 시리아까지 갔고, 그곳에서 나중에 맞서 싸우고 다스리게 될 기독교 세계와 피상적이지만 실제적인 첫 접촉을 했다고 한다.^[7] 읽고 쓰는 법을 배웠는데, 당시 아라비아에서는 드문 일이었고, 시와 족보, 웅변술을 익혔다.^[8] 키가 크고 건장했으며, 씨름에 뛰어나고 훌륭한 기수라는 평판이 있었고, 당시에는 술을 마시는 것으로도 알려졌다. 이슬람 이전 아라비아에서는 흔한 관습이었으나, 그는 개종 후 이를 버렸고, 나중에 무슬림 공동체 전체에 음주를 금지하는 일에 같은 단호함을 보였다.^[9]

무함마드의 공공연한 적대자

무함마드가 610년경 설교를 시작했을 때, 우마르는 가장 단호한 반대자 중 한 사람이었다. 전통은 그를 최초 무슬림들에 대한 박해에 적극 가담한 인물로 그리는데, 특히 가장 먼저 개종한 노예들과 낮은 신분의 사람들을 겨냥했으며, 당시 그의 육체적 힘과 사회적 지위는 메카 거리에서 두려운 권위가 되었다.^[10] 가장 널리 전해지는 전통적 이야기에 따르면, 우마르는 616년경 부족의 단결과 조상 대대로 이어온 제사에 대한 위협이라고 여긴 것을 끝내기 위해 직접 무함마드를 암살하기로 결심했는데, 이 계획은 예상을 뒤엎고 그 자신의 개종을 앞당기게 되었다.^[11]

전통적 이야기

전기 전통 — 특히 이븐 히샴의 편찬을 통해 전해진 이븐 이스하크의 기록, 그리고 고대 자료들에 바탕을 둔 현대 전기 작가 마틴 링스가 가장 완전한 이야기 형태로 재구성한 바에 따르면 — 무함마드를 죽이러 가던 우마르는 도중에 한 남자를 만났고, 그 남자는 조심스럽게 그를 먼저 우마르 자신의 누이 파티마 빈트 알카타브와 그녀의 남편 사이드 이븐 자이드에게로 돌려보냈는데, 두 사람은 최근 비밀리에 이슬람으로 개종한 상태였다.^[12] 우마르는 두 사람이 최초 무슬림 중 한 사람으로 쿠라이시족에게 혹독한 박해를 받은 전 노예 출신 해방 노예 카바브 이븐 알아라트에게서 쿠란 구절을 배우며 낭송하는 현장을 덮쳤다.^[13]

격분한 우마르는 누이를 때려 얼굴에서 피가 났다.^[14] 전통적 이야기에 따르면 이 행동은 그를 진정시키기는커녕 깊이 동요시켰다. 흘린 피와, 매를 맞고도 새 신앙을 부인하지 않는 파티마의 굳건함에 마음이 움직인 우마르는 그녀가 낭송하던 본문을 직접 읽어보겠다고 청했는데, 그것은 타하 장(쿠란 20장)의 첫 구절들이었다.^[15]

« 타하. 그대에게 쿠란을 내린 것은 그대를 불행하게 하려는 것이 아니라, [알라를] 두려워하는 자를 위한 교훈일 뿐이라. » — 쿠란, 타하 장, 20:1–3. 전통이 우마르의 개종을 촉발했다고 전하는 구절^[16]

이 말에 마음이 뒤흔들린 우마르는 이야기에 따르면 곧바로 무함마드에게로 갔는데, 무함마드는 사파 언덕 기슭의 한 집에서 첫 제자들과 함께 기도하고 있었고, 그 앞에서 개종을 선언했다.^[17] 전통은 이 사건을 메카 설교의 전환점 중 하나로 기억한다. 모두에게 두려움과 존경을 받던 우마르가 하룻밤 사이에 전날까지 싸우던 신앙의 가장 열렬한 수호자 중 한 사람이 된 것이다.

카바에서 공개적으로 기도하다

무슬림이 된 우마르는 그때까지 박해받던 작은 공동체가 지켜오던 신중한 은밀함과 즉시 결별했다. 전통에 따르면 그는 카바 주변에서 공개적으로 기도하기 시작했고, 유일신에 대한 공개 예배를 짓누르려던 쿠라이시 지도자들의 권위에 의도적으로 도전했다.^[18] 전통은 무함마드 자신이 이때 알파루크 — « [진위(眞僞)를] 가르는 자 » — 라는 별명을 주었다고 전하는데, 이는 우마르가 새 신앙에 바치게 된 판단의 명료함을 인정한 것이었다.^[19]

히즈라와 주요 전투들

우마르는 622년 첫 무슬림들과 함께 메디나로 이주했고, 전통에 따르면 무함마드의 거의 모든 군사 원정에 참여했다. 바드르(624), 우후드(625), 참호(627), 바누 쿠라이자 포위(627), 후다이비야 조약(628), 카이바르(628), 메카 점령(630), 후나인(630), 타부크 원정(630)이 그것으로, 전통에 따르면 타부크 원정에는 개인 재산의 절반을 내놓았는데, 전통은 이를 같은 원정 때 전 재산을 내놓은 아부 바크르의 기부와 나란히 기억한다.^[20]

바드르 포로 논쟁

바드르 승리 후, 주요 동료들이 모여 쿠라이시 포로들의 처분을 논의했다. 아부 바크르는 몸값을 받고 석방하자고 주장했고, 우마르는 그들이 새 신앙의 불굴의 적으로 남아 있다며 처형해야 한다고 주장했다.^[21] 무함마드는 아부 바크르의 의견에 따랐다. 사히흐 무슬림이 전하는 전통에 따르면, 이때 쿠란 구절이 내려와 몸값이 아니라 단호함을 권했던 이들을 꾸짖었다고 한다.

« 어느 예언자에게도 땅에서 [완전히] 승리하기 전에 포로를 잡아 [몸값을 받는] 것은 합당하지 않느니라. » — 쿠란, 전리품 장, 8:67. 전통이 바드르 포로 논쟁과 연결하는 구절^[22]

이 대목은 전통 자체가 두 초대 칼리프 사이의 의견 대립이 우마르에게 불리하게 정리되었다고 전하는 것으로, 전기 작가들은 이를 엄격한 판단력의 첫 기록된 발현으로 본다. 칼리프가 된 뒤 그의 통치 전체를 구조화한 성격적 특징이다.

비중이 커지는 조언자

우마르는 무함마드 생전에 영향력이 커지는 역할을 했다. 전통은 라마단 밤 공동 예배(타라위) 기도의 조직을 그에게 돌리고, 예언자 생전에는 무함마드가 받아들이지 않은 — 예언자의 아내들에게 베일을 쓰게 하자는 — 소망을 그에게 돌린다.^[23] 625년 딸 합사가 무함마드와 결혼했는데 — 같은 해 예언자는 자이납 빈트 쿠자이마와도 잠시 결혼했으나 그녀는 혼인 몇 달 만에 사망했다 — 무함마드와 가장 가까운 측근 집단과의 유대가 더욱 단단해졌는데, 아부 바크르 곁에서였다. 아부 바크르의 딸 아이샤는 몇 년 전 무함마드와 결혼한 바 있었다.^[24] 이 이중 인척 관계 — 아부 바크르 쪽과 우마르 쪽 — 은 두 가문을 이슬람 첫 지도 세대의 중심에 올려놓았다.

무함마드의 죽음과 믿지 못하는 거부

무함마드가 632년 6월 8일 사망했다는 소식이 전해지자, 우마르는 전통에 따르면 이를 인정하지 않고 예언자가 죽었다고 말하는 자는 누구든 치겠다고 위협했다.^[25] 아부 바크르가 무함마드는 « 한 명의 사자에 불과하다 »는 쿠란 구절을 낭송하며 사태를 진정시켰는데, 이는 무함마드 글이 이미 전한 바와 같다.^[26] 전기 전통 전체가 간직한 이 경악의 순간은 예언자 사후 몇 시간 만에 열리는 계승 위기를 예고한다.

사키파 회의

무함마드가 사망하자마자, 안사르(«보조자들», 메디나 출신 무슬림)의 일부가 바누 사이드 씨족의 지붕 있는 회관(사키파)에 모여, 메카에서 온 무하지룬(«이주자들»)을 초대하지 않은 채 자신들 중에서 후계자를 선출하려 했다.^[27] 소식을 들은 우마르 이븐 알카타브는 아부 바크르 및 아부 우바이다 이븐 알자라와 함께 급히 그곳으로 갔다. 전통적 서술에 따르면, 그는 메디나의 두 대부족인 아우스와 하즈라즈 사이의 오랜 경쟁을 되살려 회중을 분열시킴으로써, 안사르 단독으로 만장일치 후보를 내는 것을 막았다.^[28] 이어 그는 결정적 주도권을 잡고 가장 먼저 아부 바크르에게 충성 서약(바이아)을 바쳤으며, 회중이 뒤따라 서약하게 했다. 수니파 전통은 이 행동을 젊은 무슬림 공동체의 단결을 세운 건국 행위로 기억하고, 시아파 전통은 반대로 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브의 권리에 맞선 조직적 기습으로 읽는다.^[29]

파티마의 집 사건: 정직하게 논쟁되는 문제

이 시기 가운데 가장 치열하게 논쟁되는 일화는 무함마드의 딸이자 알리의 아내인 파티마 아자흐라의 집에 관한 것으로, 그곳에 알리와 아부 바크르에게 즉시 서약하기를 거부한 측근 여러 명이 피신했다고 한다. 백과사전적 엄밀성은 열네 세기 동안 대립해 온 두 전통을, 그 의미를 인위적으로 재단하지 않고 여기에 함께 제시할 것을 요구한다.

고대 수니파 연대기 작가들 스스로도 여럿이 전하는데, 알타바리는 우마르 이븐 알카타브가 안에 있는 사람들이 나와 서약하지 않으면 집에 불을 지르겠다고 위협했다고 전하고, 알발라두리는 한 무리가 실제로 그곳에 나타나 안에 있던 사람들을 끌어냈다고 전한다.^[30] 반면 후대 수니파 전통은 파티마 본인에 대한 실제 폭력이라는 생각은 단호히 거부한다. 문이 불태워지지 않았고, 그에게 어떤 상처도 입혀지지 않았으며, 아버지 사후 몇 달 뒤에 찾아온 그의 죽음은 학대가 아니라 슬픔 때문이라고 본다.^[31]

반대로 시아파 전통은 술라임 이븐 카이스의 서 같은 고대 문헌들에서 이미 증언되듯, 우마르 이븐 알카타브가 위협을 실행하여 집에 강제로 들어갔고, 당시 임신 중이던 파티마에게 가해진 타격이 그가 품고 있던 아이, 시아파 전통이 무흐신이라 부르는 아들의 유산을 불러왔다고 전한다.^[32] _알카피_와 카밀 알지야라트 같은 시아파 하디스 대선집들은 이에 따라 파티마를 이 사건의 순교자로 제시한다.^[33]

이 서로 모순되는 두 전통 앞에서, 현대 학계 이슬람 연구자들의 입장은 뉘앙스가 있다. 기준적 연구의 저자 윌프레드 마델룽은 실제 무력 사용 여부에 대해서는 확신할 수 없다고 하면서도, 수니파 문헌들조차 파티마의 집에 대한 수색이 실제로 있었다고 증언한다는 점을 지적한다.^[34] 이탈리아 동양학자 라우라 베차 발리에리는 시아파 측 주장들이 «전승 과정에서 과장되었을 수는 있어도 사실에 근거한다»고 결론짓는다.^[35] 역사학자 하산 아바스는 존중받는 수니파 문헌들 가운데서도 우마르 이븐 알카타브의 급습과 파티마에게 입혀진 상처를 언급하는 것들이 있음을 지적하는데, 이는 서로 반대되는 전통들 사이에 부분적 상호 확증이 있음을 시사한다.^[36] 온전한 분석이 파티마 아자흐라와 알리 이븐 아비 탈리브에 관한 별도 글의 몫인 이 사건은, 그 이후 아래에서 다룰 수니파와 시아파 사이의 갈라진 우마르 이븐 알카타브 기억의 상당 부분을 구조 지어 왔다.

아부 바크르 칼리프국의 가장 가까운 보좌 (632-634)

아부 바크르가 칼리프가 되자, 우마르 이븐 알카타브는 그의 가장 가까운 보좌가 된다. 그는 무함마드 사후 곧바로 젊은 공동체를 해체할 위협이던 이른바 리다 전쟁(«배교» 전쟁)이라는 부족 반란들을 흔들림 없이 진압하도록 그를 독려한다.^[37] 또한 전통에 따르면 쿠란을 암기한 수백 명의 낭송자들이 전사한 알야마마 전투(632) 이후, 처음에는 꺼리던 아부 바크르를 설득하여 쿠란 전체 텍스트를 문서로 편찬하게 했고, 그 과업은 자이드 이븐 사비트에게 맡겨졌다.^[38] 634년 죽음을 앞두고 아부 바크르는 그의 엄격함을 두려워한 일부 동료들의 유보에도 불구하고 우마르 이븐 알카타브를 후계자로 지명했는데, 전통에 따르면 아부 바크르는 자신의 온화함이 그동안 우마르 이븐 알카타브의 엄함을 보완해 주었고, 그가 칼리프국의 전권을 맡게 되면 성품을 누그러뜨릴 줄 알 것이라고 그들에게 답했다.^[39]

취임과 통치 방식

우마르 이븐 알카타브는 아부 바크르가 사망한 날인 634년 8월 23일 칼리프가 되었고, 전통은 그 이양을 즉각적이고 잡음 없는 것으로 묘사한다.^[40] 그는 취임 직후부터 의도적으로 검소한 생활 방식을 택했다. 누더기를 기운 옷, 소박한 거처, 그의 거대한 권력이 정당화할 수 있었을 겉치레의 표식을 거부했다.^[41] 전통은 — 특히 알비다야 와 알니하야 속 이븐 카시르가 전하는데, 이 문헌은 말기 자료로서 가치가 무엇보다 교화적이다 — 그가 홀로 신분을 숨기고 밤에 메디나 거리를 돌며 행정 대상자들의 형편을 직접 확인하는 습관이 있었다고 전하며, 가장 유명한 일화는 자원이 없어 파는 우유에 물을 타 속임수를 쓸 수밖에 없었던 어머니를 발견한 이야기이다.^[42]

정복들: 레반트, 페르시아, 이집트

불과 열 해 만에, 메디나에서 우마르 이븐 알카타브가 일으키고 지휘한 군대들은 고대 근동의 지정학적 균형을 뒤집었다. 비잔틴 전선에서는 장군 칼리드 이븐 알왈리드가 제국군을 격파한 야르무크 전투(636년 8월)가 시리아를 무슬림들에게 확고히 넘겨주었다.^[43] 사산조 전선에서는 알카디시야 전투(636년)가 637년 페르시아 제국의 수도 크테시폰 함락으로 가는 길을 열었고, 아랍 전통이 «승리 중의 승리»(파트 알푸투흐)라 별칭한 나하반드 전투(642년)가 사산조 조직 저항의 종지부를 찍었다.^[44] 비잔틴령 이집트는 639년에서 642년 사이에 장군 아므르 이븐 알아스의 공격으로 함락되었고, 알렉산드리아가 함락되었다.^[45]

표 읽기: 십 년 사이에 우마르 이븐 알카타브의 칼리프국은 지중해와 근동의 고대 세계에서 가장 오래된 제국 둘을 무슬림 궤도 안으로 끌어들였다. 역사학자 휴 케네디의 종합에 따르면 군사사에서 이례적인 정복 속도이다.^[46]

칼리드 이븐 알왈리드의 해임

군사적 영광의 정점에서, 칼리프국 초기의 가장 큰 승리들을 일군 장군 칼리드 이븐 알왈리드가 우마르 이븐 알카타브에 의해 지휘권을 박탈당한다. 칼리프는 이 결정을 능력이나 청렴함에 대한 책망 때문이 아니라 — 전통이 전하는 그의 해명 취지에 따르면 — 공동체가 승리들을 사람이 아니라 하나님께 돌리게 될까 두려워했기 때문이며, 모든 것을 이루시는 분은 하나님 한 분뿐임을 상기시키려는 마음 때문이라고 정당화한다.^[47]

승리한 전쟁 지도자들의 역사에서 드문 이 행동은, 최고의 장군들의 영광까지도 역사를 향한 신의 주권이라는 엄격한 신학 아래 두려는 우마르 이븐 알카타브의 마음을 가장 분명히 보여주는 예로 전통에 기억된다.

제국의 행정

우마르 이븐 알카타브 사망 당시 키레나이카에서 인더스 변경까지 뻗은 영토를 다스리려면, 부족 아라비아가 몰랐던 관료제가 필요했다. 우마르 이븐 알카타브는 이슬람 안에서의 선후에 따른 서열 — 무함마드의 미망인들이 맨 앞에, 바드르 초기 개종자들이 뒤를 잇고, 이후 세대들이 계속되는 — 에 따라 전사들과 그 가족들에게 지급되는 급료를 기록한 중앙 등록부 디완을 설치했다.^[48] 군 급료를 넘어 빈민, 고아, 노인에 대한 부조를 종교 구별 없이 지원하는 공공 금고(바이투 알말)를 만들었다.^[49] 지방 총독(왈리)은 원칙적으로 부족 서열이 아니라 역량에 따라 뽑혔다. 그들은 자신들에 대한 민원을 공개 답변하기 위해 순례 때마다 나와야 했고, 우마르 이븐 알카타브는 재임 중 개인 상업을 금했으며, 한 총독에게는 개인 상업으로 얻은 이익을 금고에 반환하도록 요구하기까지 했다.^[50]

정복지 토지의 운명: 결정적 재정 결정

정복지들을 전사들 사이의 전리품(가니마)으로 나누던 옛 부족 관습과 달리, 우마르 이븐 알카타브는 저지 메소포타미아의 관개 평야인 비옥한 사와드 토지들을 — 대다수가 네스토리우스파 기독교인과 조로아스터교도인 — 원래 경작자들의 손에 남겨 두고, 국가에 토지세(하라즈)를 내게 하기로 결정했다.^[51] 토지를 직접 받으리라 기대했던 동료들의 반대에 부딪힌 이 결정은, 장군 사드 이븐 아비 와카스에게 보낸 유명해진 편지에서 우마르 이븐 알카타브가 정당화했다.

«토지와 강들을 그것을 일구는 자들에게 남겨 두어, 무슬림들을 먹여 살리게 하라. 오늘 여기 있는 자들 사이에 그것들을 나누면, 뒤에 올 자들에게는 아무것도 남지 않을 것이기 때문이다.» — 우마르 이븐 알카타브, 사와드 토지 분배에 관해 사드 이븐 아비 와카스에게 보낸 편지^[52]

역사학자 휴 케네디가 강조하듯, 젊은 국가에 안정적 세입을 보장하면서 경작할 줄도 모르는 땅에 정복자들이 흩어지는 것을 막은 이 정책은, 수 세기 동안 무슬림 근동 농촌의 재정 모델을 고정했고 사실상 아랍 통치 아래 농촌 기독교인과 조로아스터교도 주민들의 경제적 토대를 보존했다.^[53]

히즈라 달력

638년, 우마르 이븐 알카타브는 그동안 제각각인 지역 기준에 따라 정해지던 국가 공문서의 날짜 표기에 공통 기점을 정하기 위해 보좌들을 모았다. 무함마드의 출생이나 사망이 아니라 622년의 히즈라, 무함마드의 메디나 이주가 선택되었다. 율리우스력으로 무슬림력 원년 1년은 622년 7월 16일에 해당한다.^[54] 오늘날 무슬림 세계 전체에 여전히 유효한 이 결정은, 태동하는 국가에 자신의 세대를 훨씬 넘어 살아남을 제도들을 부여한 우마르 이븐 알카타브의 능력을 보여준다.

정의, 기근과 엄격함

우마르 이븐 알카타브의 칼리프국은 638년에서 639년 사이 이중 시련을 겪었다. «재의 해»(암 알라마드)로 알려진 아라비아의 혹심한 기근, 그리고 암와스 페스트라 불린 레반트의 역병으로, 무함마드의 가장 가까운 동료 중 하나인 아부 우바이다 이븐 알자라를 비롯해 무슬림 이만 오천 명이 목숨을 잃었다.^[55] 기근 앞에서, 법 전통은 우마르 이븐 알카타브가 극심한 궁핍이 형사 책임을 덜어준다고 보아 절도죄 절단형 집행을 일시 중단했다고 전하는데, 이 선례는 고전 무슬림법에서 중대 강제 상황 시 형벌 중단 교리의 근거로 자주 인용된다.^[56]

정복지 주민 처우에 관해서는, 후대에 전하는 일화 — 이집트 역사학자 알마크리지(15세기)에게 돌려지며, 늦은 증언이기에 방법론적 신중함이 요구된다 — 가 전하길, 우마르 이븐 알카타브는 경마에서 이긴 콥트 기독교인을 때린 이집트 총독 아므르 이븐 알아스의 아들을 엄히 꾸짖았다고 한다. 이 전통에 따르면 우마르 이븐 알카타브는 어머니들이 자유인으로 낳은 사람들을 노예처럼 대한다고 그를 나무랐다.^[57]

이 일화 자체가 정확한 형태로 7세기까지 거슬러 올라가든 아니든, 후대 이슬람 기억이 우마르 이븐 알카타브를 중심으로 무슬림만을 넘어 원칙적으로는 그 너머까지 미치는 정의의 보증자인 군주상을 어떻게 구축했는지를 보여준다. 다만 아래에서는 그 이미지를 그의 이름이 붙은 협약이 세운 더 구속력 있는 법적 틀과 대조해야 한다.

포위와 협상 항복

야르무크에서 비잔틴이 패한 뒤 무슬림 군대들이 예루살렘을 포위한다. 단성론에 맞선 정통 기독론 수호로 명성이 높은 신학자 총대주교 소프로니오스(560년경-638년)가 도시의 영적 방위를 이끌었고, 전통에 따르면 칼리프 본인이 아니면 누구에게도 예루살렘 열쇠를 넘기지 않겠다고 거부했다.^[58] 당시 메디나에 있던 우마르 이븐 알카타브는 길을 떠나 637년(연대기들에 따라 637년 말 또는 638년 초)에 도시 앞에 나타났는데, 전통이 그의 통치 방식의 상징으로 기억하는 자발적 궁핍 차림이었다. 유일한 하인과 탈것을 나누어 번갈아 걸었고, 하인이 탈 차례에 우마르 이븐 알카타브가 직접 곁에서 걸으며 도시에 들어갔다.^[59]

성묘 교회에서의 기도 거부

소프로니오스의 영접을 받은 우마르 이븐 알카타브는 기독교인들이 그리스도의 죽음과 부활의 자리로 공경하는 바로 그곳, 성묘 교회 안에서 기도하라는 초대를 받았다. 우마르 이븐 알카타브는 사양하면서, 자기가 그곳에서 기도하면 후대 무슬림들이 그의 행동을 들어 건물을 요구하고 모스크로 바꿀 수 있다고 소프로니오스에게 설명했다.^[60] 그는 교회에서 얼마 떨어진 곳으로 물러나 기도했는데, 그 자리에 나중에 우마르 모스크(마스지드 우마르)가 세워졌고, 오늘날에도 성묘 교회 맞은편에 남아 있다.

무슬림 역사 서술에서 모범적 자제의 행동으로 자주 제시되는 이 결정은, 가장 공경받는 기독교 성소 하나를 물질적으로 보존하는 실제 효과를 냈다. 이 글은 아래에서 그 더 넓은 신학적·법적 의미를 검토하기에 앞서, 이 사실을 유보 없이 인정한다.

«우마르의 보장» 문안

전통은 특히 알타바리가 사이프 이븐 알타미미의 전승 사슬을 통해 전한 문헌으로, 예루살렘 주민들에게 주어진 «우마르의 보장»(아만)으로 알려진 문서의 본문을 간직하고 있다.

«자비로우시고 자애로우신 하나님의 이름으로. 하나님의 종, 신자들의 사령관 우마르가 아엘리아[예루살렘] 주민들에게 준 안전 보장이다. 그는 그들의 생명, 재산, 교회들, 십자가들에 대한 보장을 준다 [...] 그들의 교회들은 점거되지도 파괴되지도 않으며, 조금도 축소되지 않고, 토지도, 십자가도, 재산 중 어느 것도 그렇다.» — «우마르의 보장», 알타바리, 알루술 와 알물루크 연대기 중 사이프 이븐 알타미미(786년에서 809년 사이 사망)를 통한 전승 본문^[61]

이 본문의 전승을 자세히 연구한 역사학자 모셰 길은 «협약의 언어와 세부 사항들은 진정하고 신뢰할 만해 보이며, 그 시대 예루살렘에 대해 알려진 것과 일치한다»고 판단했다. 다만 사이프 이븐 알타미미 — 현대 비평이 그 전반적 신뢰성을 달리 평가하는 역사학자 — 를 통한 전승 사슬은 신중함을 권한다.^[62] 637년으로 거슬러 올라가는 것과 나중에 덧붙이거나 강화된 것을 항상 확실히 구분할 수는 없지만, 이 협약의 더 후대적이고 더 제한적인 판본들도 전통 안에 유통된다.

소프로니오스의 죽음

소프로니오스는 예루살렘 항복 불과 몇 달 뒤인 638년 3월 11일 사망한다. 고대 문헌들은 경위를 달리 전한다. 하나는 자기 도시의 함락 앞에서 슬픔에 죽었다 하고, 다른 하나 — 증언이 고립되고 후대적이다 — 는 무슬림 개종자들을 세례했다는 이유로 장군 아므르 이븐 알아스에게 처형당했다고 전하는데, 현대 역사 비평은 이 이야기를 근거 약한 것으로 본다.^[63] 그보다 앞서 634년 성탄 강론에서, 무슬림 군대들이 이미 팔레스타인에서 진격하고 있을 때 소프로니오스는 그 진격을 신학적 틀로 해석했다. 역사학자 로버트 호일랜드에 따르면 그는 그들을 «약해지고 주저하는 기독교인들에게 하나님이 내리시는 불가피한 징벌의 의도치 않은 도구들»로 보았다. 다가오던 시련에 대한 논쟁적이기보다 참회적인 읽기였다.^[64]

딤마(dhimma)의 원칙

정복이 끝난 뒤, 정복당한 그리스도교인, 유대교인, 조로아스터교도 주민들은 형성 중인 무슬림 법 안에서 딤미("보호받는 자")의 지위를 인정받는다. 특정한 세금인 지즈야를 내는 대가로, 이들은 자신의 예배를 실천하고, 내부 문제는 자신의 종교법에 따라 처리하며, 병역이 면제될 권리를 유지한다.^[65] 후대 전통이 "우마르의 계약"(Shurût 'Umariyya)이라는 이름으로 우마르 이븐 알카타브와 연결한 이 틀에는 구체적인 제한 조항들이 포함된다. 즉, 허가 없이 새로운 예배 장소를 짓거나 기존 장소를 보수하는 금지, 비무슬림 어린이에게 공개적으로 쿠란을 가르치거나 이슬람에 모욕적이라고 여겨지는 종교 관행을 공개적으로 드러내는 금지, 무슬림의 복장·헤어스타일·명예 칭호를 모방하는 금지, 무기를 소지하거나 안장을 얹은 말을 타는 금지, 종소리의 크기와 십자가의 공개 전시 제한 등이다.^[66]

진위가 논쟁 중인 문건

백과사전적 엄밀성은, 전해지는 형태 그대로의 우마르의 계약의 진위가 역사학자들 사이에서 크게 논쟁되고 있음을 밝혀야 한다. 영국 동양학자 버나드 루이스는 이 문건의 어떤 본문도 10세기나 11세기 이전으로 확실하게 연대를 매길 수 없다고 지적하면서도, 무슬림 역사 서술 전통이 만장일치로 이를 우마르 1세에게 귀속시킨다고 언급한다.^[67] 역사학자 마크 R. 코언도 같은 결론에 이르며, 이 문건을 7세기 칼리프의 칙령이라기보다는 중세식 복종 청원에 비유한다.^[68] 루이스는 일부 조항이 실제로는 더 후대의 우마이야조 칼리프 우마르 2세(717–720년)에게서 비롯되었을 수 있다고 제시한다. 동양학자 A. S. 트리튼은 현존하는 가장 오래된 조약 문헌들에 나타나지 않는다는 점을 들어 이보다 더 후대의 구성물로 본다. 역사학자 노먼 스틸먼은 중간적 해석을 제안하는데, 이에 따르면 이 조항들 중 다수가 여러 세대에 걸쳐 점진적으로 축적되었으며, 일부는 초기 정복으로 거슬러 올라가고 다른 일부는 장기적으로 정착한 무슬림 사회의 긴장을 반영한다는 것이다.^[69]

그러나 이러한 문헌학적 불확실성이 딤마 지위 그 자체의 역사적 실재를 축소하는 것으로 이어져서는 안 된다. 위에서 살펴본 예루살렘에서의 "우마르의 보장"과 같은 훨씬 더 오래되고 신뢰할 만한 자료들로 입증되기 때문이다. "우마르의 계약"이라는 이름으로 뒤늦게 성문화된 문건의 정확한 연대가 어떠하든, 비무슬림에 대한 조건부·불평등하고 재정적으로 부담이 큰 법적 보호라는 원칙은 정복 초기의 수십 년부터 분명히 입증된다.

예루살렘: 유대인의 귀환

예루살렘에서 우마르 이븐 알카타브의 정책 중 주목할 만한 측면은 비잔틴 시대 이래 도시 거주가 금지되었던 유대인 공동체에 관한 것이다. 유대-아랍어 고문헌에 따르면, 우마르는 성전 터를 덮고 있던 잔해를 치운 뒤 유대인 70가구의 도시 복귀를 허가하여, 수 세기 이어진 비잔틴 그리스도교의 금지 조치를 끝냈다고 한다.^[70] 중세 유대 전통의 여러 자료가 감사하는 마음으로 기억하는 이 조치는, 비무슬림에 대한 지속적인 법적 종속을 확립하면서도 예루살렘 유대인에게는 그리스도교 기원의 이전 배척을 끝낸 종교 정책의 복잡성을 보여준다.

기도 중의 테러

644년 11월 3일(히즈라력 23년 두 알히자 26일), 메디나 모스크에서 새벽 기도를 인도하던 중 우마르는 아부 룰루아 피루즈에게 여러 차례 칼에 찔린다. 그는 쿠파 총독 알무기라 이븐 슈바에게 속한 페르시아 출신 노예였다.^[71] 가장 오래된 자료들에 따르면, 페르시아 원정 당시 포로가 된 숙련 장인이었던 암살자는 주인에게 부과된 세금(카라즈)을 낮춰 달라고 우마르에게 허사하게 청원했고, 칼리프의 거부가 그의 분노를 촉발했다고 한다.^[72] 현장에 있던 열세 명에게 상처를 입히고 그중 여러 명을 죽인 뒤, 아부 룰루아는 스스로 목숨을 끊었다.^[73]

공격을 받자마자, 가해자가 "알무기라의 노예"임을 알아본 우마르는 이슬람 기억 속에 유명하게 남은 다음과 같은 말을 남겼다고 한다.

"하나님을 찬양하라, 나를 무슬림이라고 자칭하는 사람의 손에 죽게 하지 않으셨으니." — 우마르 이븐 알카타브, 테러 당시 남긴 말, 사히흐 알부카리, 하디스 3700^[74]

집단 보복의 거부

같은 하디스에 따르면, 당시의 격앙된 분위기 속에서 측근들이 메디나의 비무슬림 거주자들에게 그들 중 한 사람이 저지른 테러의 대가를 치르게 하자고 제안했을 때, 우마르는 집단 보복 조치를 단호히 거부하며, 그 주민들이 "당신들의 언어를 말하고, 당신들의 키블라를 향해 기도하며, 당신들과 같이 순례를 행했다"고 상기시켰다. 즉, 그들이 자신이 직접 세운 법적·사회적 틀 안에 통합되었다는 것이다.^[75] 그러나 그 뒤 며칠 동안 그의 아들 우바이드 알라 이븐 우마르는 스스로의 판단으로 아부 룰루아의 딸과, 입증된 증거 없이 공모 혐의를 받은 다른 비무슬림 두 명을 살해했다. 현대 역사학자들은 이를 법으로 정당화된 복수라기보다는 개인적 당혹감에서 나온 반응으로 분석하며, 우바이드 알라는 다음 칼리프 치하에서 논란 속에 오스만 이븐 아판에게 사면된다.^[76]

6인 평의회

죽음을 앞둔 우마르는 단독 후계자 지명을 거부한다. 생존한 동반자들 중 그 누구도, 암와스 역병으로 먼저 세상을 떠난 아부 우바이다 이븐 알자라나 무아드 이븐 자발에 필적하지 않는다고 여겼기 때문이다.^[77] 대신 여섯 명의 선거인으로 구성된 평의회를 세워, 그들 중에서 다음 칼리프를 선출하도록 맡긴다.

표 해설: 6인 평의회 위원들은 모두 수니파 전통이 생전에 천국을 약속받았다고 전하는 동반자들이다. 그들의 숙의는 오스만 이븐 아판의 선출로 이어졌으며, 자세한 내용은 오스만 이븐 아판에 관한 글에서 다룬다.^[78]

우마르는 죽기 전 마지막으로 무함마드와 아부 바크르 곁에 묻힐 수 있도록 아이샤의 방에 묻는 것을 허락해 달라고 요청한다. 전통에 따르면 그녀는 죽어가는 아버지가 보낸 아들 압달라 이븐 우마르를 통해 이를 허락한다.^[79] 그는 테러 며칠 뒤인 644년 11월 7일경 세상을 떠나 메디나 모스크의 "녹색 방"에 합장된다.^[80]

수니파의 존경

수니파 전통에게 우마르는 무함마드의 가장 위대한 동반자 중 한 사람으로 남아 있으며, 존경의 서열에서 아부 바크르 바로 다음에 놓이는 경우가 많고, 그의 칼리프 시대는 초기 이슬람의 팽창과 조직화의 황금기로 기억된다.^[81] 영국 역사학자 휴 케네디는 아랍 정복에 관한 종합 연구에서, 정복의 규모와 후계자들에게 물려준 제도의 견고함 면에서 이 10년의 통치를 중세 이슬람 역사에서 가장 변혁적인 순간으로 본다.^[82] 전통이 우마르의 자기 책임 의식에 관해 전하는 말, 곧 유프라테스 강변에서 양 한 마리가 죽어 없어져도 심판의 날에 하나님께서 자신에게 책임을 물으실까 두렵다고 말했다는 일화^[83]는, 후대 수니파 기억 속에서 통치의 가장 사소한 세부 사항에 이르기까지 하나님 앞에서의 책임 의식에 사로잡힌 통치자의 모습을 키운다.

시아파의 비판

반면 시아파 전통에게 우마르는 논쟁적인 인물로 남아 있다. 위에서 살펴본 사키파 사건과 파티마의 집 앞에서 벌어진 사건을 넘어, 시아파 전통은 그가 임시 결혼(mut'a)을 금지한 것도 비난한다. 시아파 전통은 이 관습을 무함마드 생전에는 정당한 것으로, 충분한 경전적 근거 없이 후대의 칼리프 결정으로 폐지된 것으로 보는데, 이는 이슬람의 두 큰 분파를 구조적으로 가르는 가장 중요한 법 쟁점 중 하나이다.^[84] 더 넓게 보면, 십이이맘파 시아파는 우마르를 포함한 최초 세 칼리프를 시아파 계보의 초대 이맘인 알리 이븐 아비 탈리브의 권리를 찬탈한 자들로 간주하며, 알리에게 귀속된 설교집인 Nahj al-Balâgha — 이미 아이샤에 관한 글에서 인용된 바 있다 — 에는 초기의 충성 서약을 깬 동반자들에게 보내는 질책의 흔적이 남아 있다.^[85]

현대 역사학에 의해 재평가된 인물

고백적 분열을 넘어, 현대 이슬람 학자들은 우마르 칼리프 시대의 객관적 역사적 중요성에 대체로 동의한다. 그의 정통성에 대한 종교적 판단과는 무관하게 말이다. 윌프레드 매덜렁은 무함마드 후계에 관한 기준 연구에서 우마르의 칼리프 시대를 아랍 종교 운동을 지속 가능한 영토 국가로 바꾸는 공고화 과정의 중심에 위치시키면서, 앞서 본 대로 공식 기억에 가장 불리한 그늘진 부분들도 꼼꼼하게 기록한다.^[86] 우마르의 제도적·군사적 유산의 규모를 인정하면서도 가장 논쟁적인 장들을 지우지 않으려는 이중의 요구, 바로 그것을 이 글이 지키고자 한다.

제국의 창건자이지 성덕의 모범은 아니다

우마르의 궤적은 대조를 통해, 초기 이슬람 특유의 창건 모델과 그리스도교의 그것이 근본적으로 어떻게 다른지를 보여준다. 그리스도께서 베드로가 내미는 칼을 거부하고 십자가에 못 박혀 돌아가시고, 사도들이 정복자가 아니라 순교자로서 교회를 세운 곳에서, 우마르는 10년 만에 두 고대 문명의 운명을 직접 재단한 뒤 한창 팽창 중인 군사 제국의 수장 자리에서 죽음을 맞는다.^[87] 두 창건 사이의 이러한 본질적 차이 — 하나는 십자가로, 다른 하나는 칼로 이루어진 창건 — 은 인물 안에 있는 진정한 자연적 덕을 인간적 차원에서 인정하는 것을 막지 않는다. 즉, 검소한 삶, 책임을 져야 한다는 끊임없는 의식, 자신의 개인적 영광이 역사에 대한 하나님의 주권이라고 자신이 여긴 것을 가리지 못하게 하려는 기록된 거부 등이 그것이다. 성사적 은총 밖에 있는 진정한 자연적 덕의 가능성을 언제나 인정해 온 가톨릭 전통은, 인물 안에 인간적으로 감탄할 만한 점이 있음을 신학적으로 부인할 이유가 없다. 다만 그러한 자질 중 어느 것도 그나 그의 정치종교적 비전을 그리스도교 구원 질서에 옮겨 놓을 수 있는 모범으로 만들지 않는다는 점을 분명히 유지하면서 말이다.

우마르의 계약: 평등 없는 보호

그리스도교 역사와 가장 직접적으로 관련된 우마르의 유산은, 큰 틀에서 그의 칼리프 치하에 제정되고 후대에 그의 이름으로 강화되거나 성문화된 딤미 지위이다. 여기서는 흔히 잘못 대립시키는 두 진실을 함께 붙들어야 한다. 한편으로 이 지위는 7세기의 맥락에서 실재하는 법적 보호를 나타낸다. 원칙적으로 강제 개종을 금지하고, 이미 존재하는 예배 장소의 물질적 보존을 보장하며, 그리스도교 공동체에 상당한 내부 자치를 남겨 주었다. 중세 이슬람 지배하의 그리스도교인들에 관한 기준 연구에서 역사학자 시드니 그리피스는, 이 법적 보호가 수 세기 동안 — 특히 멜키트, 시리아, 콥트 — 교회 전체의 생존을 가능하게 했음을 강조한다. 이 보호가 없었다면 훨씬 더 빨리 사라졌을 정치 환경에서 말이다.^[88] 다른 한편으로 같은 지위는 재정적·사회적으로 구속력 있는 구조적 법적 종속을 확립하는데, 이는 권리의 평등과는 거리가 멀다. 딤미는 영구적인 하위 지위를 받아들일 때에만 보호받으며, 완전한 시민권에 대한 전망은 없다. 이러한 틀은 당대에 상대적 장점이 어떠했든, 13세기 뒤 제2차 바티칸 공의회가 선언할 모든 이를 위한 평등한 종교적 자유와 존엄의 원칙과는 구조적으로 양립할 수 없다.

"인간은 종교의 자유에 대한 권리를 가진다 [...] 이에 따라 종교 문제에 있어 누구도 양심에 반하여 행동하도록 강제받거나, [...] 사적으로나 공적으로 양심에 따라 행동하는 것을 방해받아서는 안 된다." — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 Dignitatis Humanae, 제2항, 1965년 12월 7일^[89]

종교에 따라 차별화된 법적 지위 없이, 모두에게 평등한 종교 자유라는 이 원칙은 바로 우마르의 이름으로 세워진 틀이 인정하지 않는 것이다. 비록 성묘교회에서의 기도 거부나 사와드 지역의 토지를 그리스도교 경작자들에게 남겨 둔 결정에서 보듯, 그 구체적 실행은 시대에 따라 가장 엄격한 법적 형태가 시사하는 것보다 실제로는 더 절제된 모습을 보일 수 있었더라도 말이다.

예루살렘: 결과가 양면적인 자제의 행동

성묘교회 대성당에서 기도하기를 거부한 우마르의 결정은, 바로 이 점에 한해서는 있는 그대로 인정받을 만하다. 즉, 반대 결정이 돌이킬 수 없이 운명을 바꿀 수 있었던 시기에, 그리스도교의 가장 거룩한 장소 중 하나를 이후의 세기들을 위해 물질적으로 보존한 개인적 자제의 행위였다. 그러나 이 행동을 그리스도교적 의미에서의 장소의 거룩함에 대한 신학적 인정으로 과대 해석해서는 안 된다. 우마르는 이 부활을 증언하는 성소를 확신하는 순례자로서가 아니라, 조건부 보호라는 자신의 정책의 일관성을 우려하는 칼리프로서 행동했다. 이런 점에서 637년 우마르와 소프로니오스의 만남은, 역사에 대한 하나님의 주권에 관한 근본적으로 다른 두 세계관 — 무기로 확장되는 제국의 관점과 순교와 자선으로 확산되는 교회의 관점 — 이 정면으로 마주한 드문 순간으로 남아 있다. 어느 쪽도 자신의 진실의 핵심에서 물러서지 않은 채 말이다.

• 무함마드(약 570–632년) — 이슬람 예언자의 생애. 우마르는 가장 초기 동반자 중 한 사람이자 하프사와의 결혼으로 그의 장인이었다.
• 아이샤 빈트 아비 바크르(약 614–678년) — 아부 바크르의 딸로, 하프사와 함께 무함마드의 아내였으며 같은 건국 시기의 증인이다.
• 이슬람 — 쿠란과 가톨릭 변증적 응답에 관한 종합 교리 자료.
• 이슬람에 관해 교회는 무엇이라고 말하는가? — 제2차 바티칸 공의회부터 교리서까지의 현대 교도권 입장.
• 알아샤리(874–936년) — 우마르로부터 두 세기 반 뒤의 아슈아리 칼람 신학의 창시자로, 고전 수니파 이슬람의 위인들을 다루는 같은 기획 시리즈에 속한다.