교회는 이슬람에 대해 무엇이라고 말하는가?

이슬람에 대한 가톨릭 교리는 교회가 모든 종교에 적용하는 구분에서만 이해된다. 사람들 — 언제나 사랑하고 존중해야 한다 — 과 교리들 — 계시된 진리의 빛으로 판단해야 한다 — 을 구분하는 것이다. 무슬림을 멸시하는 것은 사랑에 대한 죄가 되고, 이슬람을 참된 것으로 승인하는 것은 신앙에 대한 죄가 된다. 교회는 둘 다 거부한다.

«예수를 하느님으로 인정하지는 않지만 예언자로 공경하며, 동정이신 그분의 어머니 마리아를 공경하고 때로는 경건하게 그분께 간구하기도 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 나스트라 아에타테, 3항, 1965년 10월 28일^[6]

이 존중은 진실하며, 외교적 수사가 아니다. 그러나 곧바로 틀이 잡힌다. 같은 공의회는 루멘 겐티움에서 무슬림들을 «구원 계획» 안에 자리매김하면서도, 이슬람이 종교로서 그들을 그곳으로 이끈다고는 결코 말하지 않는다. 하느님의 백성을 향해 방향 지어진 이들은 «진실한 마음으로 하느님을 찾는» 사람들이지, 그리스도를 부정하는 교리 체계가 아니다.^[7] 이 뉘앙스는 결정적이며 이 글 전체를 관통한다. 교회는 신자들을 존중하고, 하나의 신념을 시성하지 않는다.

이 방법 — 사람들에게는 사랑, 교리에 대해서는 진리 — 은 공의회의 발명이 아니다. 무슬림 지배 아래 살았던 성 요한 다마스쿠스부터, 구약도 신약도 받아들이지 않는 interlocutor들을 위해 부분적으로 구상된 *이교도에 반대하는 대전(Summa contra Gentiles)*의 성 토마스 아퀴나스에 이르기까지, 열두 세기의 가톨릭 태도를 잇는다.^[8]

바티칸 공의회의 존중

기초 문헌은 나스트라 아에타테(1965년) 선언 3항으로, 역사상 무슬림들에게 특별히 바쳐진 최초의 공의회 발언이다. 교회가 인정하는 것을 정밀하게 열거한다. *«유일하시고 살아 계시며 자존하시고 자비로우시며 전능하시고 하늘과 땅의 창조주이신 하느님»*에 대한 경배, 아브라함의 신앙에 대한 언급, 예언자로서의 예수님에 대한 공경, 마리아에게 바치는 영예, 심판과 부활에 대한 기다림, 도덕적 삶에 대한 존중과 «특히 기도와 자선과 단식으로» 하느님께 바치는 예배.^[9]

«수세기 동안 그리스도교인들과 무슬림들 사이에 수많은 불화와 적대감이 나타났음에도, 거룩한 공의회는 모두에게 과거를 잊고 진심으로 상호 이해를 추구하며, 모든 사람을 위해 사회 정의와 도덕적 가치, 평화와 자유를 함께 지키고 증진할 것을 권고한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 나스트라 아에타테, 3항^[10]

교리서와 구원 계획

가톨릭교회 교리서(1992년)는 루멘 겐티움 16항을 그대로 받아들여, 구원 계획에 포함된 비그리스도교인들 가운데 무슬림들을 맨 앞줄에 둔다.

«구원 계획은 창조주를 인정하는 이들도 포함하는데, 그 맨 앞에는 아브라함의 신앙을 지킨다고 선언하며 우리와 함께 유일하고 자비로우시며 마지막 날 인간의 심판관이신 하느님을 경배하는 무슬림들이 있다.» — 가톨릭교회 교리서, 841항(루멘 겐티움 16항과 나스트라 아에타테 3항 인용)^[11]

«맨 앞에»(imprimis)라는 표현은 특별한 가까움을 가리킨다. 비그리스도교 종교들 가운데 이슬람은, 유다이즘 다음으로, 교회가 유일신 신앙 차원에서 자신에게 가장 가깝게 두는 종교다. 교리서는 곧바로 교회가 종교들에서 발견될 수 있는 «선하고 참된 모든 것을 복음의 준비로» 본다고 덧붙인다^[12] — 곧 그리스도께로 향하는 길이지, 그리스도를 대신하는 것이 아니다.

실제 공통점

이 공통점들은 예의가 아니라, 교회가 명시적으로 이름 붙인 교리적 근거들이다.

이 표는 교회 판단의 «밝은» 부분이다. 진지하게 받아들여야 한다. 무슬림들의 기도와 자선과 하느님 찾기에 어떤 가치도 부정하려는 가톨릭 신자는 자신의 교도권과 모순된다. 그러나 이 표가 문제를 다 소진하지는 않는다. 이 공통점 하나하나가 이슬람 안에서, 그것을 완전한 진리로 만들 바로 그것에서 잘려 나와 있기 때문이다.

가장 미묘한 질문이며 가장 많은 오해를 낳는 질문이다. 교도권은 무슬림들이 *«우리와 함께 유일하신 하느님을 경배한다»*고 확인한다.^[13] 여기서 그리스도교인들과 무슬림들이 *«같은 하느님»*을 경배한다고 결론 내려야 하는가? 가톨릭 답변은 단순하지만 결정적인 구분을 요구한다.

같은 지시 대상, 심각하게 다른 개념

교회는 지시 동일성을 확인한다. 하느님은 오직 한 분, 유일한 창조주, 아브라함의 하느님이시며, 진실한 무슬림의 경배 의도는 그분을 향한다. 이런 의미에서 요한 바오로 2세는 카사블랑카의 젊은이들에게 이렇게 말할 수 있었다.

«우리는 같은 하느님을 믿습니다. 유일하신 하느님, 살아 계신 하느님, 세계들을 창조하시고 피조물들을 완성으로 이끄시는 하느님을 믿습니다.» — 요한 바오로 2세, 젊은 무슬림들에게 한 연설, 카사블랑카 경기장, 1985년 8월 19일^[14]

그러나 교회는 동시에 결코 작지 않은 개념의 차이를 확인한다. 그리스도교의 하느님은 삼위일체 — 성부와 성자와 성령 — 이시며 예수 그리스도 안에서 인간이 되셨다. 그런데 꾸란은 삼위일체와 성육신을 명시적으로 부정한다.

«"셋"이라고 말하지 마라. 그만두어라! 그것이 너희에게 더 좋을 것이다. 알라께서는 오직 유일한 하느님이시다. 아들을 두시는 것을 초월하신다!» — 꾸란, 4장(니사), 171절^[15]

우리와 «함께» 유일하신 하느님을 경배한다는 것은 곧, 같은 실제 하느님을 겨냥하면서도 그분에 대해 심각하게 결함 있는 관념을 지닌다는 뜻이다. 그 관념은 하느님께서 자신에 대해 가장 내밀하게 계시하신 것 — 삼위일체적 생명과 구속적 사랑 — 을 배제하기 때문이다. 무슬림은 마치 두 신이 있는 것처럼 다른 하느님을 경배하지 않는다. 그러나 존재하는 유일한 하느님을 온전히 알지는 못한다. 공의회 표현은 종교적 가까움을 확인하는 것이지, 신학적 동등성이 아니다.

이 정밀화가 말장난이 아닌 이유

이 구분은 두 진리를 동시에 지킨다. *«전혀 같은 하느님이 아니다»*라고 말하는 이들에 맞서, 무슬림의 유일신론이 실제로 유일한 창조주를 겨냥하며 일정한 공통 토대가 존재함을 지킨다 — 대화가 가능하고 무슬림의 기도가 하느님 앞에서 헛되지 않은 이유가 바로 이것이다. *«완전히 같은 하느님이니 종교들이 동등하다»*라고 말하는 이들에 맞서, 아들을 통해 아버지를 알지 못하면 하느님을 그분 자체로 알지 못한다는 것을 지킨다. «아들을 부인하는 자는 아버지도 모시지 못한다. 아들을 고백하는 자는 아버지도 모신다»(1요한 2, 23). 그리스도교는 유일신론에 세부 사항을 하나 더하는 것이 아니라, 그 유일한 하느님이 누구신지를 드러낸다.

꾸란이 예수에 대해 말하는 것

꾸란이 예수를 모른다고 믿는 것은 틀리다. 꾸란은 예수에게 많은 구절을 할애하고, 그를 «메시아»(알마시흐)라 부르며, 동정녀 탄생을 확인하고, 기적들을 돌리며, 그의 재림을 예고한다. 이 점에서 이슬람은 단순한 거부와는 분명히 다르다.^[16]

그러나 꾸란은 예수를 구원자로 만드는 바로 그것을 하나하나 거두어 간다. 신적 자녀됨을 부정한다(«알라께서는 아들을 두시는 것을 초월하신다», 4장 171절; 5장 72-75절). 특히 십자가 처형을 부정한다.

«…그리고 그들의 말 때문이다. "우리는 정말 그리스도, 마리아의 아들 예수, 알라의 사자를 죽였다" … 그러나 그들은 그를 죽이지도 십자가에 못 박지도 않았다. 다만 그들에게 그렇게 보였을 뿐이다.» — 꾸란, 4장(니사), 157절^[17]

이 차이가 부차적이지 않은 이유

교회에 이 부정들은 신앙의 장식이 아니라 핵심을 겨냥한다. 신경은 삼위일체 하느님을 고백한다. 영원한 성자가 사람이 되심을, «본시오 빌라도 치하에» 죽으심을, «사흗날에» 부활하심을, 세상의 구속자이심을 고백한다. 신적 자녀됨을 부정함으로써 꾸란은 삼위일체와 성육신을 무너뜨리고, 십자가를 부정함으로써 구속을 무너뜨린다. 실제 십자가 없이는 부활도 없고 그리스도의 피를 통한 구원도 없다. 그래서 교회는 이슬람을 같은 메시지의 받아들일 만한 변형으로 다룰 수 없다. 거기서 변형이 아니라 중심점에 대한 부정을 보기 때문이다.

«성육신하신 하느님의 아들 예수 그리스도의 신비 안에 […] 신적 진리의 충만한 계시와 모든 사람에게 바쳐지는 구원이 담겨 있음을 굳게 믿어야 한다.» — 신앙교리성, 도미누스 예수스, 5항, 2000년 8월 6일^[18]

다음 표는 불일치가 가장 날카로운 곳을 요약한다 — 이슬람을 왜곡하기 위해서가 아니라, 단절점을 정확히 자리매김하기 위해서다.

이 네 줄 하나하나가 교회가 계시된 것으로 지키는 점을 건드린다. 그래서 불일치는 타협처럼 협상할 수 없다. 하느님의 정체 자체와 구원의 방식에 관한 것이기 때문이다.

그리스도의 유일한 중개

바로 종교 간 대화의 상대주의적 일탈을 바로잡기 위해 발표된 도미누스 예수스 선언(2000년)은 결론을 내린다. 교회는 *«여러 구원의 길 가운데 하나»*가 아니며, 다른 종교 전통들은 그 자체로 평행하고 동등한 길이 아니다.^[19] 이 문헌은 흔히 혼동되는 두 현실까지 구분한다. 하느님께서 계시하신 진리를 은총 안에 받아들이는 신덕, 그리고 진리를 찾는 인간의 *«경험과 성찰의 총체»*인 단순한 믿음이다.^[20]

꾸란이 부정하는 예수의 십자가 처형은 단지 그리스도교 신앙 조항이 아니다. 비그리스도교 자료들(타키투스, 플라비우스 요세푸스, 마라 바르 세라피온, 사모사타의 루키아노스)이 증언하는 역사적 사실이다. 따라서 무슬림 대화 상대 앞에서 결정적 논거는 «성경이 그렇게 말한다…» — 복음을 변조된 것으로 여기는 이에게는 힘없는 논거 — 가 아니라 외부의 역사적 증언이다. 이 증명은 관련 글들에서 전개된다. 예수의 부활와 이슬람을 보라.

사람들에 대한 존중은 이슬람이 스스로 주장하는 지위에 대한 어떤 인정도 수반하지 않는다. 이 점에 가톨릭 입장은 분명하며, 무함마드에 대한 판단에 우선 근거하지 않고 그리스도교 계시의 구조에 근거한다.

공개 계시는 그리스도로 완성됨

교회에 계시는 예수 그리스도, 아버지의 유일하고 확정적인 말씀 안에서 완성되었다. 그리스도의 재림 전에 새로운 공개 계시는 더 없을 것이다.

«그리스도교 경륜은 새롭고 확정적인 계약이므로 결코 지나가지 않을 것이며, 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 발현 전에 새로운 공개 계시를 더 기다릴 것은 없다.» — 가톨릭교회 교리서, 66항(데이 베르붐 4항 인용)^[21]

그리스도 이후 여섯 세기 만에 나타나 복음을 바로잡고 폐기한다고 자처하는 «계시»는 따라서 원칙상 하느님의 말씀으로 받아들여질 수 없다. 모든 것이 거짓이기 때문이 아니라, 확정적 말씀 이후에 어떤 것도 뒤늦게 덧붙여질 수 없기 때문이다. 무함마드를 성경적 의미의 예언자로 인정하는 것은, 하느님께서 마지막 말씀 이후에, 그리고 그 말씀에 반대되게 말씀하셨다고 말하는 것과 같다.

그리스도론적 기준만으로 충분하다

참된 예언자는 성경적 논리 안에서 하느님께서 이미 계시하신 것을 모순하지 않는다. 그런데 무함마드의 메시지는 그리스도교 신앙의 중심 — 그리스도의 신성과 그분의 십자가 — 을 부정한다. 그리스도교 관점에서 이것만으로 예언이 배제된다. 아들을 부정하는 메시지는 아버지에게서 올 수 없다.^[22] 교회는 무함마드에게서 실제 종교적 직관과 진정한 유일신론적 추동을 인정할 수 있다. 그러나 그를 신적 계시의 전달자로 인정할 수는 없다. 상세한 검토(뒤늦은 자료들, 무함마드의 생애, 꾸란의 내적 정합성)에 대해서는 이슬람을 보라.

가장 잘못 이해되는 질문 가운데 하나다. 이슬람이 신적 계시가 아니라고 말하는 것은 어떤 무슬림도 구원받을 수 없다는 뜻인가? 아니다. 교회는 종교의 지위와 사람들의 구원을 엄격히 구분한다.

«교회 밖에 구원 없다» — 올바로 이해하기

교회는 전통 공리 *«교회 밖에 구원 없다»*를 유지하지만, 그 정확한 의미를 밝힌다. 모든 구원은 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통해 온다.^[23] 이 공리는 그리스도를 자신에게 잘못 없이 모르는 이들을 정죄하지 않는다.

«자신에게 잘못 없이 그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르지만 진실한 마음으로 하느님을 찾고 은총의 감동 아래 양심이 알려 주는 대로 그분의 뜻을 행하려고 노력하는 이들 […]은 영원한 구원에 이를 수 있다.» — 가톨릭교회 교리서, 847항(루멘 겐티움 16항 인용)^[24]

따라서 하느님을 진실하게 찾고 양심에 따라 살며 이웃을 사랑하는 무슬림은 구원받을 수 있다 — 체계로서의 이슬람 을 통해서가 아니라, 하느님 홀로 아시는 방식으로 그 안에서 활동하시는 그리스도의 은총으로. 그런 구원이 일어날 때 그것은 그리스도를 통하며, 눈에 보이지 않게라도 교회를 향해 방향 지어진다.

이 교리가 허용하지 않는 것

이 희망은 교리를 뒤집지 않는다. *«모든 종교가 동등하다»*거나 회개가 무용하다고 말하지 않는다. 같은 교리서는 바로 다음 항에서 교회가 모든 사람에게 복음을 전할 *«의무와 동시에 거룩한 권리»*를 지닌다고 상기한다.^[25] 비그리스도교인의 가능한 구원은 희망의 동기이지, 무관심의 구실이 아니다. 이 정확한 점에 대해서는 교회는 비그리스도교인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가?와 예수를 모르고도 구원받을 수 있는가?를 보라.

제2차 바티칸 공의회부터 오늘날까지 교회는 많은 이들이 대립시키고 싶어 하는 두 행동을 함께 지켜 왔다. 둘을 분리하는 것은 둘 다 배반하는 것이다.

종교 간 대화

일찍이 1964년 바오로 6세는 비그리스도교인 사무국(후일의 종교 간 대화를 위한 교황청 평의회)을 설립하고 회칙 에클레시암 수암을 발표하여 «대화»(colloquium)를 교회 사명의 영속적 차원으로 삼았다.^[26] 교도권에게 대화는 신앙 진리들의 협상이 아니다. 존중 안의 만남이며, 공동선을 위한 협력을 찾고 관계 자체의 질로 그리스도를 증언하는 것이다.

교황들의 행동

레겐스부르크 연설(2006년)은 정확히 이해될 필요가 있다. 베네딕토 16세는 비잔틴 황제 만누엘 2세 팔라이올로고스를 인용했다 — «무함마드가 새로 가져온 것을 보여 달라. 그러면 사악하고 비인간적인 것, 이를테면 그가 전한 신앙을 칼로 퍼뜨리라고 명한 것밖에 찾지 못할 것이다»^[27] — 이를 개인적 판단으로서가 아니라, 자신의 참된 테제를 세우기 위해서였다. «이성에 따라 행동하지 않는 것은 하느님의 본성에 어긋난다.» 신학자 교황은 하느님, 이성, 폭력의 관계에 대한 논쟁을 열고자 했다. *«138인»*의 서한(«공통의 말씀», 2007년)은 사실상 무슬림 학계에서 나온 전례 없는 실질적 답변이었다.^[28]

대화의 한계: 혼합주의도 상대주의도 아니다

대화에는 문법이 있다. 요한 바오로 2세는 아시시의 규칙을 정했다. 차이를 지우는 공동 전례 안에서 함께 기도하는 것이 아니라, 기도하기 위해 함께 있는 것이다. 도미누스 예수스(2000년)는 교리적으로 경계를 확정했다. 대화는 결코 종교들이 동등하다고 전제하지 않으며, «선교적 선포를 향해 방향 지어져» 있다.^[29]

아부다비 문서(2019년)는 바로 이 경계를 두고 논쟁을 불러일으켰다. 한 문장 때문이다.

«종교와 피부색, 성별, 인종, 언어의 다원성과 다양성은 하느님께서 인간을 창조하신 현명한 신적 뜻이다.» — **프란치스코 교황**과 알아즈하르 대이맘 아흐마드 알타예브, 인간 형제애 문서, 아부다비, 2019년 2월 4일^[30]

이슬람에 대한 승인으로 읽히면 이 문장은 도미누스 예수스에 모순된다. 그러나 프란치스코 자신이 해석의 열쇠를 주었다. 이는 허용적 뜻의 하느님에 관한 것이다. 인간의 자유를 존중하여 종교들의 다양성을 허용하시는 하느님, 종교적 다원성을 그 자체로 선하게 원하시는 하느님이 아니다.^[31] 종교들의 다양성은 언어의 다양성처럼 하느님께서 원하시는 것이 아니다. 자유를 존중하여 허용되는 것이며, 모두가 하나의 진리에 이르기를 기다리는 동안의 일이다.

선교 의무는 남는다

이 행동들 가운데 어느 것도 선교 명령을 중단시키지 않았다. 요한 바오로 2세는 회칙 레뎀프토리스 미시오(1990년)에서 힘 있게 재확인했다. 종교 간 대화는 *«교회의 복음화 사명의 일부»*이며 «선교와 대립하지» 않지만, 선교를 결코 대신하지 않는다.^[32] 교회는 무슬림들과 이야기하고 또한 그들에게 그리스도를 계속 선포한다. 이는 하나의 사랑 운동이다. 구원하는 진리라고 지키는 것을 제안하는 것이 최고의 존중이기 때문이다.

이슬람에 대한 교회의 가르침은 구체적 역사 밖에 떠 있지 않다. 종교적 자유와 여러 무슬림 다수 국가에서의 그리스도교인 박해로 점철된 역사다.

모두를 위해 수호되는 자유

바티칸 공의회는 디그니타티스 후마나에(1965년)에서 종교적 자유의 권리를 인격의 존엄에 기초한 인격의 권리로 선포했다. 누구도 양심에 반하여 행동하도록 강제받아서는 안 되며, 정당한 한계 안에서 양심에 따라 행동하는 것을 방해받아서도 안 된다.^[33] 이 원칙은 무슬림들에게도 유효하다. 교회는 그리스도교 전통 국가들을 포함하여 그들의 신앙 실천 권리를 수호한다. 그러나 이 원칙은 이슬람 땅에 사는 그리스도교인들에게도 유효하며, 바로 거기서 상호성 문제가 제기된다.

상호성과 박해받는 그리스도교인들

베네딕토 16세와 프란치스코는 서방에서 무슬림들에게 인정되는 자유가 동방의 그리스도교인들에게도 상응하기를 간절히 요청했다. 예배의 자유, 성당 건축의 자유, 죽음을 무릅쓰지 않고 종교를 바꿀 자유를 말이다. 그런데 여러 국가에서 배교는 여전히 처벌 대상이며, 세계에서 가장 오래된 공동체들인 그리스도교 공동체들은 전쟁과 박해로 궤멸되었다. 무슬림들에 대한 존중은 이런 사실들을 말하는 것을 금하지 않는다. 교회의 사랑은 박해받는 이들의 수호를 포함한다. 이 비극에 대해서는 중동의 교회를 보라.

목회적 종합은 모든 교도권이 확인하는 몇 가지 규칙으로 요약된다. 사람을 존중하라, 언제나, 그리고 하느님을 향한 진실한 찾음을 인정하라. 두려워하지 마라. 가톨릭 신앙은 만남을 두려워할 이유가 없다. 온전한 진리를 지니고 있기 때문이다. 혼합주의에 굴복하지 마라. 무슬림을 사랑한다는 것은 그의 종교가 우리 종교와 동등하다고 말하는 것이 아니라, 그에게 그리스도를 제안하는 것이다. 말만큼 삶으로 증언하라. 구체적 사랑이 첫 번째 언어다. 그리고 기도하라 — 모든 사람이 성부와 성자와 성령으로 계시된 유일하신 하느님을 알게 되기를.

«하느님의 모상대로 창조된 사람들 가운데 일부와 형제답게 처신하기를 거부하면서, 모든 사람의 아버지이신 하느님을 부를 수는 없다.» — 요한 바오로 2세, 카사블랑카, 1985년 8월 19일^[34]

그러므로 교회가 이슬람에 대해 말하는 것은, 근본적으로 모든 사람에게 말하는 것과 같다. «너는 하느님을 찾고 있고, 그것은 선하다. 그러나 네가 찾는 그 하느님에게는 얼굴이 있고, 그 얼굴은 그리스도다.» 사람들에 대한 존중, 그리스도에 대한 진리, 대화와 선교. 가톨릭 입장은 상반된 힘들 사이의 위태로운 균형이 아니라, 진리 안의 사랑이라는 유일한 요구다.

• 이슬람 — 완전한 변증 자료: 무슬림 자료들, 무함마드의 생애, 꾸란의 내적 정합성, 반론들에 대한 답변.
• 예수의 부활 — 어떤 그리스도교 권위 밖에서도 맞설 수 있는 십자가 처형과 부활의 역사적 증언.
• 교회는 비그리스도교인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가?
• 예수를 모르고도 구원받을 수 있는가?
• 교회는 유다이즘에 대해 무엇이라고 말하는가?
• 중동의 교회
• 하느님의 어머니 마리아